Считается одной из четырех целей существования

ЧАТУРВАРГА — четыре жизненных принципа, к-рые в совокупности называются четырьмя благами: дхарма (закон, нравственный долг) — исполнение семейных обязанностей, религ. обрядов и т. п., артха (суть, польза) — приобретение материальных благ, их использование, а также соблюдение предписанных норм поведения, кама (любовь, чувственное наслаждение) — чувственная, физическая любовь, мокша (освобождение) — избавление от уз бытия, достижение духовного совершенства. Соблюдение четырёх жизненных принципов предписывалось всем "дваждырожденным" (двиджа). М. Алъбедиль

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский. 1996.

Помимо дхармы есть другие жизненные ценности, или цели (варга), которые либо дополняют предыдущую, либо рассматриваются самостоятельно: артха (приумножение материального богатства, процветание семьи или рода, обретение авторитета в обществе); кама (получение наслаждения в чувственной сфере жизни); мокша (окончательное освобождение). Эти четыре жизненные цели, описанию которых посвящены соответствующие ученые трактаты (шастры), называются в своей совокупности чатурварга.

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ РЕЛИГИЙ Под редакцией А.П. Забияк, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян Стр. 508

ВЫВОДЫ И ПОНИМАНИЯ:

Когда анализировала всю найденную информацию, то было просто недоумение, как так, что понятие кама, означавшее изначально «желание» и божество Кама, означавшее жажду обладания, введение в иллюзию, ложь, стало символом любви?! И как так, что, имея столько наглядных цитат в священных текстах, где обличается деструктивная суть камы, при этом по уставам брахманов кама является одной из 4-х главных целей жизни человека? Когда на это всё смотришь с расширенной позиции, то видишь, как это сфабриковано в веках. Т.е. как специально писалось, специально вносились изменения, искажения, расставлялись акценты.

Жрецам было выгодно популяризировать образ камы, как бога и как необходимой цели человека, ведь это предполагает стремление не к духовному, а к материальным благам, прошения их у Бога, а посредниками в этом всем служили жрецы. Кроме того, сама модель поведения камы – это же по сути «приворот», «насильственная любовь», получается это оправдывает и действия людей и жрецов, когда они хотят «насильственно кого-то влюбить». Т.е. наличие такого бога и его приоритета открывает двери сознанию для оправдания самых разных мыслей и поступков, которые ведут человека в ад.

Все эпитеты Камы связаны с разрушением, иллюзией, образами, смертью, гордостью, введением в обман, гневом, ненавистью, слепой страстью, препятствиями, муками, страданиями. Во многих индийских текстах говорится о губительном воздействии Камы на духовном пути человека, о том, что кама (желание) порождает разделение, отделение от духовного пути, заблуждение, приводит к духовной смерти.

И при этом всём в ряде ведийских текстов идёт обращение к нему, как к божеству любви, заведующему любовными делами, т.е. активно его природа связывается с понятием любви, хотя все его действия совершенно не похожи на любовь никаким образом. Да и для слова Любовь в санскрите есть другие понятия, как према, бхакти. И почему-то, несмотря на это всё, как божество любви фигурирует именно Кама (желание обладать), хотя према и бхакти по значению противоположны кама. Выходит, что божеством любви сделали божество смерти. И в части текстов об этом прямо пишется, в то самое время как в других текстах, наоборот, он превозносится. И это показывает, что тексты писались разными людьми и с разными целями. И специально путались понятия любви земной и любви духовной. Жрецам выгодно, чтобы кама считался важным, главным богом, которому подчинены все боги и люди, ведь это укрепляет в человеке мнимое «бессилие» перед слепой страстью и желанием и укрепляет образ жрецов как могущественных и сильных, поскольку посредством них можно восполнить желания, совершив ритуал, попросив что-то у Бога. И самое главное через образ Камы – подменяется понимание Любви. Настоящая Любовь — это не желание и не стремление чем-то обладать, а это стремление преумножать духовную любовь, это Единение с Богом.

Вчитавшись в описания и мифы с Камой можно увидеть, как действует система через демонов. Что она действует через образы, органы восприятия (умозрительную информацию, запахи, звуки) через мысли (ассоциация с роем пчёл), через сущности (проникновение Камы в Шиву через отверстие в ухе), через эмоции. Причём интересно, что дабы вызвать одну эмоцию сначала вызывается другая, которая становится как бы подготовкой к тому, чтобы появилась следующая (см. о работе боковых Сущностей в книге «АллатРа»). И понимание того, что зависть и ненависть — это обратные стороны желания. То есть вызывается сначала дискомфортное состояние, из которого человеку как бы хочется переключится в комфорт и вот тут-то на этом моменте и вступает «цветочная стрела» камы, именуемся «иллюзия», вовлекающая человека в поверхностную эйфорию и зацикленность.

Когда с позиции Знаний, изложенных в книге «АллатРа», в передаче «Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к Вечно Живому» смотришь на эти описания, то понимаешь даже больше - как действует система в человеке. И что тысячи лет назад, что сейчас никоим образом не изменились схемы её действия. Становится ясно, что кама – это олицетворение демона иллюзии, желания, который извне проникает и «будоражит сознание» образами, эффектами, восприятием, воспоминаниями, т.е. создаёт иллюзию майю и если человек на эту иллюзию ведётся, то это губительно для его духовного развития. Но перенаправив своё стремление и силу внимания к Душе, таким образом, он освобождается от власти сознания.

Еще в процессе пришло ясное понимание того, что истинная Любовь – это когда сам приумножаешь и растёшь в глубоком чувстве Любви и Благодарности, бескорыстно, чисто, честно, где нет места выгодам сознания. А земная любовь, как и вообще все взаимоотношения между людьми, если они через сознание, то они построены шаблонно по схеме на желаниях. И эти одни и те же программы и уловки сознания как были тысячу лет назад в людях, так и остались сейчас. И ориентированы они не на работу над собой, а на то, чтобы властвовать над кем-то другим: на том, что кто-то от кого-то чего-то хочет «чтобы человек делал, как я хочу», «чтобы был таким, как хочу», «чтобы стало так, как хочу» и так далее.

Т.е. гордыня и желание власти в трёхмерности — это глобально основа всей привязки, системы, шаблонов сознания. И в гимне Ригведы писалось, что желание было первым семенем сознания (манаса, ума), то есть началом раздельности. Желание в понимании «чем-то обладать», «чего-то хотеть от кого-то» – это разъединение и разрушение. А стремление самому приумножать внутреннюю Любовь, работать над собой – созидание. Когда хочешь обладать - то потребляешь и разъединяешь, а когда хочешь быть счастливым ‒ созидаешь и объединяешь. И еще важное понимание того, что внутренняя свобода – это не делать опору на сознание: не хотеть от него одобрения, опровержения, защиты, объяснения… Настоящая опора ‒ это развитие глубинных чувств, это связь с миром духовным через развитие и углубления состояния бесконечной Любви и Благодарности во всем его многообразии гаммы глубинных чувственных переживаний счастья, бескрайней Любви Божьей.