Богословие пророка Аввакума. Учение о вере.

I, 2-4. Книга открывается жалобой Аввакума на нечестие и развращение, который царят среди иудеев. Описывается угнетение праведного, отсутствие справедливого суда и насилие. Виновниками беззаконий являются сами члены израильского общества. Аввакум спрашивает, как долго Господь будет терпеть все эти беззакония.

I, 5-11. Ответ Бога неожиданный: Он указывает пророку на халдеев, которые будут Его орудием для наказания нечестивых грешников. Этот народ отличается гордостью и жестокостью, а его воины сравнимы с хищными зверями и птицами.

I, 12 – II, 1. Это повергает Аввакума в еще большее отчаяние. Он знает, что враг послан "для наказания", но такой ответ его удовлетворяет. Как нечестивые язычники могут быть орудием суда над народом Божиим? Такое наказание несправедливо, ибо как святой Бог может спокойно допустить злодеяния, творимые вавилонянами? Аввакум поднимается на башню, ожидая иного Откровения.

Интересно, что здесь Аввакум использует выражение «Господь Бог мой, Святый мой» (1, 12). В этой фразе подчеркивается одновременная отделенность Бога от греховного мира и его связь с народом посредством Завета.

II, 2-4. Пророк получает ответ, суть которого заключена в последней фразе:

Вот, душа надменная не успокоится,
А ПРАВЕДНЫЙ СВОЕЮ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ. (2,4)

Эта фраза является самым известным отрывком из книги Аввакума и неоднократно цитируется в Новом Завете. Интересно, что если в еврейском подлиннике стоит «верою своею», то в греческом переводе LXX – «верою Моей». Здесь акцентировано внимание на доверие именно к Богу, так как слова данные исходят из уст Божиих. Необходимо подробно истолковать ее и два ключевых слова здесь – «праведный» и «вера».

Термин «праведный» («цадик») происходит от еврейского «цедека» - правда, справедливость (греч. dikaiosu/nh). Этот термин в Библии часто прилагается к Богу (Втор. 32, 4) и означает не столько справедливость Бога, сколько верность Его Своим обетованиям. Праведность – атрибут Бога по преимуществу; когда человек называется праведным, то это означает не только, что данный человек благочестив и справедлив, но прежде всего то, что данный человек верен Завету с Богом и хранит все Его заповеди.

Библейское понятие о вере всегда подразумевает не сумму знаний о Боге и не уверенность в Его бытии, а доверие Богу. Еврейское слово "эмуна" (вера) происходит от корня "аман", основное значение которого – «твердо стоять, доверять» (отсюда слово "аминь"). От него образуется слово, обозна­чающее колонны, удерживающие храм (4 Цар. 18, 16). Следовательно, «верить» – считать надежным и твердым определенное лицо или слово. Не случайно прежде пророк называет Господа «Скала моя!», выражая тем самым идею о твердости и непоколебимости Бога. Таким образом, вера праведника – это и доверие Богу, и стойкость в перенесении испытаний.

Смысл изречения в противопоставлении человека, который полагается на себя, и человека, целиком вручившего себя Богу. Господь не объясняет Своих замыслов. Он лишь призывает верных возложить на Него все свое упование. В этом сущность библейской веры. Праведность, которая определяется доверием к Богу, ориентирована не на внешнюю действительность. Она стоит, как на камне, на знании, что Бог есть Добро и что на Него можно положиться. Следуя по пути Авраама, человек должен "поверить Богу". В этом случае он обретет жизнь, ибо только вера дает ее.

3 гл. Здесь находится псалом, в котором, чтобы изобразить величие Господа, пророк прибегает к образам космической бури, которая символизирует исторические катастрофы, ожидающие мир. Очень важными являются слова: «Господи, …во гневе вспомни о милости» (3, 2), в которых говорится о том, что конечная цель наказания Божия – спасение человека. Хотя истинно верующий и трепещет перед лицом грозных переворотов, у него есть оплот и надежда – вера. Таким образом, в созерцании Бога пророк находит невыразимое словами, но исполненное силы разрешение всех своих сомнений. Он готов встретить любую грозу, если только Господь будет с ним. Он прибегает к Богу не только затем, чтобы обрести земное благоденствие, но потому, что Бог – его жизнь. Истинно верующего ничто не может поколебать (3, 17-18). Эти слова пророка знаменуют важный поворот в ветхозаветном сознании: человек освобождается от корыстного отношения к вере.

КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ.

Это вторая книга среди книг «великих пророков»; по объему (52 главы) она уступает только книге пророка Исаии.

Книга имеет достаточно емкое надписание, которое охватывает 3 стиха I-й главы и содержит сведения о происхождении и времени служения пророка Иеремии.

Иеремия (ûhÃyümèrÇy – «Йирмияху») – «избранный Яхве».

Происходил из священнического рода, указано имя его отца (Хелкия). Однако отца Иеремии следует отличать от первосвященника Хелкии, который был главным сподвижником Иосии в проведении религиозной реформы.

Место рождения Иеремии – город Анафоф, находившийся на расстоянии 4 км от Иерусалима. В Нав. XXI, 18 говорится о том, что город Анафоф отдается по жребию потомкам Аарона, а в 3 Цар. II, 26 сообщается, что сюда Соломон отправил в ссылку первосвященника Авиафара за поддержку Адонии. Есть мнение, что Иеремия был потомком Авиафара.

Также необходимо отметить, что в личной жизни Иеремия был полностью одинок. В XVI, 2 говорится о том, что Бог запрещает Иеремии создавать семью и иметь детей, так как всех детей, рожденных в то время, ожидала печальная участь: «Тяжкими смертями умрут они и не будут ни оплаканы, ни похоронены; будут навозом на поверхности земли; мечом и голодом будут истреблены, и трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным» (XVI, 4).

Время служения. Четко указан год призвания Иеремии к пророческому служению – 13-й год Иосии, т. е. 627 г. до Р. Х.. Затем перечисляются имена иудейских царей, на время правления которых пришлась деятельность Иеремии. При этом опущены имена Иоахаза и Иехонии, которые правили по 3 месяца. Что касается окончания деятельности Иеремии, то он пережил разрушение Иерусалима в 586 г. и затем был уведен иудеями в Египет, где и скончался. Так как о жизни и служении Иеремии в Египте нет сведений, то исследователи предпочитают датировать его служение 627 – 586 гг.