Пророчество Иеремии о спасении и Новом Завете (XXXI гл.).

В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (стт. 1-22) и иудеям (стт. 23-26), к тем и другим (стт. 27-40) о спасении их от ассирийского и вавилонского плена, возвращении в обетованную землю и благополучной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ними Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит и заменит Ветхий Завет.

Стт. 15-16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст. 15).

Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи она названа матерью всех израильтян, так как колено Ефремово было самым многочисленным из северных племен, и по имени этого колена называлось все 10-тиколенное северное царство. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениамина на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, каким поверглись израильтяне во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме.

Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской» (ст. 16). Рахиль должна позабыть свое великое горе от лишения своих потомков и утешиться, так как они бла­гополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таково значение рассматриваемого отрывка в ближайшем историческом смысле, в приложении к еврейскому народу.

В отношении к мессианским временам в стт. 15-16, по свидетельству евангелиста Матфея, содержится предсказание обизбиении Иродом вифлеемских младенцев (Мф. II, 17-18). Связь между двумя этими событиями состоит в следующем: как вообще весь народ Господень был прообразом Мессии, так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события времен Мессии. В частности, событие пленения из­раильтян является прообразом избиения вифлеемских младенцев. Во время ассирийского плена множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос сохранился от меча Ирода.

Стт. 31-34. Пророчество об установлении Нового Завета и качествах его. От имени Самого Бога пророк возвещает здесь об ycтановлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий Завет, заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного (синайского) завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным.

Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого, как говорится в стихе 33, будет то, что Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей.

Ветхозаветные люди находились под влиянием первородного грехa, вследствие чего ослабли их естественные силы, помрачился ум и огрубело их сердце, и они не могли воспринимать высо­кие истины Божии, содержащиеся в законе, и исполнять их. Призываемые к исполне­нию заповедей, ветхозаветные люди напрягали все свои силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его полностью они все же не могли и через это только познали свою греховность (Рим. VII, 14-24).

Вступившие же в Новый Завет, предсказывает пророк, будут иметь законы, начертанные в своих мыслях и сердцах, т. е. божественные предписания как бы отождествятся у них с самим внут­ренним существом их (сердцем, умом и волей), так что предписания этого нового завета будут исполняться человеком по собственному побуждению и жела­нию, а не по внешнему принуждению.

Ст. 34 продолжает раскрытие мысли пророчества о временах Нового Завета. В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветные времена сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а предызображается та истина, что в христианское время людям легко будет познать Бога и исполнять Его святую волю. Третье важное отличие Нового Завета выражено в ст. 34б и состоит в том, что его членам будет даровано полное прощение грехов. Здесь пророк указывает отличительную особенность будущих христианских времен – возможность получения отпущения грехов для всех уверовавших в Иисуса Христа, как Искупителя (в таинствах крещения и покаяния).

Книга Плач Иеремии.

В еврейской Библии книга находится в разделе «Кетувим» и называется по начальному слову «Эха», что означает «как». По свидетельству Талмуда, уже в древности книга имела и другое название – «кинот», («плачи», «элегии»). В переводе Семидесяти книга названа θρηνοι, («плачи»). Здесь впервые в надписании говорится об авторстве Иеремии. Также Плачем Иеремии книга названа в Вульгате.

Автор книги. В Талмуде и древних переводах автором книги называется Иеремия. В связи с этим книга во всех переводах Библии располагается сразу после книги Иеремии. Однако в самой книге не говорится о том, что ее автор – Иеремия, да и вообще не упоминается ни о каком авторе. Почему же тогда возникла эта гипотеза? По всей вероятности, эта версия основана на сообщении 2 книги Паралипоменон, где говорится, что Иеремия сочинил плачевную песнь об Иосии (2 Пар. 35, 25). В пользу Иеремии говорит то обстоятельство, что автор книги Плач, по-видимому, был свидетелем гибели города (указания на это видят в 1, 13-15; 2, 6, 9; 4, 10). Также в обеих книгах постигшее народ бедствие объясняется одними и теми же причинами (грех народа, вина пророков и священников, тщетная надежда на слабых и вероломных союзников).

Однако многие исследователи возражают против авторства Иеремии. В подтверждение этой точки зрения приводят следующие аргументы:

1) первоначально книга называлась просто Плач и входила не в сборник Пророков, а в раздел Писаний;

2) в книге выражается сожаление, что евреи не получили помощи от Египта (4, 17), между тем Иеремия решительно противился расчетам на эту помощь (37, 5-10). Однако приведенный отрывок вовсе не говорит о том, что сам автор книги Плача ожидал от египтян этой помощи: используя первое лицо множественного числа, автор просто говорит о народе как таковом. Вовсе не обязательно, что в данном случае он выражает свои собственные политические взгляды.

3) Автор книги Плач с большим уважением говорит о царе Седекии и вспоминает, какие надежды возлагались на его правление (4, 20). Это никак не могло исходить из уст Иеремии, обличавшего царя и предсказывавшего ему гибель.

В связи с этим многие экзегеты полагают, что книга Плач была написана в первые годы после падения Иерусалима либо в Иудее при Годолии, либо в Вавилоне. Однако все же нельзя совершенно отвергать традиционную гипотезу и отрицать авторство Иеремии

Главная тема книги – грех как причина народной трагедии. Цель боговдохновенного писателя – пробудить в людях сознание греховности, с тем, чтобы покаянное чувство, преодолев отчаяние, возродило их к новой жизни.

Содержание книги.

Пять глав книги представляют собой 5 отдельных поэм. Они облечены в хорошо известную в древности форму, которая так и называлась «плач». В плачах обычно выражается жалоба на несчастье, а также признание своей вины и мольба о помощи. Примером плача может быть псалом 73. Каждая глава книги (кроме 5 -й) построена по принципу акростиха. Это значит, что каждый новый стих начинается с очередной буквы еврейского алфавита.

Гл. 1. В первой по­ловине этой песни (стт. 1-11a) об Иерусалиме говорится в третьем лице, во второй половине песни (стт. 11б-22) столица представляется говорящей от своего имени. Бедственное состояние опустошенного и покинутого Иерусалима изображено в виде скорби женщины-вдовы, которая оплакивает свое одиночество (1, 1). Иудейская земля опустела, жители ее переселены в языческие страны. Описание достигает кульминации в 11 стихе, где город, как живой человек, восклицает: «Узри, Господи, и посмотри, как я унижен!».

Гл. 2. Вторая песнь более подробно изображает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, на улицах лежат убитые юноши и старики. Плач и стон оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Материальный разгром сопровождался духовным оскудением. Пророки, оставшие­ся в живых, не получают откровений от Бога, не у кого услы­шать слово поучения. Все это бедствие, по мысли автора, является наказанием Божиим за грехи иудеев и их про­роков, которые вместо того, чтобы обличать беззакония, успока­ивали еврейский народ ложными надеждами и тем подготовили его гибель.

Гл. 3. В этой главе содержится примечательный акростих: каждая буква алфавита вводит три стиха, то есть 1-3 стихи начинаются с буквы алеф, 4-6 стих – с буквы бет и т. д.. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно опре­делить, где он описывает свои собственные страдания, и где оплакивает бедствия, постигшие его соотечественников. В 1-20 стихах он сетует и скорбит по поводу трагического положения, в котором оказался. Затем (21-39) он вспоминает Господне милосердие и полагается на его благость. В 40-54 стихах народ призывается к тому, чтобы, испытав и исследуя свои пути, вновь обратиться к Господу. И наконец (стихи 55-66), убедившись, что Бог услышал его вопль, народ призывает Господа отомстить врагам.

Гл. 4. В этой главе дается драматическое описание осады Иерусалима и в заключение сказано: «Все это – за грехи лжепророков его, за беззакония священников его» (4, 13). Автор говорит, что бедствия Иеруса­лима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновение, тогда как страдания его соотечественников продолжаются.

Гл. 5. В этой главе акростих отсутствует, а песнь представлена в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствие народа (1-18 стт.) и помиловал его (19-22 стт.). Наглядно изображаются послед­ствия опустошения Иерусалима: гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы, а оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти в пустыне они добывают себе пропитание, воду и дрова из своих же лесов покупают за деньги. До­мами и участками земли завладели иноплеменники. Заканчивается книга вопросом, в котором видно отчаяние и мольба о помощи: «Неужели Ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?»

КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ.

Это третья книга среди книг «великих пророков»; по объему (48 глав) она уступает книгам Исаии и Иеремии.

Надписание книги охватывает 3 стиха 1-й главы и содержит сведения о происхождении и времени призвания пророка Иезекииля к служению.

Иезекииль (l'ÔqÌzexÌy – «Йехезкеэл») – «помощь Божия».

Подобно пророкам Иеремии и Захарии, происходил из священнического рода, указано имя его отца (Вузий).

О личной жизни пророка известно только, что Иезекииль имел жену, которую он называет «утехой очей своих». Однако она умерла на 4-м году его служения, и смерть ее стала ознаменованием той участи, которая постигнет Храм и Иерусалим. Причем Господь заранее сообщил пророку о смерти жены и запретил оплакивать ее (24, 15-24). Мы не знаем, имел ли детей пророк от этого брака, так как Библия не сообщает об этом.

Место служения – город Тель-Авив (не путать с современной столицей Израиля!) на берегу реки Ховар (3, 15; 1, 3). Этот небольшой городок находился в Месопотамии («земле Халдейской»), а рекой Ховар назван широкий судоходный канал реки Евфрат, расположенный к юго-востоку от Вавилона. Таким образом, пророк Иезекииль был одним из тех иудеев, которые были переселены в Вавилон вместе с Иехонией, и весть пророка была обращена в первую очередь к вавилонским переселенцам.

В своих видениях Иезекииль часто описывает Иерусалим и Храм. Однако только на этом основании не следует делать вывод, будто пророк часть времени своего служения находился в Иудее. Скорее всего, он духовно созерцал Иерусалим в пророческих видениях.

Время служения. Четко указан год призвания Иезекииля к пророческому служению – 5-й год пленения царя Иоакима (1, 2). Но здесь в тексте присутствует очевидная ошибка, так как царь Иоаким, видимо, погиб в результате битвы с войсками Навуходоносора (вспомним слова Иеремии «ослиным погребением будет он погребен» (22, 19)), а пленен был его сын Иехония. А так как переселение Иехонии в Вавилон имело место в 597 г. до Р. Х., то начало служения Иезекииля датируется 592 г.

С другой стороны, самое позднее датированное в книге пророчество относится к 27-му году переселения Иехонии (29, 17), т. е. к 570 г. до Р. Х. Возможно, вскоре после этой даты пророк скончался. Следовательно, пророческая деятельность Иезекииля приходилась на 592 – 570 гг. и длилась не менее 22 лет.

В тридцатый год (I, 1) – это загадочное хронологическое замечание трактуется исследователями неоднозначно. Большинство рассматривает эти слова как указание на возраст, в котором Иезекииль был призван на пророческое служение. В пользу этого толкования свидетельствует тот факт, что именно в 30-летнем возрасте официально разрешалось приступать к исполнению священнических обязанностей (Чис. 4, 3). Кроме того, в Израиле мужчина мог заниматься учительской деятельностью только по достижении 30 лет. В таком случае, год рождения Иезекииля – 622 г. до Р. Х.. Однако есть и другие версии. В частности, некоторые полагают, что пророк разумел 30-й год со времени обновления Храма при Иосии.

Историческая обстановка. Время служения Иезекииля падает на период наивысшего могущества Нововавилонского царства, ознаменовавшийся правлением одного из выдающихся монархов древности – Навуходоносора II (605 – 562). В это время Вавилон подчиняет себе не только Месопотамию, но и начинает войну с Египтом за обладание Сирией, Палестиной и Финикией. После победы в битве при Кархемише (605 г.) почти все области между Евфратом и Египтом переходят под контроль Вавилона. Некоторое время Египет еще пытается создать коалицию против Вавилона и часто привлекает на свою сторону Иудею. Однако все эти интриги в конечном счете оказываются губительными для самой Иудеи. В 597 г. Навуходоносор уводит в плен царя Иехонию и весь цвет иудейской нации. Однако это несчастье не образумило оставшихся в Палестине, и после очередного восстания в 586 г. Иерусалим был разрушен, а большая часть иудеев уведена в плен. В результате последнего переселения в 582 г. Иудея превращается в окончательно опустошенную и запустелую территорию. Отныне почти весь народ живет на территории Месопотамии.

Переселение евреев в Месопотамию коренным образом повлияло на их национальный характер. Именно в Вавилоне были заложены и сформированы основные черты последующего еврейства, которые с течением времени превратились в характерные, только евреям присущие, устойчивые национальные особенности, не утраченные этим народом и по сей день.

Вавилон того времени являлся для всей Передней Азии средоточием культурной, экономической и деловой жизни, а вавилонские товары служили своего рода эталоном качества и моды для древнего мира. В VI веке до н. э. в Вавилоне, появилось большое количество ремесленников различных отраслей, что, в свою очередь, было связано с развитием торговли и товарно-денежных отношений.

В отличие от земледельца, ремесленник производит товар, заведомо предназначенный для продажи. Если земледелец может его производить для прокорма собственной семьи, то ремесленник не будет носить 30 пар башмаков, а изготавливает их на продажу и живет за счёт этого. К VI веку за Вавилоном закрепилась слава торгового центра всего Древнего Востока, и в Вавилоне можно было купить любой товар, известный древнему миру.

Наряду с торговлей товарами, в Вавилоне процветала и торговля деньгами, т.е. ростовщичество. Этот аспект проник во все поры деловой жизни вавилонского общества и наложил сильный отпечаток. Эту важнейшую черту вавилонского общества эпохи плена следует особенно отметить, т.к. она в последствии явилась одним из формирующих факторов еврейского характера, сложившегося в Вавилоне.

Попав в Вавилонию, иудеи оказались совершенно в иное положение, чем то, в котором они находились на своей исторической родине, где они занимались примитивным земледельческим трудом. Пленники были, в основном, размещены в центральных частях Вавилонского царства, а не на периферии, и, притом, в крупнейших городских центрах среди богатого населения, преимущественно занятого торговлей.

Помимо этого, сами условия существования иудейских пленников вынуждали их, прежде всего, обращаться именно к торговой деятельности. Такой ограниченный выбор деятельности был обусловлен тем, что, например, заниматься земледелием они в Вавилоне не могли, т.к. при очень ограниченной территории вся земля давно была поделена между коренным населением, там нечего им было выделять, кроме того, была очень сложная система орошения полей. Но и другие виды деятельности были малодоступны или недоступны для пленников (напр., военная карьера или государственная служба).

В результате фактически начался коренной поворот во всей жизни иудеев, и они из сельских жителей стали превращаться в горожан по своему образу жизни и привычкам и притом в исключительно торговую нацию. Более того, часть иудеев настолько привыкла к условиям жизни в Месопотамии, что впоследствии они отказались вернуться в Палестину.