Глава 11. Удовольствие и печаль

 

"Удовольствия, рожденные чувствами, являются источником печали. Они имеют начало и конец." (V, 22)

Ум реагирует на все. Он не может оставаться беспристрастным. Он привязывается к своим симпатиям и отворачивается от своих антипатий. Он пляшет таким образом и все больше и больше втягивается в свои излюбленные поступки, создавая тем самым определенный стиль.

Утром вы просыпаетесь, чувствуя себя на седьмом небе. Когда вы добираетесь до офиса, кто-нибудь делает грубое замечание - и так портит вам весь день. Это показывает, насколько вы восприимчивы ко внешнему воздействию. Любая мелочь может повлиять на ваше настроение на весь остаток дня. С другой стороны, небольшая похвала возносит вас до небес. Вы - реагент для внешних воздействий. Каким бы выдающимся или умным вы ни были, даже незнакомец может заставить вас рыдать или смеяться. Малейшая грубость автобусного кондуктора может вызвать ваш гнев. Мы живем за счет чужих мнений о себе, мы зависим от них. Человек может предугадать реакцию друга, потому что существуют определенные привязанности и предвкушения. Однако, должен присутствовать некий внутренний противовес, могущий выдержать чужие манеры.

Чувства лишь вызывают моментальное раздражение от холода, жара, удовольствия или боли. Первым делом, ум реагирует, затем ему становится знакома эта реакция. В-третьих, когда эта реакция происходит часто и является положительной, ум начинает наслаждаться ею и с нетерпением ждет ее. Многие люди считают, что их основная свобода состоит в том, чтобы выражать чувственное возбуждение и получать от него удовольствие. Они заявляют: "Ну и что". Это одна крайность. Удовольствие - это всего-навсего другая разновидность боли. Это боль, которую вы принимаете и поэтому желаете. Это боль, потому что наличие его приносит вам наслаждение, отсутствие его причиняет вам боль. Такое удовольствие является лишь временным возбуждением чувств. Поняв природу, присущую этим преходящим удовольствиям, некоторые люди, считающие себя мучениками, благодаря осмотрительности достигают состояния, в котором не реагируют. Это другая крайность, которой они убивают свой естественный человеческий потенциал восхождения.

По существу, в мире имеется четыре разновидности страдания: страдание от рождения, старости, болезни и смерти. Существует также утонченное страдание, от того, что не исполняются чьи-либо желания; из-за того, что происходит отделение от чего-то приятного, а также от противоборства с неприятным. Дзэн называет этот феномен МЮ, или пустотой, так как считает, что его не существует. Все удовольствия и страдания являются феноменами, которые возникают вследствие взаимодействий. Они зависят от дополнительных условий для своего существования, и если этот фактор отсутствует, они не могут существовать. Дело в причине и следствии. После самореализации человек живет Кундалини, которая является чистым желанием и которая вне причины. Если вы знаете, как совершить скачок за пределы причины, то и причина отпадает, и следствие исчезает. Но этот скачок единственно возможен после самореализации.

Кажется, удовольствие и боль существуют; например, во сне. Катаясь во сне в Роллс-Ройсе, вы чувствуете себя очень счастливыми, но в действительности этого нет. Сон действительно имел место. Мысли проходили через ум в определенной последовательности, которая была приятной. Однако, такие приятные мысли мимолетны, непостоянны. То, что непостоянно, не является реальностью. Можно строить воздушные замки и наслаждаться ими, воображая себя кем угодно, но через несколько минут это кончается. Это было, но теперь нету - просто еще один сон. Это существует с виду, но неотъемлемо - нет. Пока в это вовлечены чувства, вы испытываете наслаждение или боль феномена, но феномен, будучи феноменом, должен кончиться.

Впрочем, существует более глубокое страдание - страдание души. Рождаясь много раз, душа страдала от тирании эго. Дух представляет собой отражение Бога внутри нас, и его чистым желанием является воссоединение с Богом. Мы все искатели, но находимся на разных уровнях. Некоторые знают, что они ищут, в то время как другие - нет. Истинное искание - это проявление Духа. Зачем заботиться об осколках стекла, обнаружив настоящий алмаз? Его больше не привлекают малозначительные удовольствия, потому что он опьянен блаженством Божественного нектара.

По словам Шри Матаджи Нирмалы Деви: "Человеческое внимание насквозь пропитано тем, что по натуре своей любовь, истина, не имеет начала и конца; воистину Духом. Оно предназначено для понимания этой реальности. Это внимание должно быть озарено светом Духа. То внимание совершенствуется, которое отбрасывая все нереальное, ломает все ведомые и неведомые оковы и становится воистину собственной Сутью."

"(Сила страсти) преобладает в чувствах, уме и рассудке; скрывая тем самым способность к пониманию, она вводит собственную Суть в заблуждение." (III, 40)

Если над озером дует ветер, то отражение окрестностей в таком озере представляется искаженным. Но реальность не искажена. Реальность можно увидеть, когда ветер стихает, то есть, когда жизнь наблюдается в свете Духа.

Чувства привлекаются их раздражителями. Язык страстно желает вкусной пищи; в разгар работы мысль о любимом блюде возбуждает вкусовые почки. Ум передает их страсть в компьютер. На интеллект оказывается давление с тем, чтобы найти средства осуществить страстное намерение. Если желание состоит в том, чтобы обладать Роллс-Ройсом, то интеллект должен составить план, как добыть деньги на его покупку. В служении желанию интеллект становится рабом страсти. Свобода бережно хранится в наших конституциях, но свобода не приходит от того, что мы опустили избирательный бюллетень в баллотировочный ящик, когда внутри нас дух томится в заключении. Физическая свобода бесполезна, если дух внутри вас скован страстью.

 

Глава 12. ОТРЕЧЕНИЕ

 

Арджуна: "Ты превозносишь и отказ от деяний, и совершение благоприятных деяний. Из этих двух, скажи мне определенно, который является высшим путем?" (V, 1)

Господь Кришна: "И отказ от деяний, и выполнение благоприятных деяний являются путями к высшему. Но из двух, выполнение благоприятных деяний лучше, чем отказ от них." (V, 2)

"Невежда, а не мудрец, говорит об отречении (Самкхья) и выполнении благоприятных деяний (йога) как о разных вещах. Тот, кто практикует одно, получает плоды и того, и другого." (V, 4)

Это двусмысленное утверждение Господа Кришны ставит в тупик. Существует тенденция отбрасывать его, как головоломку, или учитывать его с подозрением о нелепости. Божественная дипломатия Господа Кришны пробуждает любознательность; как в тумане нужно обострить чувства, чтобы найти дорогу. Такова Его дхарма: привести ум ученика в состояние, дающее возможность восхождения.

Что является истинной природой отречения? Что предполагает отречение? Отказаться от чего? Большей частью отречение понимается, как отказ от мира. От мира отречься нельзя, но стиль жизни может быть изменен. Где бы вы ни были - это тот же самый мир, будь то на вершине горы или на рыночной площади. Человек, который отправляется в Гималаи, тоже строит себе убежище.

Некоторые толкуют благоприятные деяния как бескорыстные. Это бескорыстие подразумевает отказ от деяний, испорченных желанием получить их плоды. На самом деле, люди, которые совершают деяния думая, что они бескорыстны, находятся под воздействием выдумки, потому что бескорыстие это ментальная концепция. Пока присутствует эго, ничто не может быть бескорыстным, так как и заслуги, и дурную славу эго приписывает себе.

Путь деяния рекомендуется с тем, чтобы человек не становился лентяем или паразитом. Бегство от общества либо от людей - это лишь эскапизм. Уход от реальности или же ограждение себя от ее трудностей - это не отречение, а трусость. Критерий отречения заключается в том, чтобы вытерпеть любую ситуацию, не будучи затронутым ею; противостоять любой ситуации, не ощущая физического и нервного напряжения, приносимых ею. К жизни нужно встать лицом; живущие в башнях из слоновой кости или на изолированных от мира островах, находятся в блаженном неведении.

Зачем от чего-либо отрекаться, если вы рождены для наслаждения земным раем? Навязчивая идея отречения привлекательна для тех, кто живет, впадая в крайности. В состоянии разочарования они дают задний ход и хотят отказаться от всего, что делали раньше. Все это было хорошо, пока не оказалось плохо, и наоборот. Настоящее отречение не в том, от чего вы отказываетесь, а в вашем отношении; когда вы можете жить в окружении соблазна, не поддаваясь искушению.

Шри Матаджи Нирмала Деви очень удачно констатирует, что "идея об отказе приходит потому, что вы полагаете, что имеете что-то. Находясь в реальности, вы ничем не владеете; отказываться не от чего. От чего отказываться? Вы ни от чего не отказываетесь. Мы приходим ни с чем и уходим ни с чем. Общепринятая необходимость держаться за что-то всего лишь миф. Это только иллюзия и, следовательно, отказ от нее - это также еще одна иллюзия. Вы полагаете, что отрекаетесь, на самом же деле вы не отрекаетесь."

Господь Кришна считает благоприятные деяния высшим путем. Он утверждает, что от милосердия, благотворительности и жертвоприношения не нужно отрекаться, но совершать это без привязанности или желания плодов.

Некоторые люди вовлекаются в благотворительность потому, что думают, что благотворительность это билет на небеса. Один китайский император посвятил свою жизнь милосердию и благотворительности. Когда в Китай пришел Бодхи Дхарма, император стал допытываться у него, много ли заслуг накопилось у императора. Бодхи Дхарма ответил, что никаких заслуг не выпало на его долю. Император очень удивился и разгорячился: "Я посвятил всю мою жизнь делу Дхармы, открывал школы, больницы, монастыри, посылал миссионеров, ты говоришь, что не накопилось никаких заслуг. Как это так?" Бодхи Дхарма объяснил, что заслуг нет, потому что заслуги существуют только в мозгу. Человек так запрограммирован, что ожидает награды за каждое действие. Чтобы научить ребенка ходить, его подстрекают конфеткой. Император затратил величайшие усилия на благотворительную деятельность, но скрытым мотивом было сильное желание накопить заслуги. Милосердие лишь прикрывало его корысть. Действовать на благо народа - это долг императора.

Не о заслуге говорит Дзэн, а о деле, где нет ничего похожего на заслугу. Перестаньте думать о поощрениях; что бы ни происходило - это происходит самотеком; заслуги не могут повлиять на изменение естественного хода событий. Ветер просто забирает воду из океана и отдает ее пескам пустыни, не ожидая ничего взамен. Мысль о том, что "сегодня я накормил так много голодающих", дает приятное ощущение и успокаивает совесть. Несмотря на это, суть природы человека в том, чтобы отдавать, и дает он самому себе. Он думает, что делает это для других, но на самом деле служит себе; ибо, кто эти другие? Люди, полагающие, что они действуют для других, питают чувство мученичества. Те же, кто считают, что они живут ради своей семьи, или что они жертвуют своей семьей, находятся на том же пьедестале. Это ласкает эго. Кто эти другие, если не мы сами? Когда вы являетесь неотъемлемой частицей одного целого, то не существует "других". Если мы пытаемся успокоить один палец, являющийся частью тела, при помощи другого, то кому мы делаем одолжение? После реализации мы можем ясно представить себе: что бы мы ни делали - это для нас же самих.

"Тот, кто совершает деяния,- не ища за них награды, но делает дело, которое необходимо делать, тот по-настоящему отрекается (является саньяси), тот - йог; но не тот, кто не зажигает священный огонь или не предлагает благоприятную жертву." (VI, 1)

"Человек, который отрекается, который не имеет сомнений, обладает, чистой природой. Приемлемые или неприемлемые деяния не оказывают на него воздействия." (XVIII, 10)

Отречение происходит, когда не присутствует эго. Не имеет значения, какое дело вы делаете, приемлемо ли оно или неприемлемо. На Христа не повлияли причиненные ему страдания. Распяли бы они его или нет, он должен был выполнить свою задачу. Судьи были согласны сохранить жизнь Сократу, если бы он покинул Афины, но он отказался, сказав, что его тело бессмысленно, если оно не служит его миссии. Сопутствует обстановка или нет - это перестает быть предметом обсуждения. Однако, это не значит, что вы неприкосновенны или лишены чувствительности. Это знание для человечества настолько значительно, что в служении ему вы забываете о своих телесных недугах.

Если вас раздражают толпы, наблюдайте за этой реакцией, пока она не прекратится. Истощите ее, находясь среди толпы. Если вы страдаете от сознания собственной незаурядности, то побудьте среди простого люда и посмотрите, как это влияет на вас. Если вы считаете, что вас не беспокоит секс, то понаблюдайте за собой в присутствии так называемых заманчивых женщин, сексуальных женщин, которые пристают к вам, требуя внимания, и следите за вашей реакцией. Если вы таким образом закрепились глубоко внутри, никакие магнитные токи не притянут вас; тогда вы по-настоящему свободны. С другой стороны, пусть нас не колеблет идея мученичества. Это тоже разновидность эго, что "я умираю за свою страну". Деятельные трудяги и работники сферы социального обеспечения также могут быть захвачены своим эго, полагая, что они делают нечто очень значительное. Даже выполняя долг или служа обществу, эго усердно разыгрывает свою тонкую роль и питает себя размышлениями об этих благородных деяниях.

"Озаренный человек понимает, что он вообще ничего не делает; в то время как он видит, слышит, осязает, пробует на вкус, ходит, спит, дышит, разговаривает, осознает и даже когда открывает и закрывает глаза, он придерживается мнения, что лишь чувства заняты посторонними предметами, не испытывая привязанности." (V, 8-9)

Бесспорно, озаренный человек делает то же, что и другие; ест такую же пищу, носит ту же одежду, живет с тем же комфортом и в той же роскоши, но все это не оказывает на него влияния. Это происходит, ибо он позволяет этому происходить. Когда предлагается изысканная еда, он не отказывается, но при этом не существует стремления к ней. Он с таким же успехом смакует и спартанскую еду.

"Человек достигает совершенства в преданности собственному долгу. Послушай, как достигает совершенства человек, преданный своему долгу." (XVIII, 45)

"Человек достигает совершенства, когда он выполняет свой долг, как поклонение Богу, от которого родилось все сущее и кем оно поддерживается." (XVIII, 46)

"Лучше выполнять свой собственный долг, пусть не в совершенстве, чем в совершенстве выполнять чужой долг. Никакого вреда не происходит, если выполнять долг, являющийся результатом собственной природы." (XVIII, 47)

"Человек не должен отказываться от дела, соответствующего его природе, даже если он не может достичь совершенства; ибо во всяком деле может быть изъян, как в огне есть дым." (XVIII, 48)

"Тот, кто работает, бескорыстно предлагая все свои деяния Богу, незапятнан грехом; точно также лист лотоса не смачивается водой." (V, 10)

Каждый должен работать согласно своим способностям. Неважно, делается ли это в совершенстве, ибо совершенство приходит по мере практики. Следуя нашей врожденной склонности, наша природа достигнет своего цветения. Это наиболее подходящая деятельность для вашего роста. Точно также, как вашу индивидуальность можно подчеркнуть, придав ей особый колорит, так и подходящее дело ускоряет ваше развитие. Возможно, вы будете в состоянии в совершенстве выполнять долг кого-то еще, но это не шлифует ваш собственный характер. Не беда, если вы совершаете ошибки, но выполняете долг, который вам по душе, так как ошибки - это всего-навсего камни, которые мостят путь к успеху.

Будьте тем, кто вы есть, а не тем, кем хотят быть другие. Основываясь на своих идеалах, родители решают за своих детей. Неспособность узнать наклонности ребенка может привести к задержке его роста. Когда упрямый ребенок отстаивает свои права, это приводит к родительскому противлению. Вы не должны позволять другим людям распоряжаться вашей жизнью. Если вы руководствуетесь убеждениями других, то вы еще не жили. Вы только существуете в чьем-то мозгу. Вы еще не познали радость ваших расправленных крыльев и полета. Если вы искатель, то нужно признать эту вашу природу. Вначале вы можете и не добиться успеха, тем не менее, вы не должны бросать искания и соглашаться на более легкий путь.

Ранее Господь Кришна определяет типичные образы тех, кто выдают себя за посланников Бога или дваждырожденных, или же заблуждаются в этом. Не говоря уже о дзэнском критерии "безвозмездного деяния", не должно быть и самого деятеля. Должна быть деятельность, лишенная эго, от всего сердца посвященная Богу. Должны быть радость, красота и торжество. На пути встречаются трудности, и препятствия. Семечку приходится много раз пробиваться сквозь враждебную почву, чтобы цветок смог зацвести. Оно должно смело встречать летним жару, тяготы зимы, сгибаться от ветра и мириться с насекомыми. Также и человек полон стремления узнать собственную суть, какими бы неблагоприятными ни были условия.

Далее Господь Кришна объясняет, что отказ от обязанностей, которые нужно выполнять, это заблуждение, пусть они даже трудны или болезненны. (XVIII, 7-8)

Если вы отказываетесь от выполнения своего долга, потому что он трудный, утомительный или болезненный, то вы - эскапист. Чтобы взвалить на плечи ответственность и продолжать помнить о своей целеустремленности, требуется смелость и сила. Отречение подразумевает два момента. Во-первых, деятельность без присутствия эго. Во-вторых, совершение действий, которые следует совершать. Если вы дали рождение ребенку, то ваш долг воспитать его. Для матери необходимо прибегать к болезненным методам, чтобы исправить своенравного ребенка. Иногда существует опасность потери друзей, если вы скажете им правду, но истинная дружба требует этого откровения для их блага. Это благожелательная правда. Есть определенные долги, которыми вы обязаны обществу. Если мальчишка портит общественную собственность, то ваш долг остановить его. Также обязательно сообщать о краже. Это ответственность, которой человек обязан коллективу.

Лаодзы говорит: "Когда идет мудрец, он не оставляет следов."

Жизнь просто течет; мудрец никогда не оглядывается на ушедшее мгновение, а также не заглядывает вперед. Он живет в настоящем, в гармонии, где бы он ни находился. Если вы всегда в состоянии удовлетворения, что же еще тогда делать или добиваться? Разве счастье подразумевает более высокое состояние? Разве смерть ведет к большему счастью? Если человек одинаков в каждой ситуации, то какое имеет значение жив ли он, мертв ли, или чем он занимается? Это только лишь физическое тело, колесница; но он переступил предел, обозначенный завесой времени. Он находится в вечности, где ни один момент не лучше другого. В своем путешествии по жизни мудрец не оставляет следов на песках ума. Он ни уходит никуда, ни приходит ниоткуда. Подобно листу лотоса, он остается незатронутым волнением воды.

Собственная суть, которая становится поглощенной служением высшей сути, перестает думать о себе и теряет свое эго. Фокус смещается со служения себе на служение Господу. Если что бы вы ни делали предназначено для других, то наступает стадия, когда вы перестаете думать о себе. Человек, всегда думающий о себе, становится собственным мучителем.

Необходимо правильно понять бескорыстие. Эгоизм может корениться в казалось бы бескорыстном поступке. Вы можете пожертвовать тысячу рупий в присутствии пяти человек, чтобы завоевать их уважение. Однако, если вам приходится отдавать десять рупий и никто не смотрит на это, то вы колеблетесь, потому что отсутствует одобрение. В безвозмездном деянии, где нет одобрения или предвкушения, нет корысти; это спонтанное течение. Вы отзываетесь на чьи-либо нужды и забываете об этом, как будто вы передавали деньги от третьего лица. Однажды Махатма Ганди стоял у реки и увидел женщину в рваном платье, которое не могло защитить ее скромность. Махатма Ганди стихийно снял свою накидку и уронил ее в поток; она приплыла к бедствующей женщине и та приняла ее. После реализации не существует дающего и получающего - все спонтанно происходит.

Когда вы делаете большой глоток из Божественной чаши любви, вы становитесь самоотверженным и без "кармы". Тогда вся карма будет принадлежностью вины, а вы будете полностью прощены.

 

Глава 13. ДИСЦИПЛИНА

 

"Для недисциплинированного не существует ни мудрости, ни способности к сосредоточению. Без сосредоточения не может быть покоя. Откуда взяться радости, если нет покоя?" (II, 66)

Дисциплина необходима в практике медитации. Старые привычки живучи. Они имеют тенденцию сохраняться и мешают установиться дисциплине. Дисциплина усиливает волю и помогает преодолеть власть условностей прошлого. Когда ум узнает строгость дисциплины, он начинает вести себя как ребенок, который бросает свои капризы, потому что знает, что родители не будут обращать на это внимания. Если ум восприимчив, еще не все потеряно. Без восприимчивости не может подуть ветер перемен. Дисциплина не значит битву с умом; просто отбрасываются нежелательные элементы, в зависимости от фактора проницательности. Все должно пройти разумную проверку с этой точки зрения. Эта точка зрения допускает определенную свободу, она не жесткая. В исламе дисциплина "адаб" считается необходимым качеством человека. Утверждается, что человек, у которого отсутствует самообладание, лишен Господней милости. Недисциплинированный портит не только себя одного, но он также оскверняет общество, также как одна грязная рыба загрязняет весь водоем. Какое бы несчастье ни постигло человека - это следствие его собственных непочтительности и пренебрежения. Всякий, кто выказывает непочтительность к дружелюбию, не является человеком. Благодаря дисциплине Земля вращается вокруг своей оси; звезды, Солнце и все галактики сохраняют свои небесные тела.

Все отрицательные моменты могут быть ликвидированы, благодаря озаренному осознанию. Осознание, что определенное обстоятельство является причиной негативности, приводит в действие сигнальную систему, а дисциплина помогает преодолеть его. Это функция чистого интеллекта: не просто осмысливать, но быть инструментом внутреннего восхождения. Если четыре человека принимают пищу, а вы очень голодны, будете ли вы хватать всю еду? Или вы слегка воздержитесь и съедите только вашу долю? Если все четверо умирают с голоду и каждый старается схватить еду, чтобы забрать все себе, то каждому придется драться с остальными. Впрочем, через дисциплину ситуация гармонично разрешается в интересах коллектива.

Если вы видите женщину и при этом возбуждены, вы будете ее насиловать? Разве вы не обуздаете себя? Обуздание может быть равносильно подавлению, но оскорбление, нанесенное женщине насилием, хуже, чем подавление. Если вы позволяете только своим желаниям выражать себя, то вы становитесь эгоистичным чудовищем. Социальные нормы развивались таким образом, чтобы принести наилучшую пользу коллективу. Фундаментом индивидуальной свободы является уважение свободы других. Самодисциплина необходима как для гармоничного сосуществования общества, так и для восхождения отдельного человека.

Дисциплина не имеет ввиду самоотречение или самоистязание; это другая крайность. Отрекаясь от себя, истязая тело, вы не достигнете Бога. Аскеты тратят всю жизнь на борьбу с телом. Тело - это лишь носитель, если вы пренебрегаете им, оно превращается в препятствие. Сначала человек сверх меры доставляет удовольствие чувствам, потом он морит их голодом. Это качание маятника не является дисциплиной. Дисциплина есть инструмент превращения, которое приходит с пробуждением осознания Дхармы (баланса). Человек понял: для того, чтобы удовлетворить свои нужды, он должен уважать нужды других. Предупредительность к нуждам других может быть равнозначна некоторому ограничению его желаний, но без этой дисциплины он может никогда не добиться успеха в удовлетворении собственных потребностей. Более сильный заберет всю еду, а слабый будет умирать с голоду. Существует теория, что все подавленное снова извергается, получив возможность. Такие теории не учитывают тот факт, что человек не живет на необитаемом острове, где он может делать все, что ему вздумается. Он живет коллективно и вынужден мириться с законом коллектива. Мудрость Гиты находится глубже, она предвидит человеческие недостатки и ведет человека за пределы узких границ заторможенности и медлительности ума. Лучи этой мудрости освещают самые укромные уголки ума и открывают двери к новым областям знания. Эта мудрость является секретом жизни и находится вне сферы человеческих представлений или психологии.

Ради достижения покоя, мы часто применяем умственный, причинноследственный подход. Сначала мы пытаемся обнаружить причину внутреннего волнения. Мы пробуем обнаружить это, перенося внимание на ум. Постепенно на поверхность выходят некоторые мысленные образы. Затем мы направляем свое внимание на интеллект, чтобы разобраться в хитросплетении мыслей и прийти к определенному заключению. Этот процесс дедукции выполняется нашим интеллектом и, таким образом, ограничен его пределами. Это обнаруживается не чистым рассудком и, следовательно, открытие не является совершенной истиной. Это лишь то, насколько мы можем видеть сквозь призму обусловленности. Поэтому логически мы не можем исправить себя с помощью инструмента эго, и, благодаря таким размышлениям, мы только сильнее раздуваем эго. Впрочем, мы можем исправить себя через собственную Суть. Очевидно, что когда мы дисциплинируем себя, мы также используем наше эго. С другой стороны, когда мы даем возобладать нашему желанию эго выходит из под контроля. Итак, что же нам делать?

По словам Шри Матаджи: "Вы должны использовать проницательность. Чтобы починить машину, необходимо выйти из нее; точно также, проницательность приходит после самореализации. Руководство истинного учителя, чья собственная жизнь ничем не запятнана, и изучение под его наблюдением священных писаний, развивают проницательность."

"Тот, кто всецело поглощен своими поисками, верует в полной мере, в совершенстве владеет своими чувствами, - достигнув мудрости, обретает окончательный покой." (IV, 39)

Шри Матаджи утверждает: "Человек должен Быть как король, восседающий на своем троне. Вместо этого он ведет себя как нищий. Что делать с такими людьми? Вы - король, а ваши органы - это ваши слуги. Вы должны сказать пяти вашим органам, что до сих пор вы терпели их, а теперь им придется вести себя как подобает. Когда вы командуете своими органами, вы подчиняете себя собственному контролю; только тогда вы становитесь настоящим йогом. Иначе, ваш ум где-то блуждает, и вы говорите: "Я так усиленно контролирую свой ум, а он все равно блуждает там и сям". Так что же такое ум? Это живая сила; но возьмите же поводья в свои руки при помощи дисциплины. Тогда он постоянно будет находиться только в том месте, где он должен находиться. Когда наши органы будут пробуждены Духом, нам никогда больше не захочется скитаться там и сям, и мы спонтанно откажемся от множества вещей."

Первым делом человек должен решить, что он хочет от жизни, и потом уже можно преследовать эту цель от всей души, со всей силой, не отвлекаясь на интермедии. Будда был обычным принцем, пока не сделал предельное усилие, чтобы достичь своей цели. Если он мог достичь ее, значит можете и вы. На самом деле, для него это было труднее. Так как он родился принцем, его чувства привыкли к удовольствию и роскоши. Ему было что терять. Мы все ищем что-то. Даже поиски пищи являются некой формой искания истины. Поиск вызревает в свою тонкую форму, когда это поиск духа. Человек предпринимает поиск для своего собственного свершения.

Однажды предпринятый поиск должен закончиться обнаружением настоящего учителя, а искатель должен в этом поиске полностью забыть обо всем другом. Любое отклонение - это только пустая трата времени и усилий. На этой стезе необходимо полное овладение чувствами. Чувства не должны истощаться аскетизмом или же методом самоуничтожения; напротив, они должны быть живыми и пульсировать состраданием. Тем не менее, вы должны быть настолько сильны, чтобы править ими, как король, по желанию; в этом случае не существует опасности того, что под их влиянием вы заблудитесь. До некоторого момента человек направляется на этом пути другими путешественниками, но как только пробуждается внутренняя мудрость, он становится собственным гидом и со временем достигает состояния окончательного покоя.

"Тот, кто вероломен, невежественен, скептического склада ума, - тот гибнет. Для него не существует ни этого мира, ни грядущего мира; не может также быть и никакой радости для скептика." (IV, 40)

Человек может сомневаться, пока он не нашел настоящего гуру. Обычно не сомневаются в лжегуру, потому что он ошеломляет человека при помощи гипноза или же уловок, балующих эго. Однако, если человек сомневается даже после пробуждения Кундалини, то он отступает и продолжает страдать манией купли гуру. Такие люди чахнут, как семена, которые дали всходы, но все же не вкоренились.

Человеческий разум не в состоянии оценить безбрежный космос на основании своего ограниченного спектра. Самое большее, что он может постичь, это три измерения. Чистый интеллект требуется для того, чтобы охватить многомерное. Те, что высказываются против медитации, никогда не испытывали ее. Фактически, они боятся медитации, ибо для того, чтобы встать лицом к самому себе, требуется смелость. Ставки могут быть высокими; вы - большая "шишка" и не хотите терять вашего общественного положения, которое стоило вам усилий всей жизни. В основном, человек стремится к обеспеченности и добившись ее, он не хочет идти за ее пределы. Существует слишком много неудобных вопросов, которые должны быть заданы, и поскольку ответы будут также трудны, как вопросы, то лучше не будить лиха, пока тихо спит.

В соответствии с условностями прошлого, был ли человек эгоистом или нет, он имеет тенденцию теряться в любой из этих областей. Серединный путь восхождения может оказаться заблокированным, и внимание может уйти в сторону. Путь восхождения может быть расчищен при помощи усилия, понимания Кундалини и тонких центров.

Вера дает вам отвагу, чтобы пуститься в новое рискованное предприятие. Даже ум, который любит спорить, легко обращается к вере, после того как приобретет опыт. Принц Гаутама оставил свой дворец, так как верил, что на его вопросы где-то существуют ответы. Шесть лет он страдал, но заставлял веру гореть внутри.

"Когда их мысли направлены на Него, все внимание поглощено Им, когда Он их цель и объект преданности, - они достигают состояния, из которого нет возврата, потому что их мудрость смывает грехи." (V, 17)

Сохраняйте ваше внимание зафиксированным на цели и будьте уравновешены. Шри Матаджи советует, для того, чтобы развить такое внимание, постоянно следить за вниманием, "как вы следите за своими деньгами; как следите за дорогой, управляя автомобилем; как следите за ребенком, когда он растет; как наблюдаете красоту вашей жены или заботу вашего мужа. Сложив все вместе, вы следите за собой, за своим вниманием - куда оно уходит? На чем оно задерживается? Что происходит с моим вниманием?"

На глаза лошади надевают шоры, чтобы она постоянно была сосредоточена на дороге. Человек же по пути отвлекается от цели. Исполненные благих намерений искатели теряются в богословии и теориях. Внимание ускользает быстро. Такова блуждающая природа ума. Если не использовать его в одном направлении, он бросится куда-нибудь еще. Он любит поиграть и легко отвлекается. Как обезьяна, он не допускает какого-либо серьезного стремления, до тех пор пока не приучится к дисциплине. На каждом шагу выясняйте, соответствует пи ваше действие направлению вашего устремления. Если условия работы или окружающая обстановка препятствуют вашему поиску - уезжайте куда-нибудь. Если проживание с определенными людьми удушающе - отделитесь. Этот путь требует абсолютного внимания и свободы от искушения, чтобы достичь окончательной свободы. У вас должна быть сила воли, чтобы взлететь, какими бы ни были ставки, будь то расставание с другом или деньгами. Вы должны что-то потерять, чтобы приобрести все. Такое отчуждение лишь временно. Теперь пришло время обрести вечное. В медитации не нужно фиксировать внимание на предмете, но направлять внимание внутрь, и во внимании своем вы должны становиться все утонченнее и утонченнее.

"Тот, кто в течение жизни на этой земле, перед тем как оставить свое тело, может превзойти приступы сильного желания и гнева, является йогом - жизнерадостным человеком." (V, 23)

Озарение - это такое состояние, в котором бессознательное понимается в сознательном. Даже после смерти продолжается преобладающее состояние сознания. Если находясь в теле вы страстно желаете вещей, то даже когда тело гибнет, желания продолжаются. Смерть - это лишь физический феномен. Ничего больше не меняется.

Это исключительно здравый смысл, что если мы приняли определенную физическую форму, то это должно выть с определенной целью. Спустя несчетное количество жизней в устремлении, эта человеческая форма эволюционировала, как средство достижения окончательного совершенства. В телах животных инструмент восхождения несовершенен и, следовательно, они не могут быть озарены. Приоритеты реализованного человека весьма необычны. Он осознает такие вещи, которые обычный человек не может. Собака в состоянии пройти по грязному переулку, не чувствуя зловония, в то время как чувствительный человек не в состоянии. Реализованный человек осознает свои внутренние центры, состояние Кундалини и свое восхождение. Обычный человек может уживаться со всеми разновидностями греха, аргументируя "ну и что", тогда как святой не может. Божественное сознание озаряет этот путь. Поэтому святой отвергает все, что анти-Божественно (Адхарма). Он спонтанно наслаждается своей добродетелью, в то время как человек-адхармик забывает об этом. На самом деле, озарения можно достигнуть только в живой человеческой форме. Тем, кто умирает, придется перерождаться вновь, чтобы достичь озарения.

Господь Кришна преподает определенную технику медитации. Он утверждает, что внимание должно быть отвлечено от внешних предметов, путем установления одинаковой продолжительности вдоха и выдоха. Далее, чтобы войти в медитацию, нужно сохранять устойчивое внимание. Дыхание - носитель мысли. Посредством урегулирования процесса дыхания, ум успокаивается и мысли прекращаются. Ум, мысль и дыхание взаимосвязаны. Вы дышите либо через левую ноздрю, либо через правую. Тем не менее, в безмысленном состоянии сознания обе ноздри функционируют вместе. Обычно, вдох дольше, чем выдох. Путем выравнивания продолжительности вдоха и выдоха, возникает состояние равновесия, с помощью урегулирования дыхания достигается баланс эго и суперэго. Это позволяет Кундалини легко совершить восхождение, с тем чтобы обосноваться в области родничковой кости (брахмарандра). Внимание должно фиксироваться в этой области, так как это дверь свершения.

(Примечание: По-видимому, в Гите приводится несколько ошибочное толкование относительно того, что пристальное внимание должно фиксироваться между бровей (третий глаз). Испробовав подобный метод, я испытал сильную боль и умственное замешательство. Когда я пришел к Шри Матаджи, она сказала мне, что третий глаз поврежден из-за этой практики. Поскольку она лечила третий глаз, боль и замешательство исчезли. Многие люди страдали от психических расстройств из-за того, что сосредотачивались на третьем глазу. Это вызвало у таких людей недоверие к Гите. Меня это привело к убеждению, что упомянутое предложение является ошибочным толкованием оригинала. Однако, если в настолько достоверном писании присутствует несколько ошибок то