Место исторических книг в Библии.

Место исторических книг в Библии.

Священные ветхозаветные книги, помещенные в Септуагинте, а затем и во всех христианских переводах Библии непосредственно за Пятикнижием, в современной богословской литературе, да и во всех исследованиях, посвященных Ветхому Завету, называются историческими. И такое название вполне оправданно, так как в этих книгах мы не встретим большого количества религиозных предписаний и постановлений (как в Пятикнижии). Нет также характерных для учительных книг наставлений о том, какой следует вести образ жизни, чтобы быть праведным пред Богом. Наконец, нет большого количества характерных для пророческих книг видений или боговдохновенных речей, направленных против религиозных и нравственных искажений идей Завета. Здесь преимущественно излагается история богоизбранного народа, начиная от поселения в Ханаане и заканчивая периодом персидского господства.

К историческим каноническим книгам, общее число которых равно 12, относятся следующие книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1, 2, 3, 4 книги Царств, 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии и Есфирь. Именно в таком порядке эти книги размещены в Септуагинте, Вульгате и во всех современных изданиях Библии. Однако в еврейской Библии эти книги размещены иным образом. Книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств) и Царей (3 и 4 Царств) помещены непосредственно за Пятикнижием и объединены названием «Ранние пророки» (евр. Навиим Ришоним). Остальные книги входят в раздел Писаний. Кроме того, книги Есфирь и Руфь входили в состав сборника «Мегиллот» (т. е. пяти свитков, которые читались в синагоге по большим праздникам), так как книга Руфь читалась на Пятидесятницу, а книга Есфирь – в праздник Пурим.

Кроме канонических исторических книг, в Септуагинте, Вульгате и русской Библии имеются 6 книг, которые также можно отнести к историческим, но которые отсутствуют в еврейской Библии. Это неканонические книги 2 Ездры, 1, 2, 3 Маккавейские, Товита и Иудифь.

Книга Иисуса Навина.

Первой из исторических книг Ветхого Завета является книга, в которой повествуется о завоевании израильтянами Ханаана и триумфальном установлении своего контроля над ним. Главным героем данной книги является ближайший сподвижник Моисея Иисус Навин и потому вся книга названа его именем.

Автор и время написания книги.

Мнения ученых по вопросу авторства книги существенно расходятся. В настоящее время можно выделить две главных точки зрения.

1) Сторонники традиционной точки зрения, основываясь на данных Талмуда, считают автором этой книги самого Иисуса Навина. Из древних отцов Церкви это мнение разделял блаж. Иероним. В пользу этого приводятся следующие доводы:

а) Раав была еще жива во время написания книги (Нав. VI, 24). Однако упоминание о Раав могло относиться к ее потомкам;

б) в евр. тексте книги в V, 1 используется местоимение «мы» – автор себя включает в число тех, кто переходил Иордан. Однако так мог поступить и более поздний писатель из чувства солидарности;

в) Иерусалим и Газер еще не были завоеваны израильтянами (XV, 63; XVI, 10).

2) Уже в святоотеческий период существовали сомнения относительно авторства Иисуса Навина. В частности, блаж. Феодорит Киррский считал, что эта книга "написана кем-то другим, жившим позднее".В настоящее время почти общепризнанной считается точка зрения, которая основана на сходстве книги Иисуса Навина с другими историческими книгами и сильной зависимости ее автора от Второзакония. Можно выделить следующие 5 богословских тем, которые связывают книгу Иисуса Навина и Второзаконие:

a) Священная война за Обетованную землю;

b) Раздел земли;

c) Единство всего Израиля и единство святилища;

d) Иисус Навин как преемник Моисея;

e) Непреложность Завета.

А так как цикл исторических книг первой группы был закончен в середине VI века во время вавилонского плена, то считается, что и последняя редакция книги Иисуса Навина относится к этому времени, т. е. именно в середине VI в. до Р. Х. книга приобрела свой законченный вид. Хотя при этом не исключено, что некоторые части книги, использованные автором в качестве источников (эпос XII – XI вв., «книга Праведного»), очень древние и восходят к периоду Судей.

Дата завоевания Ханаана.

Попытки определить дату завоевания Израилем Земли Обетованной затрудняются символическим характером библейской хронологии и противоречивыми данными археологических исследований. Очевидно, что дата завоевания Израилем Ханаана связана с датой исхода из Египта. В настоящее время в библейской науке существует две альтернативные датировки событий исхода и завоевания Палестины.

1. В 3 Цар. VI, 1 говорится о том, что Соломон начал строить Храм через 480 лет после Исхода, в 4-й год своего правления, т. е. примерно в середине X века до Р. Х.[1] Также Иеффай, живший в XI веке, говорит аммонитскому царю, что Израиль уже 300 лет живет на данной территории (Суд. XI, 26).[2] Если считать эти цифры реальными, то Завоевание следует датировать около 1400 года до Р. Х..

2. Археологические раскопки Вефиля и Лахиша, а также свидетельства из Пифома и Раамсеса говорят в пользу более поздней датировки, а именно: Исход случился в 1270/1260 г. до Р. Х., а завоевание Ханаана – в 1230/20 г.. Также в книге Второзаконие говорится о том, что Господь запретил Израилю воевать против Моавитян и Эдома. Но история свидетельствует, что эти царства, расположенные на восточном берегу Иордана, появились лишь в XIII веке. Кроме того, история свидетельствует, что из 9-ти городов-государств южной Палестины, упомянутых в X – XII главах книги, только четыре существовало до XIV века (Газер, Иерусалим, Лахиш, Хеврон).

В настоящее время преобладает вторая, поздняя датировка Исхода и Завоевания Ханаана.

Содержание книги Иисуса Навина.

Книга Иисуса Навина делится на три части:

– первая (I – XII) посвящена завоеванию святой земли;

– вторая (XIII – XXI) говорит о разделе св. земли между коленами;

– третья (XXII – XXIV) повествует о последних днях жизни Иисуса Навина.

Библейские сведения об Иисусе Навине. Иисус Навин не был ни пророком, ни священником, но в то же время он представлен в Библии как наследник Моисея (Втор. XXXI, 23). Впервые с Иисусом Навином мы встречаемся в Исх. XVII, 8-14, где Моисей назначает его командовать армией во время битвы с амаликитянами. Затем мы видим его рядом с Моисеем на Синае (Исх. XXIV, 13; XXXII, 17) и среди 12-ти соглядатаев (Чис. XIII, 9). После этого происходит перемена имени, которая для древнего человека означала решительный поворот в жизни, поставление на особое служение: вместо имени Осия («Господь спас его») Моисей нарекает своему сподвижнику имя «Иошуа», что означает «Яхве – спасение» (Чис. XIII, 17). Это означает, что уже тогда Господь готовил Иисуса к будущей миссии – войти во главе народа в землю обетованную. Наконец, перед всем народом Моисей посвящает Иисуса себе в преемники (Чис. XXVII, 18-20), так что на Иисуса возлагается военно-политическая власть в Израиле.

Вступление в землю обетованную (I – IV). Сколько времени ушло на захват и раздел Ханаана, не­известно, так как об этом не говорится. Если Ии­сус Навин и Халев были приблизительно одного возраста, то события в книге Иисуса Навина развивались в течение 25-30 лет[3].

Принимая руководство Израилем, Иисус Навин получил за­верение в полной поддержке военных сил колен Рувима, Га­да и колена Манассии, которые поселились на восточной стороне Иордана в уделе, назначенном им еще при жизни Моисея. Вполне разумно заключить, что обещание поддерж­ки в Нав. I, 16-18 было откликом всего народа израиль­ского, когда Иисус Навин давал приказы приготовиться к переходу через Иордан. Еще до перехода Иордана Иисус отправляет лазутчиков в Иерихон – первый крупный город, стоящий на его пути. Их прячет у себя блудница Раав (Рахава) – представительница тех хананеев, которые приняли веру Израиля и впоследствии остались жить с народом Яхве. Раав вышла замуж за израильтянина, и из ее рода произошел царь Давид. Эта женщина – одна из четырех иноплеменниц, упомянутых в родословии Иисуса Христа (Мф. 1,5).

Как видимое подтверждение Своего обетования быть с Иисусом Навином, как Он был с Моисеем, и как дополни­тельное заверение в победе в Палестине Бог чудесным обра­зом перевел израильтян через Иордан. Переправа через Иордан описана как чудо, подобное переходу через Чермное море. Это давало разумное основание для веры в Бога каждому израильтянину (Нав. III, 7-13). Свидетели такого же чуда при бегстве Израиля из Египта уже умерли (кроме Иисуса Навина и Халева), и для нового поколения видимая помощь Бога была, несомненно, большим духовным ободрением. Священники вошли в воду первыми, неся ковчег завета, и, пока они стояли посредине Иордана, народ переходил реку посуху.[4]

Израильтяне должны были запомнить этот переход, и это тоже было предусмотрено. Для этой цели было воз­двигнуто два памятника. Под руководством Иисуса Нави­на были поставлены двенадцать камней на том месте, где священники стояли с ковчегом завета посреди Иордана, пока народ переходил через реку (IV, 3, 8, 20). Также две­надцать мужей, представлявших двенадцать колен Израилевых, несли каждый по камню до Галгала для сооруже­ния этого памятника, который напоминал последующим поколениям о чудесном промысле Божьем и Его заботе при переходе через Иордан. Таким образом, великие Бо­жьи дела должны были сохраниться в памяти народа на все грядущие годы.

Завоевание Иерихона и Гая (V – VIII). Расположившись станом у Галгала, Израиль как Богом из­бранный народ уже всерьез начал готовиться к жизни в Ха­наане. В течение сорока лет, пока неверное поколение не умерло в пустыне, обрезание как знак завета с Господом (Быт. 17:1-27) не совершалось. Посредством этого обряда новое поколение получило ощутимое напоминание о завете и обетовании, в котором Бог обещал привести их в землю, где «течет молоко и мед». Вход в страну обетования был от­мечен также празднованием Пасхи; кроме того, перестала появляться манна. Отныне и впредь избавленный народ бу­дет питаться плодами земли.

Сам Иисус Навин был подготовлен к захвату так же, как некогда и Моисей, когда Бог призвал его (Исх. III). В окрестностях Иерихона Иисусу является таинственный «вождь воинства Господня». Есть толкование, что этим «вождем воинства Господня» был Архистратиг Михаил, но более верным является толкование, что это был Сам Господь в виде Ангела. Своим яв­лением (теофанией) Бог дал понять Иисусу Навину, что успех захвата не зависит полностью от него, но его назначение при­шло свыше, и он будет наделен для этого силой. И хотя Иисус Навин возглавлял Израиль, он был только служителем и под­чиненным вождя воинства Господня (Иис. Н. 5:13-15)

Иерихон – город греха – должен пасть не от руки человека, а чудесным образом. Потому Изра­иль не нападал на город, следуя обычной военной стратегии, но просто следовал указаниям Господним. Раз в день в тече­ние шести дней израильтяне обходили вокруг города. На седьмой день, когда они обошли его семь раз и стены города рухнули, они смогли войти в город и овладеть им. Но изра­ильтянам не разрешалось ничего брать себе в качестве добы­чи. То, что не было уничтожено, как, например, предметы из металла, было положено в сокровищницу Господню.

Чудесный захват Иерихона убедительно говорил изра­ильтянам, что их враги могут быть поражены. Следующей целью на пути захвата был Гай (VIII). Следуя совету соглядатаев, Иисус Навин послал войско из трех тысяч человек, но оно потерпело жестокое поражение. С помощью жребия Иисус и старейшины обнаружили, что Ахан согрешил при захвате Иерихона, присвоив себе дорогую одеж­ду, а также серебро и золото. За этот дерзкий поступок, нару­шивший повеление не брать себе ничего, но всю добычу по­святить Господу, Ахан и его семья были побиты камнями.

Получив заверение в успехе, Иисус Навин обновил пла­ны захвата Гая, и в отличие от прошлого раза на этот раз бы­ло позволено брать себе скот и другое движимое имущество. Враг был завлечен на открытое место, и тридцать тысяч из­раильтян, засевших за городом, ночью смогли с тыла напасть на Гай и поджечь его. Защитники города подверглись полно­му истреблению, их царь был повешен, а город превратился в развалины.

Город Гай неизвестен по другим источникам, а само слово «гай» означает развалины. В то же время рядом с Гаем находился Вефиль, который был процветающим городом в те времена, и, согласно Олбрайту, который производил там раскопки в 1934 году, он был разрушен в XIII веке до Р. X. Поскольку об этом разру­шении ничего не говорится в книге Иисуса Навина, предлагается два возможных объяснения: 1) жите­ли Вефиля пользовались Гаем как военной крепостью; 2) священный автор, описывая взятие Гая, передает ис­торию захвата Вефиля (т. е. Гай = Вефиль; теория Олбрайта).

Жертвенник в Сихеме. Союз с Гаваоном (VIII, 30 – IX, 27). После падения Иерихона основная масса израильтян сосредоточивается в Заиорданье и центральной, наименее населенной части Палестины. Религиозным центром Иисус Навин делает город Сихем, у гор Гевал и Гаризим. Проникновение в этот район происходит мирным путем. Некоторые историки полагают, что вокруг Сихема уже жили евреи. Именно здесь сооружается общеизраильский жертвенник и сюда из Галгала переносят Ковчег (позднее святыня была перенесена в Силом; см. Ис Нав 18,1).

В Сихеме складывается традиция возобновления Завета, описанная во Второзаконии (27-28). Вероятно, она была связана с необходимостью поддерживать религиозное единство разобщенных колен. Согласно Ис. Нав 8,32, вождь велел начертать уставы Закона на каменных плитах в память о возобновлении Завета.

Жители соседнего с Сихемом Гаваона, прибегнув к хитрости, сумели заключить с израильтянами союз. Они утаили, что живут в ближней области, и израильтяне, поверив им, нарушили свое правило, поклявшись жить с ними в мире. Позднее, когда обман раскрылся, гаваониты стали вассалами Израиля. Раскопки показали, что Гаваон и после Иисуса Навина сохранял свое положение богатого торгового города.

Два главных похода Иисуса Навина (X – XI). Договор гаваонитов с израильтянами встревожил царей южной Палестины. Пятеро из них составляют коалицию во главе с царем Иерусалима и двигают войска на Гаваон. Гаваониты посылают гонцов к Иисусу и просят помощи. Быстрым ночным маршем Иисус ведет своих воинов к Гаваону и наносит сокрушительный удар армии аморреев.

При описании сражения говорится о каменном граде, побившем аморреев, и остановившемся солнце.Загадочность языка, которым описан долгий день Иисуса Навина, привела ко множеству интерпретаций, среди которых можно выделить три. 1) Если принять этот случай за продление дневного света, тогда это было чудом, при котором солнце, земля и луна останови­лись. Это дало Израилю больше времени на преследование врага. 2) Просьба Иисуса Навина о помощи свыше могла быть просьбой об избавлении от палящего солнечного зноя, приказом, чтобы солнце скрылось, то есть перестало светить. В ответ Бог послал град, который принес как облегчение от солнечного зноя, так и по­разил врага. 3) Если это просто поэтический язык, тогда Иисус Навин просил себе помощи и силы. В результате этого израильтяне настолько окрепли, что дневной труд был завершен за полдня.

Хотя в результате этого похо­да укрепленные города-государства Газер и Иерусалим не были захвачены, они оказались в полной изоляции. В итоге вся южная область от Гаваона до Кадес-Варни и Газы подпала под полный контроль Израиля, когда Иисус Навин со своими закаленными в бит­вах воинами возвратился назад в стан у Галгала.

Вторым ударом израильтяне отразили натиск галилейской коалиции, во главе с царем Асора. Враги были разбиты у озера Мером, к северу от Генисарета, но победа была не столь полная, как рассказывает Кн. Иисуса Навина. Вскоре асорский царь восстановил свое могущество и на некоторое время (при Деворе и Вараке) подчинил себе североизраильские колена.

Раздел земли. Картина раздела Земли Обетованной – условная, схематическая. На деле значительная часть Палестины и после Иисуса Навина оставалась во власти хананеев. Поэтому жребии, по которым распределялись уделы между коленами, означали скорее "раздел сфер влияния" (А. Князев), чем отражение реальной ситуации. Сама жеребьевка была необходима ввиду назревавшего соперничества колен, желавших захватить лучшие земли.

Последние годы жизни Иисуса Навина (XXII – XXIV). Перед смертью Иисус Навин, как и Моисей, вновь потребовал от собрания старейшин Израиля принять решение и окончательно выбрать: склониться ли на сторону богов Ханаана или всецело посвятить себя единому Богу. Собрание выразило свою готовность хранить верность Богу, что и было торжественно засвидетельствовано в Сихеме.

Сказание о походах Иисуса Навина заканчивается словами: "И успокоилась земля от войны" (11, 23). Но, как поясняет апостол, дело Иисуса Навина не было завершено. "Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне" (Евр 4,8). Этот другой день, день благословенного "покоя", полноты обетования Божия, предрекается в Псалме 94, 11.

Непреложность завета.

Поколение Иисуса Навина доказало истинность главной темы этой истории, утверждающей, что Господь сдержал Свое слово, данное патриархам, и дал Израилю землю и покой. Ключевые моменты в книге подтверждают это – в прологе до завоевания (I, 1-9), после завоевания (XI, 23) и после раздела земли (XXI, 43-45). В этой священной истории навечно устанавливается исповедание Израиля – «Бог богов Господь» (XXII, 22) и звучит предупреждение о необходимости сохранять верность завету (XXIII – XXIV). Все повествование направлено на то, чтобы помочь осознать людям непреложный факт: Бог выполняет не только обетованные благословения, но и гневные предостережения по условию завета (XXIII, 15-16; XXIV, 19-24). И Израиль должен исполнить свои обязательства по завету – он должен овладеть, разделить и сохранить землю через послушание в вере Господу, демонстрируя свою веру в Него повиновением Его закону.

Священная война.

Борьба за землю велась по законам священной войны, данным народу во Второзаконии (VII, 1-5, 16, 22-26, XX, 16-18). Господь начинает битву и, если Израиль повинуется Ему всем сердцем, обеспечивает народу победу (I, 2-9 сравни Чис. XVII, 18-21). Иногда Он вмешивается в ход событий самым чудесным образом как, например, в Иерихоне и Гаваоне. Призывая Израиль быть сильным в вере в Него, Бог повергает врагов Израиля в ужас и смятение еще до начала битвы, посеяв в их сердцах страх (II, 9).

Так как победителем является Господь, а вся добыча принадлежит победителю, то все нечестивые хананеи должны быть уничтожены, «закляты», т. е. посвящены Господу (VI, 17). Уничтожение хананеев необходимо для того, чтобы спасти Израиль от соблазнов (Втор. VII, 1). Когда Ахан похитил из заклятого и не посвятил Господу ту добычу, что принадлежала Ему по праву, был уничтожен и Ахан, и все, что ему принадлежало (VII, 15). Иногда Господь сохраняет добычу для Себя, иногда награждает ей воинов. Кроме того, хананеи были уничтожены еще и потому, что того требовал суд Божий, а не потому, что Израиль жаждал крови. В Быт. XV, 16 Господь говорит Аврааму, что только через несколько сотен лет потомки его вступят в Обетованную землю, так как «мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась». Перед завоеванием Ханаана Господь говорит, что теперь пришло время суда над языческим населением Палестины (Втор. IX, 4-5). Блудница Раав покаялась и нашла свое место в Израиле (VI, 25). Однако по большей части Бог ожесточал сердца хананеев, созревших для суда (XI, 19-20). Уничтожение хананеев предвосхищает общее уничтожение нечестивых в день последнего суда.

КНИГА СУДЕЙ.

Еврейское название – «сефер шофетим». Корень «шафат», от которого происходит существительное «шофет», в древних семитских языках значил не только «отправлять правосудие», но и «управлять». Потому в широком смысле термин «шофет» обозначало лицо, которое поддерживало справедливость в интересах израильских колен. А так как справедливость такого рода достигалась посредством защиты от иноземных угнетателей, то судьями названы не только правители, но также и герои, которые избраны Богом для определенной спасительной миссии.

Из всех судей вершила правосудие и разбирала судебные тяжбы только Девора. Все остальные были в основном правителями Израиля. При этом власть судьи распространялась не на весь Израиль, а зачастую ограничивалась территорией одного колена. Также судьи отличались от правителей тем, что их власть не передавалась по наследству, а вступление в должность не сопровождалось официальной церемонией. Они не опирались на государственный аппарат, не располагали регулярной армией и не взимали налоги. Фактически, судья исполнял функции царя, но не пользовался привилегиями царя. Очень важной прерогативой судьи была возможность собирать ополчение. А так как до установления монархии ни один представитель какого-нибудь колена не мог распоряжаться другими коленами, то если судье удавалось собрать ополчение из нескольких колен, то считалось, что через этого судью действует Господь (Суд. VI, 34 – 35).

Есть основания полагать, что в книгу Судей включены деяния далеко не всех судей. Уверенность в этом возрастает, если учесть, что каждое колено жило обособленно и, скорее всего, имело собственных судей.

Те судьи, которые представлены в книге, условно делятся экзегетами на «великих» и «малых». К «великим» судьям относятся Гофониил, Аод, Варак, Гедеон, Иеффай, Самсон. «Малые» – Самегар, Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон. Отметим, что общее количество судей – 12 человек, т. е. это символическое число, обозначающее весь Израиль. В связи с этим становится понятным, почему в число судей включена такая эксцентричная личность как Самсон, который не собирал ополчение, не имел полномочий правителя, но действовал в одиночку. Также отметим, что к судьям причислен и Самегар, который вообще не был израильтянином.[5]

Хронология книги Судей.

Главные события книги Судей датировать трудно даже приблизительно. Дело в том, что другого источника по данному историческому периоду нет, а если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и продолжительных промежуточных периодах господства над евреями различных врагов, то получим 410 лет. Если к этому прибавить и 40 лет правления последнего судьи и первосвященника Илия, то получим 450-летний период для всей эпохи Судей. Очевидно, именно так и считал апостол Павел (Деян. XIII, 19 – 20).

Однако если вспомнить, что в 3 Цар. VI, 1 говорится о начале строительства храма через 480 лет после исхода из Египта, то получим следующее противоречие: если из 480 вычесть 40 лет странствования, 25 лет Иисуса Навина, 40 лет Илия, 40 лет вместе Самуила и Саула (приблизительно), 40 лет Давида и 3 года Соломона (всего 188), то получим около 300 лет на всю эпоху судей, а не 410.

Выход из полученного противоречия – в признании условности последовательной хронологии книги Судей. Возможно, некоторые цифры (особенно 40 и его кратные) ошибочны, но, скорее всего, правление некоторых судей было одновременным и «покой» на территории одних колен совпадал с подчинением других колен врагам. Проф. П. А. Юнгеров полагает, что судьи Иеффай, Есевон и Авдон были современниками Самсона, а последний в свою очередь был современником Илия. В 80 лет покоя после поражения моавитян Аодом Иавин притеснял северные колена (IV, 3, V, 31). Когда аммонитяне притесняли заиорданские колена (X, 7), филистимляне господствовали над юго-западными коленами (XIII, 1).

Богословие книги Судей.

Главная тема книги Судей – постоянное отступничество Израиля и ответ Господа на него. Израиль как богоизбранный народ находится под властью Бога и только от Него может получать помощь. Если же Израиль отступает от Завета, то он лишается небесного покрова. В этом принципиальное отличие ветхозаветной религии от остальных языческих религий. Боги язычников были обязаны защищать вверенные им государства или города независимо от верности народа. Войны между государствами рассматривались как войны между богами и потому победа или поражение рассматривались как победа или поражение богов соответственно. Бог Израиля ведет Себя иначе. Он Сам попускает подчинение Израиля иноземным захватчикам в качестве суда за неверность Завету, а когда Израиль, охваченный раскаянием, взывает к нему, он дарует ему избавление.

На вопрос «Почему Израиль так и не овладел землей, которую Бог обещал его предкам?» книга Судей дает такой ответ: «Потому что после смерти Иисуса Навина народ начал уклоняться от Господа». На территории, которой овладели израильтяне, они оставили языческие жертвенники и потому Яхве прекратил Свою помощь (Суд. II, 2; сравни Втор. VII, 5). Также вскоре была нарушена еще одна заповедь Второзакония: Израильтяне стали заключать браки с языческими народами (Суд. III, 5 – 6; сравни Втор. VII, 3). Потому действия Бога были совершенно оправданными. В речи II, 20 – 22 Господь объявляет о Своих намерениях как о последнем ответе на уклонения израильтян в идолопоклонство. Народы, которые были оставлены в Ханаане, чтобы испытать верность Израиля, теперь останутся там навсегда в наказание за неверность израильтян.

В II, 11 – 19 дается сжатая характеристика всего периода Судей. Весь этот период показан как непрерывное отступление Израиля от Завета, когда Господь то судил израильтян, отдавая их в руки чужеземных поработителей, то (когда они взывали к Нему в отчаянии) проявлял Свою милость и ставил судью, вызволявшего народ из беды. В такие моменты израильтяне временно прекращали «блудно ходить вслед других богов», но очень скоро, когда судья умирал, вновь предавались идолопоклонству (19а). Иными словами, несмотря на все попытки Бога удержать их от злых путей, израильтяне продолжали упорствовать в своем непослушании (19б).

За указанной ритмичностью, повторяемостью кроется очень важная богословская идея. А именно: каждое поколение израильтян было виновно в грехе идолопоклонства, и каждое поколение познавало на своем личном опыте вмешательство Господа и в смысле суда, и в смысле спасения. Таким образом, разрушается представление о том, что одно поколение пережило время испытаний и гнева Божия, а другое – время спасения и благополучия. Напротив, каждое поколение переживает целостный опыт богообщения, так же как и первое поколение, которое Господь вывел из Египта.[6]

Отношение к царской власти.

Идея царской власти вызывает у автора книги двойственное отношение. Он с одобрением говорит о намерении Гедеона сохранить строй свободной теократии, подчиненной только законам веры. Сын Гедеона, Авимелех, провозгласивший себя царем, обрисован священным автором как нечестивый злодей. Приводимая в связи с этим притча Иофама (IX, 7-15) носит явно антимонархический характер. Однако в конце книги все же признается необходимость единой наследственной власти ("В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым" XXI, 25), которая была бы единственным средством для установления мира и справедливости. Кроме того, рассказы о жестокости и насилии, царивших в Израиле, выглядят весомым доводом в пользу введения монархического правления.

Содержание книги Судей.

Книга Судей состоит из 21-й главы и делится на 3 части:

1. Введение, состоящее из двух частей, каждая из которых начинается сообщением о смерти Иисуса Навина (I, 1 – III, 6).

2. Основная часть книги – история о 12-ти судьях (III, 7 – XVI).

3. Эпилог, состоящий из двух рассказов, повествующих о духовном разложении Израиля (XVII – XXI).

Введение (I, 1 – III, 6).

В 1-й части введения (I гл.) рассказывается о войнах различных колен за утверждение на Обетованной Земле, их успехах и неудачах.

I, 1 – характерноедля стран Древнего Востока вопрошание Бога перед началом войны. Вопрошание совершалось различными способами, а в ответе бог указывал, какую именно следует избрать тактику ведения войны. Израильтяне, скорее всего, совершали вопрошание через священника. И Господь в ответе указывает на Иуду как на более сильное и многочисленное племя. Отметим, что подобный вопрос и ответ встречаются и в XX-й главе, но уже при совершенно иных обстоятельствах (XX, 18).

I, 6 – увечье, причиненное Адони-Везеку, было сделано с целью унизить побежденного, обречь его на муки. Кроме того, это было возмездие за его жестокость.

I, 19 – «Господь был с Иудой» ↔ «у них были железные колесницы». Обратим внимание на несоответствие этих фраз. Когда Господь был с Израилем, то и стены Иерихона не защитили язычников. Потому далее выясняется, что причиной неудач Иуды были вовсе не железные колесницы.

II, 1 – 5. Кульминация всего отрывка. Израиль обвинен в непослушании и неверности, что и стало причиной поражений.

II, 11 – 19. Краткий обзор всего периода Судей. В этих стихах очерчивается некий контур, который будет повторяться много раз в последующих главах.

1) 11 – 13: Израиль искушает Господа, поклоняясь другим богам.

2) 14 – 15: Господь в качестве наказания предает их в руки врагов.

3) 16 – 18: когда израильтяне стонали от притеснений врагов, Господь посылал им судей-избавителей.

4) 19: когда судья умирал, люди возвращались к прежним привычкам.

Гедеон (VI –VIII).

После победы Варака над хананеями израильтяне стали осваивать плодородные земли долины Изрееля, но тут появился новый враг – мадианитяне. Израиль вопиет к Господу, но вместо непосредственного ответа посылается безымянный пророк, который объясняет, что несчастье постигло людей за их непослушание. Однако Господь вновь намеревается спасти Израиль и инструментом избирает Гедеона. При этом можно отметить, что призвание Гедеона проходит по той же схеме, что и призвание Моисея (Исх. III). Как и Моисей, Гедеон получил призыв в то время, когда прятался от врага и выполнял черную работу (VI, 11). Как и Моисею, ему было сказано, что Господь посылает его спасти Израиль (14 ст.). Он, как и Моисей, возражает и говорит, что он не подходит для такой миссии (15 ст.). Но в ответ получает такое же обетование, что и Моисей: «Я буду с тобою». И как Моисей, Гедеон просит знамение в подтверждение своего призвания (17 ст.). Наконец, является чудесный огонь как знамение присутствия Бога (21 ст.). Итак, как Моисей спас Израиль от рабства египетского, так и Гедеон спасает от мадианитян. Таким образом, Бог Исхода опять приходит на помощь Израилю.

VI, 11 Ангел Господень: есть мнение, что это архистратиг Михаил (в день памяти Архистратига Михаила читается данный отрывок в качестве паремии), но наиболее убедительная версия – Сам Яхве в обличии Ангела, так как в Ветхом Завете выражение “Ангел Яхве” почти всегда обозначает Яхве в Своей деятельности среди избранного народа.

VI, 15 Самоуничижительные слова Гедеона означают, что он не обладает авторитетом, чтобы собрать ополчение, хотя по социальному статусу он не был беден (имел слуг), кроме того, его отец, по всей видимости, был начальником рода или клана, так как кумир Ваала стоял на принадлежащем им поле.

VI, 25 – 32 Разрушение жертвенника Ваала. Избавление начинается с борьбы против идолопоклонства. Господь повелевает поставить жертвенник Ему и уничтожить жертвенник Ваала, так как согласно первой заповеди оба жертвенника не могли находиться рядом: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

При этом Господь повелевает взять другого тельца, семилетнего, который был, видимо, основным производителем и потому принесение его в жертву было серьезной потерей для хозяйства. Первый же телец – тягловый, с его помощью Гедеон должен был разрушить жертвенник Ваала.

Из страха перед последствиями Гедеон разрушает жертвенник ночью. Народ требует смерти Гедеона, но находчивый отец решает спасти своего сына. Гедеон получает новое имя, т. е. обретает новую сущность, как бы заново рождается, становится героем.

VI, 36 – 40 Чудо орошения шерсти. В древнем мире существовал обычай: непосредственно перед вступлением в битву искать помощи Бога. Но, учитывая, что Гедеон уже был призван Богом, его поступок является скорее выражением неверия, чем веры, в чем Гедеон сам и признается («Если Ты спасешь Израиля»; «Не прогневайся на меня»). Положительные ответы Господа в обоих случаях – уступки слабой вере Гедеона, а не указания на то, что Господь был доволен Гедеоном.

При этом второе знамение (сухая шерсть) было действительно чудом, так как, если роса выпала и на землю, и на руно, то твердая площадка гумна должна была высохнуть намного быстрее, чем шерсть.

VII, 1 – 8 Сокращение числа воинов до 300. Целью сокращения количества воинов было то, чтобы Израиль не имел повода хвалиться, будто спасся собственной силой (ст. 2). Кроме того, по повелению Господа Гедеон отбирает тех воинов, которые лакали по-собачьи, т. е. наименее достойных, лишенных человеческого достоинства. Впрочем, есть мнение, что Гедеон отбирает лежащих воинов, так как те могли передвигаться незаметно и могли потому проникнуть с большей легкостью в стан мадианитян. Но первое толкование предпочтительнее, так как настоящей битвы не было, и потому необходимость в искусстве воинов отсутствовала.

VII, 16 – 25 Бегство мадианитян. Обратим внимание на странный набор предметов (трубы, пустые кувшины и светильники), которые берут с собой воины Гедеона. Читая библейский текст, видим, что настоящего сражения и не было. Победа была дана Богом, хотя искусная военная тактика также сыграла свою роль. Гедеон с большим мастерством развернул свое маленькое войско так, что создал впечатление огромной и мощной армии, окружившей лагерь врага. Крики людей Гедеона «меч Господа и Гедеона» повергли в ужас перепуганных мадианитян. В панике и смятении они сначала повернули свои мечи друг на друга, а затем бежали в беспорядке к Иордану, где обнаружили, что пути отступления перекрыты людьми Гедеона, оставшимися в резерве (VII, 24 – 25). Последующий захват и казнь двух вождей мадианитян показывают, насколько полным было их поражение.

VIII, 22 – 27 Правление Гедеона. Израильтяне хотели видеть в Гедеоне больше, чем простого судью и вождя. Он должен был править как царь, а сыновья его – наследовать ему (22 ст.). Тем более что Гедеон вел себя подобно царю с тех пор, как перешел через Иордан, и потому его сторонникам казалось вполне справедливым, чтобы он стал царем. Они основывались на том, что он спас Израиль. Но это было заблуждение, так как не Гедеон, а Господь спас Израиль. Беда была в том, что люди не хотели и не смогли отдать всю честь и хвалу Господу за свое избавление. Гедеон же хорошо осознавал это и, несмотря на то, что он хотел стать царем (своего сына он назвал Авимелех, что означает «отец мой – царь») и вел себя в дальнейшем подобно царю (большое количество жен), все же Гедеон отвечает достойным и категорическим отказом. При этом он просит у народа часть захваченного у мадианитян золота и делает из него ефод. Не совсем ясно, что это был за предмет. Предполагают, что это был 1) идол или кумир, 2) памятник в честь победы, 3) подобие ефода первосвященника. Наиболее вероятно последнее предположение, тем более что в ефоде первосвященника хранились урим и туммим, т. е. средства для узнавания воли Бога. А так как Гедеон объявил, что единственным Владыкой Израиля является Господь, то нужно было иметь возможность обращаться к Яхве с вопросами и знать Его волю. Скорее всего, именно с таким намерением Гедеон положил ефод в Офре, т. е. там, где Господь впервые явился ему. Но этот акт благочестия оказался ошибочным поступком, так как со временем ефод стал фактически идолом и израильтяне начали поклоняться ему. Вскоре же после смерти Гедеона идолопоклонство, начавшееся с поклонения ефоду, быстро развилось в полномасштабное поклонение Ваалу (33 ст.).

История Авимелеха (IX гл.).

Авимелех – сын Гедеона от наложницы[7]. С помощью интриг он убивает всех своих братьев, и жители Сихема поставляют его своим царем. При этом он «убил братьев своих … на одном камне», что означ