Место человека во Вселенной. Эволюция человека и природы.

В античности человек понимается как микрокосм, образ космоса, как «малый мир», в котором отражён большой. Девизом софистов стал знаменитый тезис Протагора: «Человек – мера всех вещей». Если у софистов подход к человеку обосновывал его исключительность, цель и смысл человеческой жизни определялись только личными потребностями, то для Сократа, а затем для Платона человек действительно является частичкой космоса, живущей по его законам. Для Сократа наличие разума (души) не только отличает человека от всех других живых существ, но и накладывает на него ответственность за свои поступки. Душа, по Сократу, бессмертна и поэтому задачей каждого является воспитание, взращивание своей собственной души. Сделать душу совершенной может стремление к истинному знанию. «Знание есть добродетель!»- утверждает Сократ.

В средние века понимание человека определялось Христианством. Само же Христианство исходит из библейского понимания человека:

«И сотворил Бог человека по образу и подобию Своему...» [Бытие. I: 27]. При этом, природа человека понимается, как и в античности, состоящей из трех частей: тело – душа – дух. Дух и духовное, как его производное, теперь присутствуют вместо разума. В эпоху Возрождения человек начинает воспринимать себя равным Богу в моменты творчества. Для православного философского стиля характерно продолжение традиций троичного восприятия мира и человека, восходящих к Платону и Плотину, в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и добра без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа каких-либо приоритетов.

Для католического философского стиля характерно рациональное восприятие мира и человека. Философы заостряют внимание на противоречии между духовным и человеческим, в конечном счёте между духовным и материальным. Кроме этого характерно восприятие человека как субъекта воли, традиция восходит к Аристотелю, Августину и Фоме Аквинскому.

Для протестантского философского стиля характерно выделение личностного начала в соответствии с философской традицией нового времени. Для протестантов каждый христианин имеет право толковать Библию, соответственно авторитет церкви падает. «Во что веришь, то и имеешь», – говорил основатель протестантизма М. Лютер.

Представление о человеке в Новое время.

Человек нового времени – это, в первую очередь, человек мыслящий, человек разумный. Разум – превалирует в самоопределении человека, разум является стеною между человеком и животным миром. "Cogito, ergo sum", – Я мыслю, значит существую, – восклицает Декарт. То, что человек и природа взаимосвязаны – это самоочевидно. Но процесс взаимодействия с природой связан с её восприятием человеком. Русский философ Лосев А.Ф. предложил три модели взаимодействия человека и природы: мифологическую, научно-технологическую и философско-гуманистическую. Исторически вначале человек ощущает господство природы и природных сил над собой (мифологическая модель), затем наступает время власти человека над природой (научно-техническая модель), и в конечном итоге люди должны прийти к гармонии, диалогу природы и человека.[1]

Для мифологической модели характерно наличие мифологического сознания, имеющего две установки: изначальное господство природы над человеком и персонификацию природных явлений. Взаимодействие человека с социальной и природной средой характеризуется ощущением себя как части общего космического целого, включенности в окружающий мир. Одно из основных свойств мифологического сознания - его космизм, проявляющийся в соотнесённости человека и вселенной. В контексте предложенных моделей мы рассматриваем трансформацию не только онтологического, но и гносеологического аспектов отношения "человек-природа".

Сознание

Сознание – это одно из основных понятий не только философии, но и психологии и социологии. Оно обозначает высший уровень духовной активности человека как социального существа. Это осознание реальности в форме чувств и мыслительных образов, которое предшествует практической деятельности людей, делает её целесообразной. В философии к настоящему моменту сложились разные представления о сознании, которые можно классифицировать следующим образом:

• сознание как отражение (рефлексия);

• сознание как спонтанная творческая активность (конструирование);

• сознание как нечто обусловленное: а) причинно – телом и/или практикой, окружающей средой (социальной и природной), воспитанием и т.п. б) функционально – телом, практикой, социальными связями и отношениями (“встроенное” сознание);

• сознание как усмотрение смысла”. [8]

Различается сознание общественное и личное. Исторически в первую очередь изучают общественное сознание. Генезис сознания берёт своё начало с периода предфилософии. В дальнейшем представления о сознании трансформируются в различных философских системах по-разному.

Исторически общественное сознание было связано с типом взаимодействия человека и природы. А.Ф. Лосев выделил следующие модели взаимодействия: мифологическую, научно-технологическую и философско-гуманистическую. [1] (См. философия природы)

Мифологическое сознание имеет две установки: изначальное господство природы над человеком и персонификацию природных явлений. Когда человек взаимодействует с социальной природной средой, то он ощущает себя как часть общего космического целого, окружающего мира. Это есть космизм, проявляющийся как соотнесение человека и вселенной.

Позитивистское (научное) сознание исходит из антропоцентризма. Основная установка – господство человека над природой. Эта установка должна постепенно сместиться к диалоговой модели – к диалогу человека и природы. Тогда появится философско-гуманистическая модель, которой присуща установка на гармонию и диалог природы и человека. Именно эти характеристики соответствуют экологическому сознанию, т.е. данной модели должно отвечать экологическое сознание.

Познание.

Гносеология – фил учение о чел-м познании. Человек и общество в своем бытии изменяют окружающий мир, о общество может существовать изменяя мир. Это практическое отношение к миру и является практической основой общ-ва. Особенности чел-ого бытия – это то, что для своего бытия, чел-к вынужден целе направлено изменять окр мир. Чтобы изменение было рациональным человечество выработало познание. Задача Г – выяснение природы человеческого познания, его осн законом-й, определение целей и возм-ей челов-ого познания. Она рассматривает основные механизмы познавательной деятельности, анализирует структуру чел-ого знания, основные свойства знания (Что есть истина важнейший вопрос Г), роль биолог и соц-х факторов познания, иссле-т закон-ти развития чел-го зна-я и т.д. Г пытается дать образ чел-го поз-я, опир-ся на многовековой опыт, связана с психологией, лингвистикой, кибернетикой и т.д.

Субъект и объект поз-я. В рационалистической фил-ии проблемы теории познания рассматривались под углом зрения взаимодействия субъекта и объекта. Однако даже в рамках рацио-ой традиции трактовка С и О существенно менялась. В докантовсой фил-ии под С поз-я понимали единично-оформленное бытие, человеческого индивида. Под О же, то на что напрвлена поз-ая деятельность и что существует в его сознании в виде идеальных мыслительных конструкций. Кант перевернул отношения О и С. Кантовский С – это духовное образование, то, что лежит в основе предметного мира. О же – продукт деятельности этого С. С первичен по отношению к объекту. В нем клас фил-ии С предстает как надындивидуальная развивающаяся система,сущность которой состоит в активной деятельности. У Канта, Фихте, Гегеля эта деят-ть рассматривалась прежде всего как духовная активность, которая пораждала объекты. У К М и Ф Э эта деят-ть носила материально чувственный характер, была практической. С – носитель материального целе направленного действия, связывающего его с О. О – предмет, на который направлено действие.

Каковы же основные качества С отличающие его от О. Исходная хар-ка С – активность, понимаемая как самопроизвольное, внутреннее детерминированное порождение материальной и духовной энергии. О же это предмет приложения активности. Активность человека носит осознанный характер и, следовательно, она опосредуется целеполаганием и самосознанием. Свободная деятельность есть высшее проявление активности. Т о С – это активное, самодеятельное существо, осуществляющее целеполагание и преобразование действительности. О – это сфера приложения активности С.

34. Истина. Истина - связь понятий в суждении соответствующей объективной связи вещей. Классическое определение истины таково: истина есть соответствие идей к мысли действительности. Недостатки этого определения: в классическом определении истины не указывается на то, о соответствии какой действительности идет речь. Это сразу порождает различные толкования истины в рамках материализма и идеализма. В рамках объективного идеализма действительностью является природа и Бог(мировая идея), в силу чего истина либо соответствие разума самому себе, либо соответствие человеческого разума мировому разуму. Рассматривая истину как свойство идеального самого по себе, объективный идеализм приходит к онтологическому пониманию истины - истина есть свойство вещей, так как последние порождены разумом. У Гегеля истина есть согласие предмета со своим понятием, ибо понятие - и есть сущность предмета. Однако и в рамках материализма понятие истины вызывает споры. Сенсуализм наполняет разум посредством чувственного опыта, отсюда следует, что соответствие мысли своему предмету предполагает сравнение, сопоставление того, что усвоилось разумом с тем, что есть в чувственном опыте, ибо разум ошибается тогда, когда ищет, а поиск предполагает свободу выбора. Такое решение вопроса продиктовано двумя обстоятельствами:

Сенсуализм не проводит различия между вопросом о происхождении идей и вопросом о проверке истинности этих идей.

Это решение обусловлено метафизическим пониманием материи, когда критерий материальности видится в конкретных(и данных чувственного опыта тоже) свойства вещества. Современное определение истины есть определение объективности знания: любое суждение является истинным, если оно утверждает то, что есть в реальном мире независимо от субъекта(знание истинно в силу его объективности).

Один из важн-х вопросов в гносеологии – как отличить истину от заблуждения? (вопрос о критерии истины). На этот вопрос сущ-ют разные варианты ответов: Декарт называет ясность и отчетливость, Фейербах – чувственность. Но ясность и отчетливость мышления вопрос субъек-й. А наши чувства нас обманывают. В качестве критерия истины выдвикалось то, что признано многими (общезначимость), то, что является выгодным, полезным и ведет к успеху, то, что соответ-ет соглашению, то, во что люди сильно верят, или то, что соответ-ет мнению авторитетов, но предложенные точки зрения в поисках критерия истины не выходили за пределы самого знания, поэтому не могли удовлетв-но решить вопроса. В рамках диалектико-матеар-го подхода всеобщность критерия истины была соединена с общественной исторической практикой. Практика объявлялась критерием истины. Проверка знания на истинность есть процесс и носит исторический диалектический характер.