Этапы развития философии Средних веков

В средневековой философии принято выделять три периода.

1. Период формирования средневековой философии, или патристика (II-VII вв.). Патристику подразделяют на несколько разновидностей: доникейскую (II-IV вв.) и посленикейскую (IV—VI вв.). Особо выделяют греко-византийскую патристику (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.), которая отводила главное место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, т.е. мистическому познанию, и латинскую патристику (Августин, Боэций и др.), которая развивалась на пересечении мистицизма и ра­ционализма.

2. Период спора между номинализмом и реализмом, когда фи­лософы спорили по поводу идеи творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.). Вспомните слова из Библии: «Внача­ле было Слово, и Слово было от Бога». По этой причине слово, логос было одной из наиболее важных проблем средневековой филосо­фии. Философствование, выявляющее возможности слова, является очень характерной чертой средневековой философии. Поэтому вы­деление данного периода достаточно условно. Важнейшими пред­ставителями такого философствования являются папа Григорий Нисский, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каро­лингской Академии (Алкуин и др.), Иоанн Скотт Эриугена.

3. Схоластика (XI-XIV вв.). В рамках этого периода выделяются:

1) ранняя схоластика (XI-XII вв.), представителями которой являют­ся Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бер­нард Клервоский и др.;

2) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.), к которой принадлежат Рай­монд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы «экспериментальной фи­лософии» - Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. В позднесхоластический период средневековая философия испытала силь­ное влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физиче­ских и метафизических идей Аристотеля. В конечном счете, это привело к формированию противопоставления между истиной разума и веры.

Обычно в средневековой философии различают «рационалисти­ческую» линию, связанную с верой в разум, и «мистическую» линию, опиравшуюся главным образом на Откровение. Однако это разгра­ничение не является полностью обоснованным, поскольку разум и От­кровение являются скорее дополняющими друг друга и переходя­щими друг в друга, чем противопоставленными явлениями.

Мысль «рационалиста» была направлена на постижение чуда Слова-Логоса, а наделенность словом мыслящего существа была для средневеко­вого человека настоящим чудом; мысль «мистика» обретает логиче­скую форму. Этим линиям в одинаковой степени свойственно то, что можно назвать «схождением ума в сердце».

Философ в Средние века был и церковной фигурой, философия не существовала отдель­но от религии, не стремилась противостоять ей. Именно поэтому фи­лософия развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с XIII в.), но и в монастырях, религиозных орденах, сре­ди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминикан­цы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена филосо­фов Средних веков связаны с наиболее известными соборами и оби­телями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бер­нард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика

Патристика - это особое явление в средневековой философии, которое было реакцией на возникновение еретических учений, угро­жавших целостности христианства и непоколебимости христианских основ мира. Общей чертой для еретических учений ранних периодов христианства был дуализм - представление о мире как месте борь­бы добра и зла, бога и дьявола, которые являются равноправными началами, сражающимися на Земле. Одним из таких еретических учений был гностицизм - учение, получившее наибольшее развитие во II в. н. э. Как указывает Бертран Рассел, большинство гностиков придерживалось мнения, что «чувственный мир был сотворен низ­шим богом, по имени Иалдаваоф, мятежным сыном Софии (небесной мудрости). Он-то, говорили они, и является тем Яхве, о котором говорится в Ветхом завете, а змий не только не был воплощением порока, а, напротив, должен был предупредить Еву против лживых наущений Иалдаваофа.

Долгое время верховный бог предоставлял Иалдаваофу свободу действий; но, в конце концов, он послал своего сына, чтобы тот временно вселился в тело человека Иисуса и освободил мир от лживого учения Моисея». Фактически эти воззрения были следствием того, что евреи считали себя избранной нацией; поскольку гностицизм сформировался в Греции, очевидно, что подобные идеи были реакцией греков, считавших себя исключительным народом, а потому не способных вынести подобное самомнение евреев. Кроме того, гности­цизм представлял собой своего рода компромисс между язычеством и христианством, а потому пользовался большой популярностью.

Немного позднее сформировалось манихейство - направление, названное так в честь его основателя персидского мыслителя Мани (216-270 гг.). В манихействе соединялись христианские и зороастрийские элементы; это проявилось в представлении о зле как положи­тельном принципе, воплощенном в материи, в отличие от доброго прин­ципа, воплощенного в духе. Манихейство осуждало употребление мяса и плотские сношения с женщинами, даже в браке.

Многие отцы церкви выступали против еретических воззрений. Именно эту борьбу с ересями и стали называть патристикой, т.е. учением отцов церкви (от лат. pater - отец). Расцветом патристики стал II в. н. э.

Одним из наиболее ярких представителей патристики был Ориген (185-254 гг.).Основным его трудом является не дошедшее до нас сочинение «Против Цельса» (Цельс написал сочинение, направленное против хри­стианства).

В этом сочинении Ориген утверждает: «в Еван­гелии заключено и свое собственное доказательство, более божественное, чем любое доказательство, выводимое при помощи греческой диалектики». Этот более божественный метод назван апостолом «проявлением Духа и силы»: Духа, так как содержащиеся в Евангелиях пророчества сами по себе достаточны, чтобы вызвать веру в любом человеке, читающем их, особенно в том, что относится к Христу; и силы, поскольку человек должен верить, что те знамения и чудеса, о которых рассказывается в Евангелиях, действительно имели место по многим причинам, а также потому, что следы их всё еще сохраняются в людях, ведущих свою жизнь в соответствии с наставлениями Евангелия. С точки зрения адептов церкви, не все идеи Оригена были пра­вильными, т.е. соответствовали Писанию. В частности, можно отметить следующие спорные, с точки зрения католицизма и ортодоксального христианства, идеи Оригена:

1) вслед за Платоном, Ориген полагал, что души существуют до появления человека на свет;

2) до воплощения существовало не только божественное, но и че­ловеческое естество Христа;

3) при воскрешении наши тела превратятся в абсолютно эфирные тела;

4) все люди будут в конце концов спасены.

Не менее значительной фигурой патристики был Квинт Септимий Тертуллиан (160-230 гг.) - философ, юрист, теософ, первый рели­гиозный автор, писавший на латыни. Основной труд этого мыслителя -«Апологетикум» («Защита»). В основе его идей лежит представление о несоединимости веры (религии) и разума (философии): они не имеют точек соприкосновения. Человеку не нужно познание мира, поскольку у него есть Библия и особенно Евангелия - единствен­ный источник подлинного знания, который предполагает веру, а не ра­зумное, рациональное отношение. Кратко его позицию можно пере­дать при помощи его же высказывания: «Верую, ибо нелепо».

Самым известным представителем патристики является Авгус­тин Блаженный (Августин Аврелий, 354-430 гг.) - автор знаме­нитой «Исповеди», а также целого ряда менее известных трактатов: «О граде Божием», «О троице» и др. Августин известен, прежде все­го, тем, что создал христианский вариант платонизма. По его мнению, существует идеальный мир в боге и реальный мир. Мир представляет собой реализацию свободы бога и мог возникнуть лишь потому, что бог имеет представление о мире.

Наиболее важное достижение Августина состоит в том, что он создал христианский вариант платонизма. В частности, он писал о том, что познакомившись с некоторыми книгами неоплатонической школы, переведенными с греческого языка на латинский, он нашел в них многие места, соответствующие Святому Писанию, «хотя выражен­ные не теми словами, но заключающие в себе в разнообразных взаи­моизменениях тот самый смысл».

Августин считал, что бог первичен, и только он один обладает необходимым существованием, бытие же всего остального - в той или иной степени случайно. А потому первичны и душа и воля, кото­рые превосходят по своей важности тело и разум. Разум - это всего лишь проявление земной природы человека.

Августин противопоставляет бога (добро) как бытие и зло как небытие. В своем понимании бытия Августин отталкивается от Свя­щенного писания, где говорится: «Аз есмь Сущий». Естественно, он опирается и на размышления греческих философов (в первую оче­редь - платоников) о бытии и сущности: «Будучи высочайшей сущ­ностью, т.е. обладая высочайшим бытием и потому будучи неизменяемым, Бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом рас­пределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia), правда, новым именем, которым не пользовались древние латинские авторы, но уже употребительным в наши времена, чтобы и наш язык имел то, что греки называют ousia (сущность)».

Поэтому Августин отождествляет бытие и благо. Бог есть благо как таковое, «простое благо»: «Есть только одно простое и потому единственно неизменяемое благо - это Бог. Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые».

Сотворенные вещи, согласно Августину, не являются бытием, а только причастны к нему, поскольку они не являются простыми, так как простым, с его точки зрения, является только то, что имеет нечто, что невозможно утратить. Поскольку же высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, ей противостоит лишь небытие. А из этого следует, что зло - противо­положность блага - представляет собой небытие. Другими словами, зло - это не сущность, это лишь нечто, что утратило добро.

Согласно Августину, человек страшится смерти из-за того, что смерть представляет собой утрату бытия, тогда как всей природе свой­ственно избегать небытия, т.е. стремиться к добру. Эту онтологичес­кую основу человеческого существа скептицизм поколебать не в со­стоянии; можно заблуждаться относительно чувственных вещей и пси­хологических явлений, но только не относительно самой сущности человека, его существования: «...Для меня в высшей степени несом­ненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академи­ков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не суще­ствует, тот не может, конечно, и обманываться...» В этом аргументе Августин предвосхитил знаменитое декартовское «мыслю, следова­тельно, существую».