Социологические концепции Раймона Арона.

 

Арон - один из авторов концепции деидеологизации. Он отрицал объективную историческую закономерность, диалектику взаимодействия производительных сил и производственных отношений, понятие общественно-экономической формации. Объект социального исследования рассматривался им лишь как производное от субъективных моментов (мотивация, ценностные ориентации субъектов действия, точка зрения исследователя).

Арон - один из создателей теории единого индустриального общества. Арон писал, что в процессе промышленного строительства выкристаллизовывается единый тип общества, а советская и западная системы являются лишь его разновидностями, хотя имеют некоторые формальные различия. Основой теории "индустриального общества" является концепция детерминизма технологического. У Арона эта концепция носит противоречивый характер: пытаясь отмежеваться от ее крайностей, он одновременно выдвигает тезис о взаимодействии техники и общества; Понятие техники Арон трактовал как воплощение рациональной деятельности человека, полностью игнорируя марксистское понятие труда.

В последние годы в своей концепции индустриального общества Арон акцентировал момент отрицания социального прогресса, разрабатывая так называемую "диалектику пессимизма". С одной стороны, утверждает он, прогресс науки и техники в 20 в. порождает определенные идеалы, с др. - делает невозможным их осуществление; этот факт приводит к массовому пессимизму, являющемуся основной характеристикой общественного сознания века. Драма цивилизации, по мнению Арона, состоит в противоречивости способов существования и идеалов демократического и индустриального об-ва. Индустриальное общество требует жесткой дисциплины, иерархии, субординации, демократические же идеалы ориентируют на равенство, свободу, самоопределение личности. Дисгармония этих двух тенденций современной цивилизации делает ее нестабильной.

Первый же значительный труд Белла под вызывающим названием "Конец идеологии" (1960) принес ему широкую известность. В этой книге он утверждал, что радикальные идеологии, сложившиеся в XIX веке, исчерпали свой ресурс, уже не в состоянии возбуждать политические страсти у своих приверженцев

После "Конца идеологии" интересы Белла смещаются к социально-экономическому полюсу. Весьма востребованным оказался прогностический дар ученого. Придерживаясь в экономике и политике социал-демократических и либеральных взглядов, Белл в области культуры довольно далеко продвинулся в консервативном направлении. В его подходе к культуре опять-таки сказалось исключительное прогностическое чутье. Погруженность в социально-экономические и технологические проблемы не помешала ему предвидеть то обстоятельство, что к концу ХХ века главным полем напряженности станет сфера культуры. Говоря еще в начале 60-х годов о "конце идеологии", Белл как будто предчувствовал, что генеральные идейно-политические баталии переместятся в пространство культуры.

 

37. Дэниел Белл о «конце идеологий»

Первая же крупная публикация Белла - книга Конец идеологии (The End of Ideology, 1960) - создала ему репутацию одного из ведущих американских теоретиков в области социальных и политических наук. Наряду с Артуром Шлезингером-младшим Белл возглавил т.н. "школу консенсуса" - либерально-центристское течение, доминировавшее в интеллектуальной жизни Америки 1950-х годов. Ключевым тезисом этой школы стало утверждение об исчерпанности традиционных политических идеологий. Коммунизму, фашизму и другим "программным" идеологиям Белл противопоставил либеральную приверженность умеренному социальному реформизму, свободному рынку и индивидуальным гражданским свободам. В отличие от либеральных теоретиков националистического склада (таких как Дэниел Бурстейн) или неоконсерваторов (таких как Ирвинг Кристол), Белл не стремился преувеличивать степень культурной однородности американского общества или распространенности ценностей среднего класса.

 

38. Характеристика постиндустриального общества Алена Турена

В отличие от индустриального общества, в котором основной классовый конфликт существует между рабочим и боссом, в программированном обществе основной социальный конфликт пролегает, по Турену, между механизмом производства и управления и самим потребителем. Переход к нему означает движение к более открытому обществу, которое побуждает людей, товары и идеи циркулировать в гораздо большей мере, чем это делали предыдущие общества.

Постиндустриальное общество действует более глобально на управленческом уровне, используя для этого две главные формы. Во-первых, это нововведения, т.е. способность производить новую продукцию как результат инвестиций в науку и технику; во-вторых, самоуправление становится проявлением способности использовать сложные системы информации и коммуникаций.

Особое внимание Турен уделяет структуре социологического знания и роли социолога в мире. Предметом социологии, с его точки зрения, являются социальные отношения, однако Турен считает, что предмет социологии не может быть определен без учета отношения социолога к объекту своего анализа. Перед социологом стоит задача раскрытия обществу его действий и конфликтов, раскрытии акторам связей, в которые они вовлечены, выявлении социальных отношений, скрытых господствующим классом, государством, которые и становятся объектом современной социологии. Социология должна исходить, считает Турен, из реальных отношений классов и бороться против усилий господствующей идеологии скрыть свое господство. Но в то же время социология должна соблюдать дистанцию и по отношению к идеологии подчиненных классов, несущих новую власть.

39. Теории постиндустриального общества и постмодернизм.

Теории постиндустриального общества — социологическая концепция, объясняющая основные закономерности развития человеческого общества на основе анализа его технологического базиса. Представители этих теорий исследуют взаимообусловленность научно-технического и социального прогресса, предлагая оригинальную модель исторической периодизации, позволяющую рассматривать перспективы цивилизации как постиндустриальное общество, характеризующееся смещением центра хозяйственной активности от производства материальных благ к созданию услуг и информации, повышающейся ролью теоретического знания, возрастанием значения политического фактора в развитии общества и замещением взаимодействия человека с элементами природной среды.

“Постиндустриальное общество, — пишет Белл, — есть такое общество, в экономике которого приоритет перешел от преимущественного производства товаров к производству услуг, проведению исследований, организации системы образования и повышению качества жизни: в котором класс технических специалистов стал основной профессиональной группой и, что самое важное, в котором внедрение нововведений... во все большей степени стало зависеть от достижений теоретического знания...

 

Постмодерни́зм (фр. postmodernisme — после модернизма) — термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века: он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, до-постмодернистское искусство, а также массовую культуру этой эпохи.

40. «Мир-системный анализ» в исторических и социологических исследованиях (Ф. Бродель, И. Уоллерстайн.

«Мир-системный анализ» исследует социальную эволюцию систем обществ, а не отдельных социумов, в отличие от предшествующих социологических подходов, в рамках которых теории социальной эволюции рассматривали развитие прежде всего отдельных обществ, а не их систем. В этом мир-системный подход схож с цивилизационным, но идет несколько дальше, исследуя не только эволюцию социальных систем, охватывающих одну цивилизацию, но и такие системы, которые охватывают более одной цивилизации или даже все цивилизации мира. Этот подход был разработан в 1970-е годы

Версия Броделя:

В качестве важнейшего предшественника мир-системного подхода, заложившего его основы, обычно рассматривается Ф. Бродель. Поэтому не случайно, что ведущий центр мир-системного анализа (в г. Бингхэмптон, при Университете штата Нью-Йорк) носит имя Фернана Броделя.

Бродель писал о взаимосвязывающей все общества «мир-экономике». У нее имеется свой центр (со своим «сверхгородом»; в XIV веке им была Венеция, позднее центр переместился во Фландрию и Англию, а оттуда в ХХ столетии — в Нью-Йорк), второстепенные, но развитые общества и окраинная периферия. При этом торговые коммуникации связывают разные регионы и культуры в единое макроэкономическое пространство.

Версия Валерстайна:

Наиболее распространенная версия мир-системного анализа разработана И. Валлерстайном. Согласно Валлерстайну, современная мир-система зародилась в т. н. «длинном 16-м веке» (приблизительно 1450—1650 годы) и постепенно охватила собой весь мир. До этого времени в мире одновременно сосуществовало множество мир-систем. Эти мир-системы Валлерстайн подразделяет на три типа: минисистемы, мир-экономики и мир-империи.

Минисистемы были характерны для первобытных обществ. Они основаны на отношениях взаимообмена.

Для сложных аграрных обществ характерны мир-экономики и мир-империи. Мир-экономики представляют собой системы обществ, объединенных тесными экономическими связями, выступающие в качестве определенных эволюционирующих единиц, но не объединенные в единое политическое образование. Мир-империи характеризуются взиманием налогов (дани) с провинций и захваченных колоний.

Согласно Валлерстайну, все докапиталистические мир-экономики рано или поздно превращались в мир-империи через их политическое объединение под властью одного государства. Единственное исключение из этого правила — это средневековая европейская мир-экономика, которая превратились не в мир-империю, а в современную капиталистическую мир-систему. Капиталистическая мир-система состоит из ядра (наиболее высокоразвитые страны Запада), полупериферии (в ХХ веке —социалистические страны) и периферии (Третий мир).

 

41. Французский структурализм

На уровне идей и концепций специфика французского структурализма во многом определяется столкновением рационалистических традиций национальной культуры с иррационализмом экзистенциалистско-персоналистской ориентации. В самом деле, Франция, как ни одна другая европейская страна, сохранила непрерывную традицию рационалистического мышления от Декарта до современных эпистемологов-неорационалистов. И вместе с тем Франция наиболее напряженно пережила полосу влияния иррационалистического субъективизма в эпоху второй мировой войны. Во всяком случае, во французском структурализме мы встречаем далеко не столь безоговорочную апологию рационализма, как может показаться на первый взгляд.

Отношение французского структурализма к классическому буржуазному рационализму начинается с отталкивания.

Структурализм, взятый как целое, стремится рационально реконструировать как раз те стороны социальной действительности, в объяснении которых ограниченность классического буржуазного рационализма выявилась наиболее отчетливо. Объектами научного анализа в структурализме становится экзотика пространственно-географическая - социальные организации и духовные структуры первобытных племен (К. Леви-Стросс); экзотика внутреннего мира человека со всеми глубинами бессознательных и неосознанных слоев его психосоматической структуры (Ж. Лакан); экзотика прошедших, качественно своеобразных периодов собственной культурной истории (Фуко, отчасти Р.Барт). При этом для структурализма характерно использование языка и некоторых методов его изучения как основы научности и в других областях гуманитарного познания, либо включающих естественный язык как составной элемент, либо понимаемых по аналогии с языком как знаковая, означающая система.

 

42 Структурная антропология Клода Леви-Стросса

«СТРУКТУРНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ»— сборник статей франц. этнолога К. Леви-Строса, ставший манифестом его одноименной концепции. Опубликован в 1958; рус. пер. М., 1983. Если этнография предполагает наблюдение и анализ поведения человеческих групп, то этнология во франц. употреблении термина требует, прежде всего, сравнения предоставленных этнографом описаний; в англосакс, терминологической традиции эта область покрывается понятиями социальной и культурной антропологии. В противоположность англо-амер. антропологам-эмпирикам, Леви-Строс предлагает изучать не столько факты, сколько соотношения между фактами — структуры; в противоположность исследователям «дологического мышления» (Л. Леви-Брюль) Леви-Строс утверждает, что первобытные народы обладают развитым логическим мышлением, что «цивилизованное» и «примитивное» мышление разнятся не качеством мысли, а ее предметами. Эта специфика подхода побуждает к построению новой дисциплины — структурной антропологии.

Все культурные системы первобытных народов — правила браков, термины родства, мифы — рассматриваются Леви-Стросом как своего рода языки, как бессознательно функционирующие означающие системы. Эта аналогия с языком обосновывает для него применение в этнологии (или иначе — в структурной антропологии) приемов и методов структурной лингвистики. Какой бы материал мы ни взяли, задачей становится нахождение основных бинарных оппозиций (природа — культура, растительное — животное, сырое — вареное), анализ сложных явлений культуры как пучков дифференциальных признаков (подобно тому как Р. Якобсон изучал фонемы — мельчайшие смыслоразличительные элементы языка).

Так, система брака выступает как особого рода язык, позволяющий упорядочить обмен женщинами внутри социальной группы (член коллектива дает женщину одному партнеру, а получает от др. партнера внутри определенного круга лиц, связанных взаимными обязательствами). Тем самым возникает система, в которой множество операций обеспечивает общение между индивидами и переводит — вследствие запрещения инцеста — систему кровных отношений в отношения между свойственниками, а вся социальная жизнь трактуется как обмен взаимно дополнительными ценностями.

Языковые аналогии лежат и в основе изучения мифов. В противоположность тем подходам, которые видят в мифе выражение общечеловеческих чувств или же объяснение непонятных явлений, для Леви-Строса миф — это, скорее, логический механизм разрешения противоречий мысли о мире. При изучении всей совокупности известных вариантов мифа хаос содержаний постепенно перерабатывается в сходство структур. Основной способ структурирования мифов — вычленение бинарных оппозиций с фигурами-посредниками (для североамериканских индейцев, напр., такими посредниками между растительным и животным миром, между жизнью и смертью служат койот или ворон, которые питаются падалью).

Язык — это одновременно продукт культуры, часть культуры и ее условие, как во времени становления индивида и общества, так и в уже существующих индивидуальных и общественных организмах. Одним из следствий подобной вездесущести языка оказывается особая «действенность символики»: она основана на способности «гомологичных» структур, построенных на разном материале, приводить друг друга в действие.

Цель структурной антропологии, изучающей бессознательное единство функционирования человеческого разума в различных культурных системах, заключается в построении моделей, которые можно было бы обобщать на уровне их формальных свойств, снимая тем самым перегородки между различными дисциплинами.

 

43. «Генетический структурализм» Люсьена Гольдмана

генетический структурализм; по Л. Голдману - метод анализа, который заключается в том, что социальные и культурные явления рассматриваются через призму значимых ментальных структур.Генетический структурализм, по Гольдману, есть рефлексивная диалектическая социология гуманитарного факта (`фактов слова` как философских, литературных и т.д. произведений, взятых в социокультурных контекстах). Гуманитарные факты одновременно понимаются и объясняются. В связи с этим Гольдман предложил свою концепцию понимания и его соотношения с объяснительными процедурами. Понимание - строго интеллектуальный процесс (оно рационально-логично). Его суть - в описании сущностных связей, конституирующих структуру, и выявлении внутренней согласованности текстов. Объяснение же, согласно Гольдману, есть поиск индивидуального или коллективного субъекта, по отношении к которому ментальная структура, управляющая произведением, имеет функциональный, и, следовательно, значимый характер. Объяснение суть понимание структур более широких, чем исследуемая частная структура. Объяснить - значит включить понимающее описание факта в охватывающую его значимую динамическую структуру. Понимание структуры, в свою очередь, есть объяснение составляющих ее более мелких структур. Следовательно, по мысли Гольдмана, понимание и объяснение - сопровождающие друг друга процессы.

Категория `возможное сознание`, считает Гольдман, была введена Паскалем

Возможное сознание задает предельные границы промысливания социальной реальности, которые социальная группа не может преодолеть без трансформации социума.

Приближение сознания к этим границам - задача генетического структурализма.

 

идеологией его героев, а последнюю – с идеологией соответствующих классов, рассматриваемых как изолированные социальные группы.