Предмет и метод истории Церкви.

Предмет и метод истории Церкви.

Церковь, определяемая с богословских позиций - «Богом установленное общество человеков, соединенных между собою Православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами»

С позиций юриспруденции Церковь - «официальное, правомочное собрание

граждан, созванных для решения общественных дел, для суверенного волеизъявления».

В Церкви два элемента (фактора)— божественный и человеческий. Основание Церкви, руководство ей и все освящающие действия от Бога. Объект спасительных воздействий, среду, материал представляют люди. Человек не есть элемент механический, не пассивная среда. История христианской Церкви: *наука историческая (излагает перемены в прошлой жизни Церкви, пользуясь историческим или индуктивным методом). *наука богословская, входит в семью богословских наук. Задача церковной истории: 1) собрать факты, извлечь данные из всех соответствующих областей, характеризующие жизнь Церкви, приобщить к делу весь доступный исторический материал, 2) изучить его критически, установив подлинное, аутентичное 3) изложить весь добытый и критически проверенный материал с соблюдением должных правил. Изложение исторических фактов - не простое летописное повествование о событиях, должно быть составлено по историческому методу. Факты в хронологическом порядке. =» возможность понять факты в их естественном, закономерном, генетическом развитии и поможет установить прагматическую связь между ними. В полной совершенной степени исторический метод не применим в церковной истории, поскольку входит в неё божественный элемент, не подлежащий учету со стороны человеческого исследования. При помощи чисто исторического метода мы не можем выяснить ни происхождения христианства, ни главных эпох в его развитии, почему не удалось язычеству — ни его внешней политической государственной силе, ни внутренней - философской, интеллигентной — уничтожить христианства в течение II и III в. и предупредить его победу в IVв.

 

Основные группы источников по истории Церкви

Источником для церковной истории служит все, что помогает установлению исторических действительных фактов из прошлой жизни Церкви. *монументальные памятники *письменные документы *древние историки Церкви (также могут быть отнесены к источникам — непосредственным, поскольку описывают прямо по опыту наблюдаемую ими жизнь, и посредственным, поскольку изображают ход церковных событий, пользуясь чужими письменными данными или устными рассказами)

Монументальные источники. а) произведения христианской живописи, архитектуры и скульптуры. Не рассказывают истории жизни христианской Церкви на человеческом языке, но служат выражением духа и быта христиан, отражением их верований и настроений. Римские катакомбы б) надписи на печатях, монетах и тд. Статуи Ипполита Римского и Сабинского божества Сема. Письменные памятники: а) римско-византийские юридические предписания касательно христиан — эдикты, указы, новеллы, собранные в Сodex Тheodosianus, Corpus juris civilis Justiniani, законодательные памятники царей Василия, Льва и Константина. б) различные христианские акты официального, юридического характера — постановления соборов поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов, патриархов различным церквам, обществам и лицам, в) древнейшие литургии и предписания культа, символы, исповедования, изложения веры, мученические акты г) творения св. отцов и учителей Церкви и церковных писателей.

 

Периодизация истории Церкви

По принципу всеобщей истории - древняя, средняя и новая.

1. Древний период нераздельной Церкви: 1внэ - сер 11в. (1054). Делится на две части 313 годом (издание Константином Миланского эдикта) Затем: а) сер5 в. - Халкидонский Собор =окончание греческого классического периода в истории Церкви =» переход к византийскому б) 8в - 1054 - время окончания вселенских соборов. С этого времени отношения между восточною и западною Церковью резко меняются. Константинопольский патриарх борется с папами за признание его со стороны последних "византийским папою" на Востоке (папы не должны вмешиваться в дела восточной Церкви, предоставив ее ведению Константинопольского патриарха) Папы против =» Константинольский патриарх рвет с папами =» достигает своей цели.

2. Средневековый: сер 11 в. - 1453 г (падение Константинополя) для Востока, сер 11в – 1516 (выступления Лютера, Реформация) для Запада. (пункт деления между средней и новой бесспорен)

3. Новый период: на Востоке с 1453 г., а на Западе с 1517 г. и продолжается до наших дней.

 

Возникновение христианства

Иисус Христос не разрывает связи с иудейством и высоко ставит Ветхий Завет: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон". Он соблюдает обряды, праздники еврейские, посещает Иерусалимский Храм. Однако, Он возвышается над обрядом и дает свободное толкование Ветхому Завету. Ветхий Завет, по Нему, завершился в Новом, следовательно, не имеет самодовлеющего значения, а лишь пропедевтическое, как подготовка к мессианскому царству. Он предсказывает разрушение Иерусалимского Храма, учит, что служить Богу можно везде, лишь бы это служение было духом и истиною. Обряду Он придает лишь условный, символический характер, ставя выше его духовную сущность религии и требования морали. Сын Человеческий, учит Он, есть Господин субботы. Он углубляется в толкование отдельных заповедей и дорожит не внешним исполнением их, а внутренним чувством, которое служит стимулом для внешнего деяния =» морализация заповеди. Закон говорит: не убий; а Я говорю: не гневайся, т.е. искореняй то внутреннее чувство, которое приводит к внешнему акту убийства. Закон говорит о любви к ближнему. Христос расширяет понятие ближнего до врага и придает, таким образом, понятию любви самый широкий характер: любви всех, не исключая врагов. В то же время Христос резко обличал внешнюю набожность фарисеев, чуждую внутреннего благочестия и тем еще более выделял моральную сторону Своей проповеди. Вместе с тем Христос не чужд и вероучения. Главные Его положения, по евангелиям, сводятся к следующему: Бог один, Он создал мир и промышляет о людях. Он совершен. Он любящий Отец, одинаково посылающий лучи света на праведных и неправедных; некогда заключивший завет с еврейским народом, Он теперь заключает новый завет чрез Своего Сына. Иисус Христос есть Сын Божий, чрез Свои страдания и смерть спасающий человеческий род. Это центральная идея Нового Завета. Он — Мессия, но не Мессия — Царь, а Сын Божий, Агнец Божий. Таким образом, в сознании христиан Он не только субъект (Гарнак), но и объект веры. Его мессианское царство не от мира сего, как ждали иудеи, а духовное внутреннее. В него вступают не знатные, могущественные, богатые, а простые, бедные, притесняемые, страдающие и найдут там нравственное успокоение. Он — врач больных, пастырь добрый, ищущий погибшую овцу, в Его царство входят путем страданий. Покаяние и простота сердца открывают доступ в него, а не происхождение от Авраама. Он применяет к Себе слова пророка Исаии: "Дух Господень на Мне" и призывает: "Придите ко Мне все труждающиеся…""Не здоровые имеют нужду во враче…" Новая черта — мизерабилизм. Этому соответствует и образ Бога Отца, как Милующего, Любящего, в отличие от Его образа, как преимущественно грозного Судьи и Мстителя, в Иудействе. Иисус Христос положил начало и внешней организации Церкви, как Христианского общества. Церковь, по учению Христа, есть общество верующих в Него, как Сына Божия и Спасителя. Он установил иерархию, как чиноначалие: "Дунул, и сказал им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся, а не просто нравственный союз людей. Он дал ученикам молитву, как образец ("Отче наш "), установил таинства — крещение, причащение, покаяние, указал необходимость человеческой дисциплины. По вознесении Господа Иисуса Христа, в Галилее было уверовавших в Него более 500 человек и во Иерусалиме с апостолами 120 душ. Весь интерес первохристианских источников сосредоточивается на общине верующих в Иерусалиме. Они собирались вместе, и на одном собрании, по предложению апостола Петра, избрали Иуды— Матфия. Обратившиеся или уверовавшие во Христа жили вместе, как одно семейство.

 

Церковь во 2-3 вв.

Весь христианский мир II и Ш в. состоял из общин, управлявшихся епископами, а не пресвитерами. Пресвитеры составляли при епископе совет или пресвитерий; диаконы несли служебные обязанности и были органами исполнительной власти. Так организованные христианские общины назывались парикиями (παροικία), т.е. отдельными, местными, епископскими церквами. По своему объему древние парикии были величинами неопределенными. По мнению проф. Болотова, радиус епископской парикии был равен приблизительно 15-ти километрам. Но христиане не представляли сплошной массы населения. Они были вкраплены в массу языческого мира. Даже в Риме в половине III в. верующие составляли не более 5% всего населения. Поэтому самое понятие "парикия" во II и III веках имело более общинно-административный, чем территориальный смысл. Количественный состав христианских общин был очень разнообразен. Конечно, в больших городах, как Рим, Коринф, Ефес, Антиохия, парикии, по количеству в состав их входящих членов, были очень значительны. Типичным строем епископии (т.е. парикии), который более всего проглядывает в памятниках II и III веков, был тот, по которому все верующие местной церкви собирались на богослужение в одно место, именно к епископу. Богослужение тогда совершалось не в обширных храмах, а в простых домах. Св. Киприан считает возможным "прекрасно знать ut optime nossem" — каждого члена своей паствы, ер. 41 (33). Некоторые парикии были удивительно малы. В canones ecclesiastici — древнем памятнике, — читаются такие строки: "если оказывается мало мужей, и где-либо не найдется 12-ти человек, которые могли бы подавать голоса, при избрании епископа, то должно написать к соседним церквам." Апостольские Постановления говорят о "малой парикии" (εν παροικία μικρα), где за неимением пожилого человека, достойного епископства, приходится выбирать из молодых.

Епископ, стоявший во главе общин (парикии), как не монах, имел возможность нести не только обязанности управления, но и требоисполнения. Продолжалось в Церкви II и III веков служение диаконисе. Впервые они названы диакониссами — ministrae в известном письме Плиния Мл. В Дидаскалии, памятнике половины III-го века, они также называются "диакониссами" (Ш, 16), ср. Апостол. Постановления — то διακονησσα (III, 11; IV, 17; VIII, 17 и др.), то η διάκονος γυνή, (II, 26, 58; Ш, 8, 16, 19). Кроме диаконисс, появились лекторы, экзорцисты, чтецы и заклинатели. О существовании лекторов известно от Иустина, Тертуллиана (de praescrip. 41), Апостол. Постановлений (III). Эти две должности встречаются рядом, — потому что оба служения считались харизматическими. Последние служения — чтеца, заклинателя — относятся к так называемому clerus minor.

Около половины III-го века в Риме развился из диаконата сложный штат низшего клира. Римская Церковь, по свидетельству Созомена (Ц.И. VII, 19), издревле держалась взгляда, что диаконов в Церкви может быть не больше 7. Между тем громадная община римская нуждалась в многочисленном штате служащих. Поэтому папа Фабиан (236-250 г. — мученик Декия), в помощь диаконам, учредил разные вспомогательные должности. Так появились иподиаконы, привратники и аколуфы. Возникли и другие новые низшие должности по мере возрастания нужд Церкви. Время появления каждой из них — не известно; вместе они названы впервые в послании папы Корнилия (251-252 Г.).Аколуфы, несмотря на греческое название, существовали только на Западе. Они провожали Св. Дары из главного епископского храма в пресвитерские и вообще употреблялись для важных поручений.

Католическая реформа

Общая характеристика

Исторические труды, написанные протестантами, сделали расхожей концепцию, согласно которой XVI в. и первая половина XVII в. рассматриваются как Реформация и Контрреформация. Но помимо Контрреформации имеется и другая альтернатива Реформации, и она даже важнее для Церкви и ее истории. Речь идет о католической реформе.

I. Католическая реформа в XVI веке

1. Католическая реформа XVI в. имеет самостоятельные внутрицерковные корни, не была вызвана протестантскими нападками. Первые шаги в направлении католической реформы были сделаны хронологически еще до Реформации, не говоря уже о позднесредневековых попытках обновления. Другие факторы возникают независимо от нее (Игнатий и его орден; Тереза Иисусова). Итоги - возрождение католического благочестия.2. XVI в. – работа над реформой внутри Церкви. Протестантские нападки вынудили католицизм проводить и ускорять реформу3. Вначале, в эпоху Ренессанса программа заключалась не в том, чтобы критиковать других, но в том, чтобы улучшить самих себя; изменять не учреждения Церкви, но их представителей. Девизом обновления была реформа духовенства.4. Работа над реформой велась в крупных масштабах. Иначе обстояло дело на юге. там до тридцатых годов и даже, что касается Павла III и Юлия III, вплоть до сороковых и пятидесятых, слабо отдавали себе отчет в той опасности, которую Реформация несла Церкви; слишком медленно осознали там всю серьезность религиозной борьбы, веры и молитвы противной стороны. Для Льва X конфликт представлялся поначалу попросту сварой монахов; в своем театре он привык смеяться над такими фарсами.

II. Папство и реформа

1. За исключением папы Адриана VI папство поначалу не принимало участия в католической реформе, которая с таким трудом пробивала себе дорогу. Только разорение ренессансного Рима в 1527 создало негативную предпосылку для участия пап в деле реформы. При Павле III реформа начала обретать силу; некоторые из ее предприятий уже имели долгосрочное значение: Тридент; утверждение ордена иезуитов. На фоне остальных сил, которые частично добились поразительных успехов и путем совместных действий создали и распространили плодотворную атмосферу церковного обновления, эти два фактора приобрели выдающееся значение. Главным центром внутренней реставрации папство стало при Павле IV (хотя именно он своей войной с Испанией и деспотическими методами нанес огромный вред церковной реформе).2. Силы, стремившиеся к реформе, были различного характера, партии реформы отличались многообразием. 3. Внутрицерковная реформа пробила себе дорогу несмотря на мощное сопротивление со стороны самой Церкви и многочисленные ответные удары противников. а) Препятствовала реформе папская династическая и светская политика. А курия возражала против созыва собора, поскольку ожидалось, что на нем пойдет речь о реформе, которой чиновники курии опасались более всего. Испания и Италия — в разной степени — положили начало католической реформе. Но в Италии наряду с местными епископами, мирянами и священниками в эту работу энергично включились испанские силы, и произошло это значительно раньше, чем в ней принял масштабное участие религиозно-церковный центр — папство. И когда папство возглавило великое дело восстановления, оно осуществило его, опираясь в основном на испанские силы ордена иезуитов.

6. Чтобы показать соотношение сил и этапы этого строительства, мы предлагаем следующую хронологию.

(1) Первый период. Самостоятельное католическое движение реформы.

(2) Второй период. Контрреформация.

(3) Третий период. Завершение всего дела (святые, искусство и миссии).

КОНТРРЕФОРМАЦИЯ, комплекс мер, предпринятых в ходе реформ Римско-католической церкви в 16–17 вв. и направленных на подавление протестантской Реформации и возвращение территорий и населения, отпавших от католичества (термин «Контрреформация» введен немецким историком Леопольдом фон Ранке). В начальный период Реформации (1517–1546), когда ход событий во многом определялся Мартином Лютером, ни одна из противоборствующих партий ясно не представляла всей серьезности и продолжительности разрыва. Католики надеялись, что вернут заблудших бунтовщиков в лоно церкви, а сами бунтовщики были уверены, что смогут подчинить себе всю церковь. Католическое возрождение, особенно заметное в Испании и Италии, привело при папе Павле III к усилению противодействия католиков протестантскому прозелитизму. Это, в свою очередь, способствовало развитию в протестантизме кальвинистского движения, выражавшего жгучую ненависть к Риму, которой был охвачен и Лютер, проявлявший ее, однако, только в своих проповедях. Конфликт не затухал вплоть до Вестфальского мира (1648). Тридентский собор (1545–1563) официально отверг протестантские догматы. Теологическую мысль Контрреформации подытожил Роберто Беллармино в Рассуждениях о спорных вопросах христианской веры... (1586–1589), представлявших собой ответ католичества на вызов раннего протестантизма. Папа Павел III и его преемники возглавили католические силы; наиболее энергичными из католических вождей были Пий V (1566–1572) и Сикст V (1585–1590). В сотрудничестве с ними выступили католические государи Европы, и прежде всего Филипп II Испанский (1556–1598), баварские герцоги Виттельсбахского дома и император Фердинанд II (1619–1637). Орудиями Контрреформации стали инквизиция (при Павле III, в 1542, в Риме создана ее верховная инстанция – Священная конгрегация Римской и вселенской инквизиции, или Священная канцелярия) и http://www.krugosvet.ru/articles/24/1002425/1002425a1.htm Индекс запрещенных книг. Ведущую роль сыграли новосозданные монашеские ордена – капуцинов и иезуитов. Контрреформации удалось остановить экспансию протестантизма на большей части Европы, где до начала промышленной революции численное превосходство католиков над протестантами было даже больше, чем в 20 в. В Испании и Италии успех был полным, в Ирландии и Польше – близок к этому, хотя в данных странах (особенно в Польше) протестантизмом была охвачена изрядная часть духовенства. Провал ожидал Контрреформацию в скандинавских странах, Англии и Шотландии: и если в Англии и Шотландии многочисленная группа католиков выжила благодаря исключительному терпению верующих, то в скандинавских странах Римско-католическая церковь полностью утратила свои позиции. Во Франции после кровопролитных религиозных войн в 16 в. был достигнут компромисс, выразившийся в Нантском эдикте (1598), который предоставлял гугенотам право свободного исповедания их религии и сохранял за ними большинство гражданских прав. В 1685 Людовик XIV отменил Нантский эдикт и изгнал из Франции всех протестантов, которые отказались подчиниться. В Германии и Австрии, где к 1550 девять десятых населения отошли от Рима, в ходе Контрреформации под руководством Петра Канизия удалось остановить распространение протестантизма и отвоевать значительное число верующих; сходных успехов католики добились в Швейцарии, Венгрии, Чехии и других частях Центральной Европы. В Нидерландах лояльность к Риму вынудила Южные провинции отделиться от Северных и сохранить верность Испании, в результате чего возникли протестантская Голландия и католическая Бельгия.

В ходе Тридцатилетней войны (1618–1648) католицизм, казалось, торжествовал в Германии, но ситуация резко изменилась, когда французские войска по приказу кардинала Ришелье и шведские войска под водительством короля Густава Адольфа вступили в войну на стороне протестантов. Вестфальский мир (1648) закрепил религиозный раскол Западной Европы.

Тридентский собор

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР, 19-й Вселенский собор (согласно принятому в Римско-католической церкви счету), открылся 13 декабря 1545 в Триенте (совр. Тренто, Италия) при папе Павле III, а закрылся там же 4 декабря 1563 в понтификат Пия IV. Несмотря на значительные перерывы и многочисленные осложнения, связанные с позициями светских государей и протестантских лидеров, собор достиг свои цели: дать догматические определения традиционных католических доктрин, подвергавшихся нападкам со стороны протестантов, и начать подлинную реформу внутри церкви. Число отцов собора (епископов и других прелатов с правом голоса), участвовавших в его работе, колебалось: на первой сессии присутствовали 34 участника, а на двадцать пятой и последней – 215. Им помогали теологи-консультанты, среди которых были знаменитые доминиканцы Катарино и Сото, иезуиты Лайнес и Сальмерон. На собор были приглашены протестантские богословы, но они отказались принять участие в дебатах. Наиболее важные декреты собора касались первородного греха, оправдания, таинств, индульгенций. Декреты по вопросам дисциплины призваны были пресечь злоупотребления и преодолеть пороки в церкви, вызвавшие протестантский бунт: это относилось к пренебрежению епископами своими обязанностями, обилию бенефициев, нарушению клириками церковной дисциплины и их недостаточной подготовке. Декреты были подтверждены 26 января 1564 папой Пием IV в булле Benedictus Deus.

Причина Реформации

I. Предварительные замечания

Реформация - это величайшая катастрофа, которая постигла Церковь за всю ее историю вплоть до наших дней. Только Реформация создала такую организацию христианства, которая по существу отклонилась от католической и оказалась достаточной сильной, чтобы существовать столетия; только вследствие Реформации было разорвано единство христиан в вере. Более того, она прямо или косвенно воздействовала на весь современный мир, включая католическую Церковь. Последствия Реформации оказывают непосредственное влияние на важнейшие события современной государственной, церковной, экономической и частной жизни.

II. К вопросу о причинах Реформации

Реформация не является простым одномерным процессом. Реформация является в такой же степени социальным событием, как и творением отдельных выдающихся личностей. Как социальный феномен она является движением духовно-историческим, политическим и экономическим.Как феномен истории духа она должна рассматриваться в религиозном и богословском аспекте, со всем многообразием ее вопросов, связанных с религией, христианством, папством вообще и особенно в их средневековом облике. Она была не только церковным, религиозным и не исключительно богословским или историко-богословским процессом, но всеобъемлющим политическим конфликтом. Реформация была подготовлена и вызвана нарушением основных принципов и основных норм поведения, которые имели место в средневековье.

Основные факторы Реформации: 1) размывание принципов и норм в самой Церкви (папство, епископаты, клир, народ) к началу XVI в., 2) факторы, действовавшие наряду с Церковью и против нее (гуманизм, «социализм», апокалиптика, спиритуализм, местная церковность). Общим результатом было ослабление стабильности церковно-религиозного достояния, недовольство господствующими в Церкви порядками, ощущение жизненной необходимости срочно реформировать высшие институты церковной власти. Реформация есть борьба за истинную форму христианства. Эта борьба не была делом само собой разумеющимся; еще менее разумелось само собой, что исход этой борьбы будет решаться большей частью западных христиан в антикатолическом или антипапском смысле.

Основными предпосылками возможности возникновения Реформации были два обстоятельства:

а) возникло сомнение, является ли она подлинной Церковью Иисуса Христа.

б) Вопрос о необходимости внутрицерковного реформирования проникает в умы довольно медленно, но еще медленнее Запад осознает наличие проблемы. Зато в философской, в религиозной, в политической и экономической жизни связи с Церковью ослабляются: исчезает ощущение невозможности посягательства на церковное начало, долгое время определявшее, в основном, западное сознание, на первый план выступает мысль о возможности радикального преобразования.

ПричиныРеформации

а) Философская причина. Ранние христиане неоднократно говорили: в заблуждении также могут обнаружится элементы истины. Мысль о частичном признании правоты христианских еретиков высказывали еще св. Иероним и св. Августин.Таким образом, принципиально и сознательно был сформулирован тезис, согласно которому в некатолическом религиозном движении в силу фактической предрасположенности человеческого духа могут иметь место действительно религиозные, христианские ценности.

б) Богословская причина. Христианское понятие Бога включает в себя идею всепричинности и понятие Отца. И здесь наряду и помимо факта раскола Церкви и веры мы должны усмотреть некую позитивную цель, на службу которой Бог поставил это событие.

в) Историческая причина. Говоря об исторической причине, мы просто констатируем христианский по сути характер первоначального реформаторского протестантизма. «Реформация возникла потому, что немцы имели и имеют потребность быть благочестивыми».

Флорентийская уния.

Иоанн VIII Палеолог (1425—1448) решился для спасения Империи подчинить восточную церковь папе и за это получить помощь от Запада. Он вел переговоры с папой Евгением IV (1431-1447). Предполагалось пригласить западных королей с тем, чтобы по окончании собора убедить их оказать помощь Византийской империи. Никто из них, правда, не прибыл. После долгих переговоров о месте собора, его назначили в Ферраре. На соборе, начавшем свою работу в 1438 г., был патриарх КП Иосиф II (1416-1439) – незаконный сын болгар. царя и гречанки, человек старый, слабый, больной и без больших умственных способностей; + сам император, был на соборе и RUS митрополит Исидор, давно уже согласившийся на унию. С западной стороны активными были кардинал Цезарини и епископ Торквемада (брат).

 

Вопрос о "Филиокве". Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением. Греческие отцы, особенно Марк Эфесский, оставались неуступчивыми, вследствие чего папа начал стеснять их содержанием. Виссарион Никейский, доселе жаркий противник латинян, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение: и от Сына соответствует употребляемому греческими отцами выражению: через Сына. Под влиянием убеждений и угроз (втч и Палеолога) GRE отцы согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства папы. Относительно обрядовых разностей больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской, так и греческой церкви.

 

Патриарх Иосиф II умер в ходе собора, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др. Отказался подписывать унию лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора. Папа, не видя подписи Марка, откровенно сказал: мы ничего не сделали.

 

Марку угрожали лишением кафедры; после возвращения в Эфес, он уступил давлению и подал в отставку. Почти вся греческая Церковь видела в нем мученика. Униатов считали за еретиков. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все защитники православия. Патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский также были против унии. В 1443 г. они собрали Собор в Иерусалиме, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев унии. Палеолог лично был верен унии, но, под влиянием своей престарелой матери, не стал применять силу к подданным. Ему было трудно найти кандидата на пустующий патриарший престол.

 

Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., и император, не получив с Запада ожидаемой помощи, охладел к делу унии, а вскоре и умер. При Константине XI восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии – на соборе в Константинополе (1450).

 

По мере продвижения турок императорская администрация удалялась из каждого завоеванного города, предоставляя епископу налаживать отношения с захватчиками. По мусульманским законам, если город сдавался мусульманам, то христианское население могло сохранять свои церкви и продолжать свободно совершать богослужение. Если город брали приступом, христиане теряли свои права. Турки не мешали епископам сохранять свои с Константинополем. Ввиду отсутствия гражданских властей епископам предоставлялось право управлять христианским обществом. И уже многим христианам казалось, что в их жизни может наступить улучшение, если Константинополь и патриархат перейдут в руки султана. В 1450-1454 гг. Константинопольская кафедра оставалась вакантной.

 

69. Исихастские споры. В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV в. возникли т.н. исихастские споры, касающиеся учения о природе Божественного Света и подлинности его опыта, переживаемого подвижниками благочестия. Разделение христианства на Восточное и Западное четко проявилось в их отношении к мистицизму. В позднее Средневековье З. церковь с ее пристрастием к философским системам подозрительно относилась к мистикам. Судьба Майстера Экхарта или Терезы Авильской показывают тревогу, которую испытывали церковные власти в отношении мужчин и женщин, которые избирали кратчайший путь в своих отношениях с Богом. Нужно было убедиться, что их мистический опыт действительно христианский и не выходит за пределы догматических границ. В В. Церкви богословие и мистика обычно дополняли друг друга.

 

С некоей долей правды можно сказать, что на Западе мистик стремится познать Бога, а на Востоке он сам стремится стать Богом. В целях обожения он должен полностью отказаться от собственной личности. Путь к обожению лежал через молитву. Пустынные отшельники лишали себя даже регулярного причащения Св. Таин – для того, чтобы сосредоточиться на молитве.

 

Их учение было впервые изложено Евагрием Понтийским в IV в., учитель молитвы как разговора разума с Богом. Евагрий был немного неоплатоником – от Оригена. Похоже, что он не признавал Воплощение, принимал неоплатонический взгляд на разум и рассматривал молитву как освобождение интеллекта от плоти и движение его к лучшей деятельности. После смерти Евагрия его труды были осуждены и вышли из употребления.

 

Вслед за Оригеном писатели-мистики стали утверждать, что молитва должна состоять только из молитвы Иисусовой. Учение о ней продолжили Макарий Египетский (знаменитый своим христоцентрическим учением), Диодор Фотикийский (V в.), Иоанн Лествичник (VI в.), сформулировавший учение о видении Света как о высшей цели. Афонские монахи старались постичь Божественный Свет через молитву и телесные и дыхательные упражнения, о кот. говорил еще Иоанн Лествичник.

 

Первым вновь учить об этих методах начал в XIII в. Никифор Исихаст – прибывший из Италии в Константинополь при Михаиле VIII и энергично сопротивлявшийся унии, вследствие чего он был вынужден удалиться на Афон. Были и противники этого течения, которые считали, что в то время, как Империя распадалась на части, слишком многие занимались только заботами о своей душе.

 

Наиболее значимой фигурой исихастских споров и защитником православного учения о нетварности Божественного Света стал афонский монах, Григорий Палама (+1359). Учение Паламы о Божественных энергиях обеспечивало догматическую основу греческому взгляду на мистицизм. Это было также восстановление традиционного толкования теории греческих отцов Церкви об отношении Бога к человеку. Оно было поддержано всеми монастырями Святой горы.

 

Западным богословам это учение казалось чистой ересью. Оно не могло быть согласовано с томизмом, на который многие греки стали смотреть с симпатией. Это привело к тому, что многие греческие интеллектуалы – противники паламизма – перешли открыто к унии с Римом. Позиции, сформулированные Паламой и его сторонниками, были подтверждены на Константинопольских соборах 1341, 1347 и 1351 гг. На последнем присутствовали представители всех православных Церквей, и потому он рассматривался в глазах православных как Вселенский; этот собор издал томос, одобривший все воззрения Паламы. Палама умер в Фессалонике в 1359 г. и через 9 лет был канонизирован.

 

Еще при жизни Григория его ученики двинулись на север, перешли Дунай и достигли Руси. Из них самым выдающимся считается Киприан Тырновский, который стал в 1390 г. Киевским митрополитом. Одним из его последователей стал Нил Сорский (+1508).

 

 

70) Положение христиан в Османской империи.

Христиан и евреев мусульмане называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения; их воззрения пророк исправлял, а не осуждал) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления, они получали дхиммитуд – «защищенный» социальный статус. воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства. Но жителей-немусульман часто называли райа, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации.

 

Запрещалось выказывать неуважение к исламу, его писанию и представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие.

Дхимми не имели права носить оружие, ездить верхом – за исключением патриарха (хотя на практике в Греции часто разрешались и ношение оружия, и верховая езда). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские церкви запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях. Колокольный звон был либо запрещен, либо строго контролировался. Обращение мусульманина считалось тяжким преступлением. Немуслуьмане не могли в принципе служить в армии султана. Христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать (харадж).

 

Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее и греков-христиан, с центром в Константинополе. Некоторые из христиан собирали огромные богатства и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.

И все же на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности, нередко принимали ислам.

 

71) Христианское духовенство в государственной системе Османской империи.

Чтобы Туркам было легче управлять столь многочисленным и этнически пёстрым населением, они решили разделить страну по религиозному принципу на миллеты – нации. Люди объединялись по религиозному принципу а не по национальному. Глава всех христианских общин в глазах арабов – Константинопольский императо