Праздник в православном богослужении

Продолжая разговор о литургическом становлении Воздвижения, необходимо отметить: в уже упомянутом армянском переводе иерусалимского Лекционария главным праздником остается Обновление. На второй день праздника (то есть в день Воздвижения), 14 сентября, все собираются в Мартириуме, и повторяются те же антифон и чтения что и накануне.

Грузинская версия Лекционария (V-VII вв.) содержит такие сведения: праздник Обновления 13 сентября продолжается восемь дней. При этом 14 сентября уже имеет особое название – «день Воздвижения Креста». В третьем часу (9 часов утра – после утрени) совершается чин воздвижения святого Креста и поклонения ему, после которого следует Божественная литургия. Для нее указываются чтения, которые заимствованы из службы Великой пятницы

Примечательно, что праздник Обновления в Лекционарии является началом нового цикла литургийных чтений, воскресенья вслед за ним носят названия первого, второго т. д. по Обновлении.

В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII-IX вв., праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь Обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник.

После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской.

В Царьграде праздник Обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник Обновления.

По различным спискам Типикона Великой церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX-XII вв., праздник Обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Воздвижение, напротив, представляет из себя пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10-13 сентября и день праздника – 14 сентября

Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню. Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»); после великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись – сразу пелся тропар «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое.

Праздник Воздвижения получил свой окончательный вид в IX–XII вв., когда большое распространение в православном мире имели различные редакции Студийского Устава.

Память сщмч. Симеона

Кроме чтений, неделя по Воздвижении имела и особую память сщмч. Симеона, сродника Господня, со своим последованием. Вместо недели по Воздвижении эта память могла совершаться и в один из ближайших к Воздвижению дней (13, 18, 21 сентября[15]). Обычно его последование сводится к прокимну и аллилуиарию на литургии, но некоторые памятники предписывают петь более полно последование священномученика. Так, Чиновник московского Успенского собора 30-х гг. XVII в. указывает службу с полиелеем «для ради прокимна»[16]; в более поздней рукописи Чиновника того же собора предписано петь его последование на повечерии[17]. В правленом русском Типиконе 1682 г. прокимен священномученика на литургии недели по Воздвижении заменен на прокимен праздника, но из-за недосмотра указание о прокимне сщмч. Симеона сохранилось в Марковой главе о попразднстве Воздвижения в неделю, где этот прокимен назван «прокимном недели по Воздвижении». Это указание присутствует во всех последующих русских изданиях Типикона, включая современный[18].