Единство Гуру, гурудэва, Сатгуру и малика

(Различные Формы Истины)

В Писаниях мы читаем, что Бог является Бесформенным. Он видит без глаз и проделывает Свою работу без рук, двигается повсюду без ног и слышит без ушей.

Бог пронизывает всё и вся, однако, никто не может Его видеть. Он пребывает за пределами любого размышления, понимания и разумения. Человек с его ограниченным интеллектом и конечным пониманием дотянуться до Него не в состоянии. Как же тогда можно увидеть Бога и Его полюбить? Любовь и желание всегда существуют между существами одного и того же класса, находящимися на одном уровне. Птицы в небе вместе летают в стаях, а животные одного вида, подчиняясь привязанности. перемещаются повсюду стадами. Человек по природе своей является существом общительным и не может не жить в обществе со своими ближними.

Созерцание означает концентрацию человеческих сил в Едином Центре или Фокусе. Однако, если этот Центр или Фокус не является очевидным и зримым, то как вообще возможна какая-либо концентрация? Чтобы удовлетворить эту фундаментальную человеческую потребность, Господь Рама и Господь Кришна (проявления Каля или Негативной Силы *) должны были являться, принимая человеческое одеяние. Точно таким же образом поступали и Мастера-Святые, представляющие Собой проявление Сат Пуруша (Позитивной Силы) - Истины - первоосновы всего того, что является видимым и невидимым, всего Мироздания с его грандиозными сферами и подсферами, начиная от Сач Кханда (или Muqam-i-Hag (Мукам-и-Хак) и вплоть до Каль Деша, физического мира, подлежащего разложению и смерти.

Мусульманский богослов прекрасно это описал:

 

Если Он - Khud-aa (Хода - Сам Себя приводящий в движение Бог),

позволь явиться Ему Самому (чтоб нас научить).

Фактически, Бог должен спуститься до человеческого уровня, ибо только в этом случае человек сможет о Нем узнать. В обличии Мастера-Святого Он проводит Свою Волю, давая указания тем тоскующим по нему душам, которые безуспешно пытаются Его достичь.

Мастер объясняет им, что Он не является физическим телом. Он сообщает всем воплощенным душам, как преодолеть ограничения физического тела, и, постепенно вливая в них Свою Силу, Он высвобождает их из физического одеяния, становясь им Другом и Руководителем.

Таким образом, Бесформенное ради блага страдающего и потерявшего надежду человечества должно принять форму, выбрав полюс для проявления Своей Божественности. Бог рассказывает нам о нашей врожденной ценности и о том, как вновь обрести потерянное Царство, Сад Эдема, откуда мы были изгнаны с начала времен.

Сила Бога во всей Своей полноте работает через полюс Души-Мастера, которого воистину можно было бы назвать поляризованным Богом. Мастер приходит в этот мир с благими вестями о Боге и Его Царстве, которые находятся, по Его словам, непосредственно у нас под рукой и легко могут быть достигнуты в результате небольшой практики, осуществляемой в верном направлении.

Тот, Кто познал Истину, является Сатгуру. Фактически, Сатгуру представляет Собой олицетворенную Истину. Слово в действительности становится плотию и обитает с нами, сообщая инструкции и осуществляя руководство. Сатгуру ведет нас за Собой, пока мы, подобно Ему, не обратимся Словом, Сознательным Принципом, работающим в гармонии с Божественной Волей на Божественном Плане.

 

Так знай же наверняка: от Бога неотделим Гуру.

Какими б ни были желания Его, они угодны Богу.

_______________________________________________________

 

* Одна и та же Сила проявляется различным образом, чтобы поддержать жизнь на различных уровнях, подобно тому, как электричество производит огонь в одном месте и лед - в другом.

ГЛАВА 25

ПРИРОДА ЕДИНСТВА

Воистину Сатгуру (Мастер Истины) есть Одно с Сат или Истиной, поскольку Он внедрен в Нее и поглощен Ею. Будучи проявленной и работая среди людей через Человеческий Полюс, Истина остается при этом бесконечной и всеохватывающей.

Мастер - это Сигнальный Огонь, что проливает Свет Истины на беспокойный океан жизни, чтобы дать руководство тоскующему человечеству. Его можно сравнить с живым выключателем, имеющим позади себя всю энергию электростанции, которую Он выделяет в той мере, в какой она требуется тому или иному индивидууму.

Как намагнетизированный полюс или живой выключатель, Мастер обладает некоторой формой, но, фактически, является не самой формой, а Силой, действующей внутри нее. Точно так же происходит и с дживами или воплощенными душами. Мы тоже, в действительности, являемся не тем, чем обладаем и кажемся на вид - физическими существами. Мы - духи или души, которые оживляют физические тела.

Дух человеческий или душа, хотя и одет в несчетные одеяния или обертки и сдавлен в тисках многочисленных ограничений, совершенно той же самой сути и силы, которая работает и в Мастере.

Но когда душа становится в состоянии выйти за пределы различных тел и обращается духом нескованным и свободным, тогда она может засвидетельствовать славу и величие Мастера, ибо Он представляет Собой Горизонт, где сходятся земля и небо и где всходит солнце Божественного Света, освещая всё мировое пространство.

В Нем солнце истинное живет сокрытым.

 

Мы не можем составить правильное мнение о красоте, великолепии и величии Бога, глядя на физическую форму Мастера. Чтобы получить действительное представление о Нем, нам придется подняться до Его уровня.

 

Пока до уровня Бога мы не поднимемся,

Бога узнать мы не в состоянии.

Поскольку Бог есть Дух, мы тоже с помощью самоанализа должны отделить в себе дух от материальных оболочек или одеяний, окутывающих его, ибо только дух, а не физические чувства или же разум и интеллект, способен увидеть и ощутить Дух.

Глаза Мастера представляют собой чудесные окна, распахнутые внутрь на Бесконечность и вовне на мир конечный. В них можно заметить проблески Божественного Света, ни с чем не сравнимого в этом мире, Света, не бросающего тени, найти который невозможно ни на море, ни на суше.

Маулана Руми рассказывает нам о Мастере:

 

Богочеловек без капли вина всегда в опьянении.

И без кусочка пищи Он насыщен всегда.

Его глаза - это Бога глаза;

Руки Его - это Бога руки.

Живя в мире, Он не от мира сего. Он также не является и заключенным в тюрьме Своего тела, подобно нам. Мастер - это свободная субстанция, которая по воле Своей посещает духовные сферы, и Он компетентен даровать подобную силу тысячам воплощенных душ, если того пожелает.

Живущий Мастер Истины есть Одно с Истиной и обладает Ею во всей полноте, где бы Он ни выполнял доверенную Ему работу по спасению душ.

Несмотря на Свою форму, Он является бесформенным. Мастер - это олицетворенное Слово, великий фонтан любви, блаженства и мира. Человек должен учиться у человека, и согласно этому Закону Природы, Слово становится плотию и обитает с нами, чтобы сообщать духовные инструкции и осуществлять руководство. И еще: передавая Свой жизненный импульс, Мастер дает нам возможность вернуться домой.

Выполняя среди нас Свою работу, Он каждый день по Своему желанию отправляется в Свое небесное жилище Истины, чтобы найти отдохновение в Надж Ананд или вечном блаженстве.

Мастер Истины и Истина есть одно, ибо Он представляет Собой поляризованную Истину.

 

Он за пределами всего пребывает,

за пределами Брахма, принципа первичного;

Именно такого Гуру встретил Нанак.

Мастер Истины в веках один и тот же.

Он ни приходит, ни уходит.

Он - Принцип Жизненный нетленный,

что проникает всюду и везде.

Какие бы мы ни приносили восхваления Мастеру, мы никогда не сможем отдать Ему должное, ибо Он существовал, когда еще не было ничего, и в бытии в каждый цикл Творения приходило всё из Него.

Кому по силам славу Мастеру воздать? Ведь Он - источник Истины.

И вечно неизменен Он, из века в век Источник жизни всей.

В Гурбани упоминается, что после тщательного внутреннего исследования человек приходит к непоколебимому заключению, что Мастер есть Истина, а Истина есть Мастер без какого бы то ни было различия между ними.

Когда взобьешь великий океан внутри, тебе откроется одно:

Гуру Гобинд есть и Гобинд - Гуру.

И разницы нет никакой меж ними, о Нанак!

Фактически, в одеянии Святого пребывает Всевышний, реализуя через Него Свой план.

 

Картар (первичный принцип) пребывает в Мастере, и Он тем самым

становится путем спасения для многих душ.

 

Без Мастера никто и ничего не знает о любви,

поскольку все любви здесь лишены.

Находит Хари местопребыванье в Мастере,

и Мастер благословенный становится звеном связующим

между душою во плоти и Хари.

Кабир Сахиб объясняет нам, что Он и Бог есть одно:

Теперь Я есть одно с Тобой и ощущаю,

что я наполнен и благословлен.

Достигнув высочайшего жилища,

отныне Я одно с Ним и настолько,

что Кабира никто не сможет отличить от Рам.

 

Подобным образом говорит и Шамаз-и-Табриз в Своем стихе:

Мы стали соединены так тесно,

подобно телу и душе, что отныне и вовек

уже никто сказать не сможет,

что от Тебя отличен Я.

 

Христос говорит то же самое:

Я и Отец - одно. (Ин 10 30)

 

Видевший Меня видел Отца. (Ин 14 9)

Бог и Богочеловек в действительности подобны морю и его приливам и отливам. В тот момент, когда волна прилива подымается или волна отлива отступает, Они кажутся чем-то отличным, однако суть Их остается той же самой, что и у воды родительского моря.

Точно так же происходит и с каплей воды. Когда она отделена от моря, это - капля, но как только капля возвращается в море, она теряет свою видимую индивидуальность, становясь его неотъемлемой частью.

Бог является Бесформенным; пребывая же в Богочеловеке, Он принимает форму, чтобы иметь возможность сообщать людям указания и осуществлять Свое руководство ими.

 

После изученья тщательного Вед и Писаний

Нанак пришел к заключению:

между Парбрахм и Гуру нет никакого различья.

Бог представляет Собой первичный Звуковой Принцип, который Он дарует жаждущим через Богочеловека.

 

Бог, пребывая в Гуру, Поток Звуковой раздает всем стремящимся.

В Истине утвержденный, Мастер сполна насыщается Ею.

Он сразу и Истины Мастер, и Истина также Сама.

И век за веком Он сходит для блага всех Ему преданных.

В Святой Библии мы читаем:

И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины. (Ин 1 14)

 

В Гурбани мы находим:

Нет ни малейшего различья меж Сатгуру и Свами

(Богом-в-действии и Богом)

И потому общенье с Первым к преданности ведет Второму.

Богочеловеком зовется Сатгуру иль Сат Пуруш,

и говорит Он об одном лишь Хари;

и кто б словам Его ни внял, спасенье обретет.

Гуру, будучи един со Всевышним, является Деятелем всего и поддерживает всё Творение в целом, включая воплощенные души.

 

Гуру есть Деятель, все созидающий вокруг;

Является Он подлинным Гурмукхом.

Сознательный Он Соработник Бога,

поддерживающий целое Творенье.

Гуру - даритель утешенья и покоя,

и Он - Картар к тому же (великая, все движущая сила).

Живем мы, о Нанак, и наше бытие

лишь в Нем одном заключено.

Госаин Тулси Дас, прославленный автор Рамаяны индусов, так говорит о Гуру:

Лотосу Гуру наше приветствие,

океану милости и Богу Самому

в форме человеческой.

Его слова, исполненные доброты,

рассеивают в нас темноту,

рожденную слепыми нашими привязанностями.

В Святой Библии мы читаем, что Иисус однажды спросил Своих учеников: "За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?" И Симон Петр ответил Ему так: "Ты - Христос, Сын Бога живаго." На что Иисус сказал Петру:

Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

(Мф 16 17-18)

По другому поводу Он выразился еще более ясно:

 

Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?

(Ин 14 8-10)

Гуру Арджан очень точно рассказал нам о Своем единстве с Богом:

 

Святилища мои на небе высочайшем,

и Царствие мое не ведает границ.

Власть моя вечна, а богатству счета нет.

Во все века известна моя слава,

а люди мои обитают всюду.

Мне поклоняется всё в Мироздании и вся,

и каждый истинно мне предан.

Внутри меня Отец проявлен Мой,

теперь Отец и Сын творят совместно.

Сын, о Нанак, стал Соработником сознательным Отца,

и между ними нет ни малейшей разницы отныне.

В индусских Писаниях мы находим:

Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Шива,

Гуру есть истинный Парбрахм; и мы приветствуем Его.

В Манкукья Упанишаде утверждается следующее:

Как разнообразные потоки горные,

миновав равнины всевозможные, в океан впадают

и утрачивают имена свои и существование отдельное,

так сливаются достигшие познанья Брахма

с Бытием Самосветящемся Прославленным,

оставляя имена свои и формы позади.

 

Здесь возникает вопрос: каким образом всепроникающий Дух может поместиться в ограниченном пространстве человеческого тела. Господь Кришна в Главе 7 Бхагават Гиты так разрешает это затруднение:

Не ведая о высшей природе Моей, нетленной и трансцендентной,

люди непроницательные думают, будто я безличным был прежде,

а теперь обрел эту личностную форму.

Сокрытый за видимостью обманчивой, порожденной энергией моей исключительной,

Я всем Себя не являю; и потому мир этот, с толку сбитый,

нерожденного Меня и неизменного не узнает.

Тексты 24-25

И еще, в Главе 9, Тексте 11, Благословенный Господь говорит:

 

Не зная природу мою трансцендентную

Господа Всевышнего, всеми существами управляющего,

глупцы отвергают меня,

когда нисхожу Я в образе человека.

По словам Маулана Руми, мусульманские богословы также, как видно, подтверждают это:

 

Пира рука (Мастера) ничуть не короче, чем Бога рука,

и именно через нее работает Божественная Сила.

Рука Его длинна настолько,

что простирается до самого седьмого неба;

В руке у Бога Самого Его рука,

и более никто иной величием таким не обладает.

Внутри Него воистину сокрыто солнце лучезарное,

и польза наивысшая лежит в познании того, каков Он есть.

И еще Маулана Руми говорит:

В сердце Вали (Богочеловека)Свет Истины сияет.

Лишь тот, кто сам является Момином (Гуру),

узреть это способен.

Однажды заявил Пророк, как Бог ему поведал Сам,

что пребывает далеко Он за пределами

высот всех высочайших и глубин нижайших,

земли, и неба, и небес;

Но как ни странно может это показаться,

свободно Он покоится в сердцах

всех преданных Ему, и тот, кто возжелает

найти Его, пусть там всегда и ищет.

Хотя и на земле живет Муршид (Моршед),

душа Его, однако, простирается

в тот запредельный безграничный мир,

который никакими рассужденьями людей, служащих Богу,

ни всей их философией вовеки не достичь.

Шамаз-и-Табриз рассказывает нам следующее:

Внутри нас за плотной завесой

Король Королей восседает на троне.

И чтоб доступ к Себе даровать

в одеянии низком из плоти к нам является Он.

Булле Шах говорит:

Мола (Маула?) (Бог) человеком обращается,

чтоб людей пробудить (от их спячки глубокой).

В Гурбани мы находим множество ссылок на подобное действие.

 

Сам Бог принял имя Рам Даса.

(четвертого Гуру Сикхов),

 

Высокоразумен наш Бог.

Он Сам избирает и принимает титул Святого.

О Пипа! Пранва (Поток Звуковой) есть Реальность единственная,

что в образе Сатгуру проявляется

для сообщения нам указаний и руководства.

Не считай Сатгуру человеком,

ибо Он - Нирэнджэн (чистый и незапятнанный);

Преданный Господу Сам обращается Господом,

тайна эта, однако, человеку неведома.

Бхаи Гурдас говорит аналогичным образом:

Эк Онкар (Бог непроявленный) становится Акар (проявленным),

званье Гуру принимая.

 

Тот, Кто может рассказать вам о Реальности (безличной) и соединить вас с Реальностью (вечной Истиной и неизменяемым постоянством), есть не кто иной, как олицетворенная Реальность (Истина персонифицированная). Он воистину является первичным Звуковым Потоком, нисходящим с Самой Вершины.

Для того, чтобы учить человечество, этот Звуковой Поток материализуется в форму Святых. Как еще могут люди получить духовные инструкции, если не от Духа Бога, который, являясь Звуковым Потоком, принимает человеческую форму и живет с ними, разговаривая лицом к лицу о тайнах как человеческих, так и Божественных? Вот почему Кабир говорит:

 

Брахма не может, говорить только как Брахма. Для выражения Себя (среди существ человеческих) Он нуждается также и в средствах человеческих. Мы как существа человеческие, в панцирь из плоти и костей закованные, не в силах представить себе Бесформенного Того, Кто лишен атрибутов, пока Сам Он на этом плане физическом не примет подобие наше и не обратится для нас в Бога живущего, способного видимым быть и слышимым, и понимаемым нами. Он сразу и Богом является, и человеком, и потому Богочеловеком может быть назван. До конца работает Он как посредник, как связующее звено между человеком и Богом. Он есть Слово олицетворенное, оттого компетентен Он сообщать инструкции, исходящие от Бога, а также к Богу вести за Собой.

 

Петр Великий, русский царь, очень хотел изучить кораблестроение и искусство навигации, поэтому он отправился в Голландию, переодетый в платье простого работника. В голландских доках было много других русских, волею судеб зарабатывающих там себе на жизнь, и Петр при совместной работе часто говорил с ними об их родной земле, России, уговаривая вернуться с ним домой.

Эти бедные люди были высланы из своей страны, и они только вздыхали, потому что не могли вернуться, как бы того ни желали. Петр их убеждал, что он знает великого царя и мог бы выхлопотать им помилование. Однако, мало кто из работников мог представить, что человек в таких же лохмотьях, как и у них, способен иметь какое-либо дело с царем.

Когда Петр отправился в обратное путешествие домой после завершения своего обучения, только немногие, поверившие его словам, последовали за ним. Когда он въехал в Россию, то в каждом месте по пути следования его встречали по-царски. Заметив почести, отдаваемые Петру, осужденные работники приободрились и почувствовали уверенность в том, что он сможет убедить царя отменить указ об их положении в стране вне закона. Когда, наконец, они увидели, как Петр въехал в столицу и взошел на трон, они были поражены той переменой, которая произошла с их напарником.

Мастер, так же, как и царь Петр, является Королем Королей. Он приходит подобно нам в доки или тюремный дом этого мира как обыкновенный работник или заключенный, зарабатывая на жизнь, как и мы. Он беседует с нами о нашей родине, вселяет в нас тоску и желание вернуться домой, предлагая при этом быть нашим спутником в пути и проводником. Те немногие, кто верят Его словам, начинают действовать по Его совету, и их забирают из этой огромной тюрьмы обратно, непосредственно к трону Бога, где они обнаруживают Мастера в Его Лучезарная Форме, более сияющей, чем тысячи солнц и лун вместе взятых.

Гуру Арджан нам говорит, что Тот, Кто отправил нас в изгнание, теперь призывает нас обратно в Его Царство, как Его истинных наследников и преемников.

И еще, когда королева Индра Мати завершила свой курс духовной дисциплины и достигла Сач Кханда, она обнаружила своего Мастера, Кабира, на месте Сат Пуруша (Истинного Бога). Увидев это, она воскликнула:"Мастер! Почему ты мне раньше не сказал, что ты Сам Сат Пуруш? Я бы тебе поверила." На что Кабир, улыбаясь, ответил:"Я бы не смог тогда тебя убедить."

Поскольку все Святые, достигшие Сат Лока!! или Анаами Де ша!!!, становятся едиными с Богом, Их ранг по отношению друг к другу тоже одинаков. И ни о ком из Них нельзя сказать, что он более велик, чем другой.

 

Тот, кто отличить пытается одного Святого от другого,

путь свой направляет прямо в ад.

 

Обычно вокруг Сатгуру собираются тысячи людей, чтобы послушать Его беседы, однако, каждый из них видит Его в соответствии со своей ментальной и духовной окраской. Одни воспринимают Его как набожного человека, другие - как философа, третьи - просто как ученого человека. Кто-то считает Его исключительно нравственным человеком, а иные - самоотверженным труженником. И только действительно редкие воплощенные души обнаруживают в Нем Бога.

Таким образом, каждый находит в Нем то, чем он сам на деле является или желает быть, а потому и получает от Него именно эту долю, ибо отмеривается каждому то, чего тот достоин.

Как для Учителя в физическом одеянии, Его основополагающей обязанностью является, конечно, формирование человека, а как для олицетворенного Бога, Его миссия - обнаружение и проявление Бога. Всё зависит от собственной готовности ученика, достигнутой им в течение веков. Воистину благословен тот, кто готов мгновенно преобразиться в Бога, ибо такому индивидууму Он сразу обнаруживает Свою Божественность, подобно тому, как Кришна продемонстрировал Свое единство с Калем для Арджуны, когда тот по невежеству своему колебался исполнить свою обязанность принца Кшатрии.

Слепой человек не может видеть зрячего, он также не может ухватиться за него, пока зрячий человек, испытывая сострадание, не возьмет слепого за руку и не поведет его в нужном направлении.

Подобным образом никто не в состоянии видеть в Мастере Мастера Истины или Саму Истину, пребывающую в Нем, пока Он Сам не обнаружит Истинного Себя. Даже те, кто постоянно живёт рядом с ним, включая Его близких родственников, редко могут узнавать в Нем сокрытую Божественность.

Без дара особых заслуг никто и никогда не может знать о Его истинной внутренней природе Святого (его Божественности). Тот, кто в состоянии видеть и узнавать Бога в Нем, воистину нашел Бога, ибо Он не только пребывает в Мастере, но и явно работает через Него.

Мастер представляет Собой полюс, откуда проливает сияние Сила Бога, исполняя Божественный План.

Бхаи Нандлал говорит:

 

Бог всегда пред тобою присутствует;

ты узри Его форму благословенную.

 

Гуру Нанак выражается точно так же:

Бог Нанака всегда перед ним.

 

Аналогичным образом, когда Нарен (впоследствии Свами Вивекананда) впервые встретил Шри Рамакришну, он спросил Учителя: "Мастер, ты видел Бога?" На что Рамакришна ответил:"Да, дитя мое. Я видел Его так, как вижу тебя сейчас."

Следовательно, всё зависит от нашего внутреннего видения. Если кто-то одарен им, или если Сатгуру того пожелает, он может увидеть вспышки Божественного Света, проходящего через Мастера. Целью всей духовной дисциплины является восстановление утраченного видения Внутренним Глазом, так чтобы мы были способны видеть Бога, как пронизывающего всю Вселенную, так и глубоко сконцентрированного позади могучего волнореза Мастера.

Такое откровение зависит только от милостивой Воли Бога, и никто не может потребовать его как свое право. Это просто Его чистый дар тому, кто подготовил себя в течение многих веков.

ГЛАВА 26