Эдмунд Вебер - Руническое искусство

Эдмунд Вебер - Руническое искусство

 

www.e-puzzle.ru

Издательская группа «Евразия»; Санкт-Петербург; 2002

ISBN 5-8071-0114-6

 

Предлагаемая вниманию читателя книга представляет собой один из достаточно редких примеров удачного научно-популярного изложения основ рунологии. Впервые будучи изданной в 1941 году, книга за шесть десятилетий, прошедших с момента ее первого появления, не утратила своего значения в качестве вводного курса, знакомящего с историей возникновения рунического письма, этапами развития рунического алфавита, а также с наиболее примечательными памятниками древнегерманской и скандинавской эпиграфики. Она найдет своего читателя как среди специалистов в области палеографии, филологии и истории письма, так и среди многочисленных любителей истории.

Рунология — весьма консервативная наука. Многие истины не потеряли своего значения и по сей день, поэтому, как ни парадоксально, в сфере собственно научных изысканий этой дисциплины практически нет не только безнадежно, но и просто устаревших книг. Многочисленные исследования, тем более публикации памятников, увидевшие свет еще в середине XIX в., продолжают сохранять свое значение. Именно поэтому предлагаемая читателю книга актуальна и по сей день — в частности, как блестящий пример грамотной популяризации чрезвычайно сложной отрасли научного познания.

 

 

 

За помощь в осуществлении издания данной книги издательство «Евразия» благодарит Кипрушкина Вадима Альбертовича

 

Научный редактор: к. и. н. Хлевов А. А.

Вебер Э.

В 26 Руническое искусство: Пер. с нем. Скопинцевой Е. М. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2002. — 160 с. ISBN 5–8071–0114–6

 

Предлагаемая вниманию читателя книга представляет собой один из достаточно редких примеров удачного научно–популярного изложения основ рунологии. За шесть десятилетий, прошедших с момента ее первого появления, она не утратила своего значения в качестве вводного курса, знакомящего с историей возникновения рунического письма, этапами развития рунического алфавита, а также с наиболее примечательными памятниками древнегерманской и скандинавской эпиграфики. Книга найдет своего читателя как среди специалистов в области палеографии, филологии и истории письма, так и среди многочисленных любителей истории.

 

© Скопинцева Е. М., перевод, 2002

© Хлевов А. А., предисловие к русскому изданию, 2002

© Лосев П. П., обложка, 2002

ISBN 5–8071–0114–6 © Издательская группа «Евразия», 2002

 

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

 

Без сомнения, книги являются одними из наиболее верных индикаторов времени своего создания — поспорить с ними на этом поприще способна, быть может, лишь архитектура. В этом смысле «Руническое искусство» Эдмунда Вебера представляет собой блестящий слепок эпохи, вольно или невольно отражающий всю гамму настроений, веры и опыта немцев, относящуюся к краткому, но чрезвычайно емкому периоду рубежа 30–40‑х гг. двадцатого столетия.

1941 год стал годом наивысшего взлета германского Райха, когда подавляющему большинству — как сторонникам правящего режима, так и его противникам — казалось, что противостоять победоносному шествию вермахта и бравых парней из люфтваффе и кригсмарине не сможет ни одна держава. Большая часть Европы вошла в состав гитлеровской империи, были захвачены Балканы, высажен образцово–показательный десант на остров Крит. Двойственность ситуации и надлом обозначали лишь до сих пор непокоренная Британия, да еще неведомая и загадочная Россия. Впрочем, тогда об этом задумывались немногие.

На подъеме германской национальной идеи и появилась предлагаемая читателю книга. Она представляет собой классическое научно–популярное издание — классическое как для жанра и эпохи, так и для германского менталитета в целом. Вебер не покушался на решение «вечных» проблем рунологии, не пытался найти окончательные ответы на те вопросы, которые волновали великих исследователей рун. Его роль в этой книге совершенно иная. Подобно педантичному, но увлекающемуся и знающему школьному учителю — опять же, учителю именно немецкому — Вебер ведет читателя от вопроса к вопросу, не позволяя слишком глубоко увязнуть ни в одном из них, но настойчиво и весьма сжато комментируя для нас и раскрывая те сложности, которые встают перед исследователем. Два образа возникают, когда размышляешь над страницами этой книги: первый — образ экскурсовода в строгом черном костюме, аккуратно показывающего длинной указкой на наиболее интересное из разложенного в витринах большого старинного музея. И второй — образ человека, предлагающего нам взглянуть на рабочий стол исследователя — ненавязчиво, как бы из–за его плеча, пользуясь старой дружбой: Вебер то и дело ссылается на авторитет известных специалистов — впрочем, преимущественно немецких, а не скандинавских.

Стиль писателя представляет собой сочетание строгой научности и своеобразного германского романтизма, уходящего корнями в те самые времена, когда рунология складывалась как самостоятельная научная дисциплина. В силу этого перед нами действительно образчик не только научно–популярного произведения, но и срез определенного пласта этнического самосознания, относящийся к эпохе обостренного интереса к собственным корням и праистокам. К слову сказать, этот патриотический порыв в Германии все–таки реже принимал на себя черты типичной славянской «квасной идеи» — прежде всего, конечно, в силу наличия более адекватного фонда источников.

Катастрофа Первой мировой войны обернулась для немцев, в частности, обостренным осознанием архаического наследия предков. Естественно, из числа древнейших ценностей этноса не могли быть исключены руны, которые и в самом деле являются чрезвычайно оригинальной знаковой системой — во всяком случае, не обнаруживающей себе равноценных аналогий в Европе. Осознаваемые как наследие германцев вообще, но и немцев, как потомков континентальных изобретателей рун, в особенности, эти символы действительно стали общеупотребимой частью повседневного быта страны в эпоху господства фашистской идеологии. Прошедшие через общества любителей истории и старины, через многочисленные культурные организации, массово возникавшие и в конце XIX, и в начале XX вв., вожди нацистской партии выплеснули руны, бывшие прежде достоянием исследователей или интеллектуалов–любителей, в общественное сознание. Инициативы «сверху» и «снизу» сомкнулись и пришли в резонанс, в результате чего руны действительно стали органической составной частью повседневной жизни немцев, о чем и упоминает Э. Вебер в своем предисловии.

Собственно говоря, руническое искусство никогда не исчезало в германоязычном мире. В период после XIV в. руны полностью вытесняются латинской графикой и оказываются на периферии культурного поля — преимущественно как часть крестьянского быта либо база для криптографических опытов. Но уже с XVI в. древнегерманская знаковая система становится предметом внимания интеллектуалов в Скандинавских странах, а вслед за тем — и в Германии. Так что перерыв в «публичной» жизни рун, если он и был, был все же чрезвычайно кратким. Допустимо даже утверждать, что скандинавы эпохи викингов или периода записи устного наследия (XII–XIV вв.) успели забыть ничуть не меньше из исконного, раннего рунического искусства, чем тот объем знаний, который ускользнул от любителей старины нового времени. Однако кардинальный перелом в рунологии, а вернее, само ее появление как научной дисциплины со всем категориальным и методологическим аппаратом и собственными традициями относится ко второй половине девятнадцатого столетия и связано с именами ряда исследователей, среди которых первым должен быть упомянут, без сомнения, Людвиг Виммер.

Разумеется, в предисловии к научно–популярному изданию, отчетливо обозначающему начало своеобразной издательской программы «Евразии», связанной с представлением вниманию читателей ряда книг, связанных с научной рунологией, неуместно подробно останавливаться на специфической «кухне» исследователей и далеко выходить за пределы намеченного автором информационного поля. Однако некоторые пояснения все же необходимы.

Рунология — весьма консервативная наука. Многие истины не потеряли своего значения и по сей день, поэтому, как ни парадоксально, в сфере собственно научных изысканий этой дисциплины практически нет не только безнадежно, но и просто устаревших книг. Многочисленные исследования, тем более публикации памятников, увидевшие свет еще в середине XIX в., продолжают сохранять свое значение. Именно поэтому предлагаемая читателю книга актуальна и по сей день — в частности, как блестящий пример грамотной популяризации чрезвычайно сложной отрасли научного познания.

Вместе с тем, многое меняется. Так, в частности, со времен Вебера в полтора раза возросло количество известных ученым рунических надписей, что, естественно, не могло не повлиять на их выводы. К примеру, до совсем недавнего времени общеизвестной и непреложной истиной было то, что континентальные германцы не ставили рунических камней — первые камни с руническими надписями относили к рубежу IV в. и единственным регионом их распространения в этот период была Скандинавия. Отдельные находки (Березанский камень) связывались лишь с поздней эпохой викингов. Однако обнаружение в 1997 г. в Крыму рунического камня, датируемого IV в., в корне меняет не только наши представления о германцах Причерноморья, но и ставит под вопрос всю прежнюю стройную систему генезиса и развития рунической письменности.

Весьма сложный и принципиальный вопрос о месте, времени и обстоятельствах появления футарка, конечно, обрел в последние десятилетия ряд новых вариантов решения. Однако заметим, что практически ни один из них не является качественно новым: все основные версии — автохтонная, «греческая», «римская», «этрусско–североиталийская» — были сформулированы еще до Вебера. Представление о них дает блестящая монография Ричарда Л. Морриса «Руническая и Средиземноморская эпиграфика», вышедшая в Оденсе в 1988 г. Меняются акценты, появляются новые источники — по мнению выдающегося рунолога Э. Мольтке, процарапанная на фибуле из Дании, относимой ко II–I вв. до н. э., совокупность штрихов может быть рунической надписью, что сразу удревнит начало «археологической» рунологии не менее чем на два с половиной столетия. Однако вопрос о генезисе рун так окончательно и не решен — как и во времена Э. Вебера.

Словом, предлагаемая читателю книга обладает, среди прочих, неизбежно требуемым достоинством, наличие которого определяет ценность литературы подобного рода — она является не фактом историографического прошлого, но действенным инструментом познания, позволяющим начинающему исследователю окунуться в мир подлинно научного знания о рунах. В условиях очевидного дефицита подобных книг на отечественном рынке и неизбежного заполнения вакуума низкопробными поделками на тему «магии рун» не вызывает сомнения, что данное издание внесет свой вклад в борьбу за обретение истины.

Поскольку книга, как отмечалось выше, является одновременно и «фотографией эпохи», мы не считаем возможным изменять тональность, стилистику и содержание тех пассажей, которые относятся к современным автору реалиям жизни Германии. Их наличие в тексте неотделимо от сложной и многогранной истории жизни замечательного наследия германских народов — рунической письменности.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

По словам шведского рейхс–антиквара конца XVII в. Олава Верелия, руническое письмо заслуживает «первого места в замечательном наследии наших предков». Не случайно слова эти произнес швед, ибо именно на его родине уже за сто лет до этого возникло научное занятие рунами, которое было связано с существующими в Швеции многочисленными камнями с руническими надписями, а также с живущими в народе воспоминаниями о последних ветвях рунического письма. В Германии, напротив, руны были полностью преданы забвению из–за культурного разрыва, который был обусловлен введением монастырского школьного образования после победы римско–католического христианства и заботой о латино–франкской смешанной культуре при императоре Карле I и его последователях в VIII и IX вв.[1]Дело в том, что руны были настолько глубоко связаны с древнегерманской партиархальной традицией, что римское духовенство в империи франков старалось искоренить любое воспоминание о них.

Из Швеции и Дании в XVII в. исходил импульс, заставивший немцев вновь вспомнить о рунах. Интерес к давно забытому национальному наследию охватил не только научные круги, но и широкие слои общества. Но, в то время как ученые в тиши кабинетов старались разгадать многочисленные загадки, связанные с рунами, а результаты их исследований до захвата власти национал–социалистическим движением становились достоянием широкой публики исключительно через посредство тесного круга специалистов, осознание немецким народом своих корней и собственных достижений вело все большее число немцев, чувствующих себя единым народом, к попыткам пробудить руны к новой жизни. Так, например, такие общественные организации, как «Перелетные птицы», дали толчок изготовлению украшений, в которых использовались германские священные знаки и руны. Там, где такое использование отрабатывалось стилистически точно, его следовало бы только приветствовать как выражение стремления вновь обрести древнее отеческое наследие.

Отрадным результатом такого обращения к рунам является то, что СС и Гитлерюгенд в качестве отличительного знака избрали себе старшую руну Солнца как символ всепобеждающей силы; что древняя Odals–руна выбрана символом верности до смерти; что аптеки используют раннюю Man–руну, и что эта руна во всевозрастающем объеме употребляется в качестве символа человеческой жизни при регистрации рождения, как и ее перевернутое изображение — при регистрации смерти[2].

Чем глубже немецкий народ проникается интересом к рунам, тем больше становится число тех, кто причастен к вопросам, связанным с научной рунологией. Хотелось бы, чтобы этой потребности послужило предлагаемое маленькое исследование о рунах.

Берлин — Шпандау, в Остермонде 1941 г. Эдмунд Вебер

 

О СЛОВЕ «РУНА»

 

Руны найдешь

и постигнешь знаки,

сильнейшие знаки,

крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил,

а создали боги

и Один их вырезал.

(Речи Высокого, 142)

 

 

От глагола rаипеп (шептать, нашептывать) на здравомыслящего человека нашего века техники веет таинственностью. Похожее чувство вызывает и слово «руны», которым обозначаются почтенного возраста письменные знаки наших германских предков. В народном восприятии эти знаки окружены чем–то особенным, чем–то захватывающим. Так было уже в древней Германии. Дело в том, что германское имя существительное «rипа», исторически связанное с «rаипеп» и «Rune» (руна), выступает в появившемся в VI в. н. э. готском переводе Библии в значении «тайна». В Евангелии от Марка, 4, 11 сказано: «Вам дано знать тайну (rипа) Царствия Божия». В run = «таинственность», «тайный совет» и в runa–wita = «тайный советчик» древнеанглийской песни «Беовульф» (около 700 г. н. э.), в rипа = «доверяю» или «тайное совещание» древнесаксонской песни «Хелианд» (около 830 г. н. э.), а также в древневерхненемецком giruni = «тайна» так или иначе содержится смысл слова «тайна». В величественной эддической песни «Прорицание вельвы» говорится: «[Встречаются асы и] …вспоминают о славных событьях и рунах древних великого бога (Fimbultýs fornar rúnar)» (Прорицание вёльвы, 60), где под rúnar подразумевается таинственная мудрость Одина.

Но, наряду с этим, одновременно со значением слова runa, приведенным готской библией, в Скандинавии встречается второе значение этого слова. На установленном в IV в. н. э. камне из Эйнанга в Норвегии написаны рунами слова: «…dagastiz runo faihido». Предварительное толкование, относящееся к 1938 г., гласит: «[Я Гу] — дагастис окрасил руны». Здесь «rúno», очевидно, означает «письменные знаки». Во франкском государстве Меровингов во второй половине VI в. н. э. епископ из Пуатье Венанций Фортунат шутливо предостерегал нерадивого в письме друга латинским дистихом:

 

 

Barbara fraxineis pingatur runa tabellis

Quodque papyrus agit, virgula plana valet.

 

 

В вольном переводе это двустишие может быть передано так:

 

 

Уверенно рисуй франкские руны на ясеневой дощечке!

Если тебе не хватает бумаги, послужит оструганная палочка.

 

 

Здесь слово runa тоже, несомненно, означает германские письменные знаки.

Объективно употребление рун в качестве букв в Рейнской области во времена сочинявшего латинские стихи епископа подтверждается серебряной застежкой–фибулой, которая была извлечена в 1873 г. из женского захоронения во Фрайлауберсхайме возле Кройцнаха, датируемой, с большой долей вероятности, VI в. и находящейся ныне в Центральном музее Майнца. На обратной стороне пластинки имеется двустрочная надпись, верхняя строчка которой читается: «Boso wraet [3] runa» и истолковывается так: «Бозо начертал руну». Единственное число слова руна при этом следует отнести ко всей надписи.

 

Согласно господствующей точке зрения, содержание термина, подразумевающее прежде всего письменный знак, выросло из значения «тайна»[4]. Кроме того, вслед за Мюлленхоффом в руне видели и видят «таинственный, нуждающийся в истолковании знак». Считают, что изменение значения шло через знаки, в которых наши предки, согласно 10 главе «Германии» Тацита, нуждались при бросании жребия. Так как начальный звук полного названия руны на жребии служил нахождению соответствующего стихотворного изречения, знаки могли сами развиться в буквы, обозначающие звуки, и использоваться для передачи сообщений. Тот факт, что рунические письмена могли пройти этот путь, исследователи рун раннего времени допускают, исходя из возможности заключить, что древнеирланд–ское слово «rún» обнаруживает только значение «тайна». С точки зрения истории языка следует все–таки обдумать, не могли ли готское runa (тайна) и скандинавское runo (буква) произойти от двух различных слов: это было бы вполне допустимо[5]*.

Но есть еще и другая возможность. Если до сих пор исследователи пытались в общих чертах от понятия «тайна» через изречение на жребии добраться до понятия «буква», то можно было бы и наоборот — от понятия вырубленного знака через изречение на жребии прийти к понятию «тайна»[6]**. Уже в XVII в. датский ученый Оле Ворм хотел объяснить слово «руна» (письменный знак) скандинавским «ryn» (борозда, морщина, надрез). Таким же образом основатель научной рунологии в Германии Вильгельм Карл Гримм в 1821 г. обдумывал, могли первоначальный смысл слова «руна» появиться из слов «надрез» или «насечка». Он указывал при этом на древнегреческий глагол graphein, означающий «писать», древний смысл которого был «делать насечки [зарубки]»; определенные аналогии вызывает в этом контексте немецкое слово «kerben». В самом деле, до сих пор в восточно–фризском языке существует глагол «runen», который имеет смысл «резать» (еще до сегодняшнего дня он употребляется также и в липштадтском диалекте)[7]***. Имеет значение и тот факт, что в нижненемецкой языковой области и в Швабии существует слово «der Raun (Raune)», которое обозначает кастрированного жеребца (мерина).

В своей сегодняшней фонетической форме слово «руна» представляет собой заимствование из скандинавского. В XVII в., после появления научных изысканий в области рунческой эпиграфики в Швеции и Дании, термин был введен в употребление и в немецком научном языке. Как показывают имена существительные «der Alraun» и «die Alraune» (мандрагора, волшебный корень), а также глагол «raunen», древненемецкая форма runa при беспрепятственном дальнейшем развитии превратилась бы в «Raune». Причина того, что так не случилось, заключается в упомянутом выше искоренении немецких рун средневековой церковью.

Определенная неуверенность, присущая объяснению происхождения слова «руна», свойственна и вопросу истолкования его объективного содержания. Рунология долго относила названия рун исключительно к письменным знакам рунических памятников и видела в них только обозначение звуков. Лишь с начала XX в. некоторым исследователям стало ясно, что наряду с рунами, несомненно являющимися буквами, подобные рунам знаки встречаются в большом числе на находках из области распространения древнегерманской материальной культуры: например, на погребальных урнах и оружии. Подобные символы следует понимать не как знак, обозначающий звук, или как простой декоративный элемент, а как Odals–руны — вероятнее всего, как идеограммы. Подавляющее большинство скандинавских и немецких специалистов по рунам пока еще отказываются трактовать эти знаки как письмена и признавать их рунами.

 

 

О ФУТАРКЕ

 

Древнегреческий буквенный ряд по первым двум буквам был назван алфавитом (Alphabet), а латинский — по трем первым — абц (Abc). В соответствии с этим принципом германскому буквенному ряду по первым шести знакам дано название «футарк» (Futhark), потому что он начинается с f–u–th-а–r–к. Хотя футарк начинается с f и, таким образом, слово «алфавит» фактически к нему не подходит, оно все–таки обычно применяется по отношению к нему в научном обиходе[12].

В то время как греческий и латинский ряды сохранились как очень постоянные структуры в течение столетий, футарк проявил способность к изменению. В течение тысячелетий возник целый ряд футарков. Может быть, в этом отражаются также основные черты германского характера, которому присуще не так много упорства при однократном достижении цели, как при дальнейшем творческом развитии своих достижений. Древнейшим немецким рядом букв является общегерманский футарк.

Он получил свое название оттого, что рунические надписи, сделанные с его помощью, появляются в общегерманской области и в общегерманский исторический период — между 200–700 гг. н. э.

 

Общегерманский рунический ряд состоит из 24 букв, последовательность которых получена из северо– и южногерманских так называемых алфавитных надписей на металлических предметах и камнях, а также из рукописей.

Образцами подобных находок могут служить такие предметы, как камень из Кюльвера (Готланд) начала V в.; носившиеся как амулеты золотые штампованные брактеаты из Вадстены и Грумпана (оба в Швеции) VI в.; найденная близ Шарнэ в Бургундии, вероятно, алеманнская или франкская застежка–фибула конца VI или начала VII в., а также обнаруженная близ Брезы в Боснии каменная полуколонна VI столетия.

 

Ни один из этих памятников не содержит полного футарка. На камне из Кюльвера первую букву следует дополнить добавочными штрихами; на брактеате из Вадстены знак D в конце закрыт петлей (ушком); на амулете из Грумпана отсутствуют пятнадцатая и шестнадцатая руны, кроме того, третий от конца и предпоследний знаки вверху повреждены; на фибуле из Шарнэ в конце надписи отсутствуют три последние руны, а на колонне из Брезы руна L повреждена и точно так же отсутствуют три последних знака.

 

 

Памятники, содержащие футарк, хотя и позволяют понять значительную общность традиций, но наряду с этим обнаруживают, кроме указанных пробелов и повреждений, некоторые расхождения в формах и последовательности отдельных букв. Эти расхождения могли быть обусловлены племенными различиями или стремлением резчика к более легкому изготовлению рунических надписей путем упрощения трудных знаков. При этих обстоятельствах следует рассматривать приведенный на рис. 2 футарк как созданный с учетом древнейших форм образец, определяемый временем своего создания.

Заслуживает внимания тот факт, что, по предположению шведского языковеда С. Агрелла, именно функциональное предназначение древнейшего памятника такого рода, камня из Кюльвера, могло обусловить определенные видоизменения алфавита.

В общегерманском футарке бросается в глаза то, что руны для к, fig, и j имеют меньшие размеры, чем остальные знаки. Правда, в отношении j это касается только древнейших форм

Шестнадцать из двадцати четырех

рун обозначают согласные звуки, шесть — гласные и две (j, w) — полугласные. Английский язык, как известно, полугласное звучание w сохранил до наших дней.

Третья руна

при передаче рунических надписей буквами нашего современного письма описывается через th согласно английскому употреблению букв; она обозначает германский зубной, или фрикативный, звук. Английский язык сохранил его до сих пор; в немецком же после 600 г. н. э. он постепенно превратился в d. Поэтому в XIX в. некоторые германские исследователи говорили о «фударке», но это приведение в соответствие с немецким произношением не прижилось. Шестнадцатая руна

согласно принятой в науке традиции описывается как R; однако первоначально она обозначала звонкий звук s (Sage, Rose), который позже на германском Севере превратился в промежуточный между s и r звук и окончательно стал чистым R. Звонкий звук s, кроме того, обозначается в фонетической транскрипции через z.

Еще не совсем точно установлено звуковое значение тринадцатой руны

, которая описывается как е. Предполагается, что речь могла бы идти об узком Е, приближающемся к i. Обращает на себя внимание наличие знака для носового звука ng (Angel, Engel) и особых знаков для полугласных j и w. Этих букв не было в латинском алфавите: W была вставлена в него после принятия немецкими переписчиками римской последовательности букв лишь существенно позже, а J — только в совсем недавнее время; отдельный знак для ng пропал у нас лишь сейчас. Наличие этих трех рун свидетельствует о том, как тонко было развито чувство звука создателя футарка и как полно руническое письмо соответствовало германскому звукоряду в противоположность употреблявшимся духовенством латинским буквам, принятым при обращении в христианство, введение которых с точки зрения письма означало шаг назад[13].

Какие возможности для дальнейшего развития были заложены в общегерманском футарке, демонстрируют древнеанглийские рунические ряды. Путем видоизменения старых знаков (так называемые «формы–отпрыски [ответвления]»), количество букв возросло сначала до 28, а потом даже до 33 букв. Так, старому

(а) были приданы формы

и

, чтобы была возможность обозначить звуки а, ä и открытое о.

В качестве примеров, подтверждающих завершение оформления этих рядов, можно привести извлеченный из Темзы боевой нож–скрамасакс, так называемый «скрамасакс из Темзы», на лезвии которого рунический ряд изготовлен путем инкрустации серебряной проволокой и который датируется VIII в., а также немецкие и английские рукописи X и XI вв. Здесь древнее А на четвертом месте стало открытым О, так что следовало бы вести речь о футорке.

 

 

Основания для этого расширения лежали в фонетических преобразованиях языка. Однако они были актуальны не только на английской земле, но могли существовать и на материке, в области распространения англо–фризского языка[14]. Прямо противоположен древнеанглийскому обогащению ряда из двадцати четырех рун процесс, который шел в скандинавских странах. Там по окончании общегерманского периода около 700 г. н. э. отказались от дальнейшего увеличения числа букв старого футарка. Так дело пришло к сокращению рунического ряда. Результатом этого постепенного преобразования был ряд, состоявший только из шестнадцати рун. Он был назван скандинавским футо–ком, или датским руническим рядом.

 

Выражать все звуки древних скандинавских языков шестнадцатью буквами было возможно только при значительном отказе от фонетической точности. Для обозначения звуков и, ü и о довольствовались руной и, для i, e, j — руной i, для а и ä — руной а, для k, g, ng — руной k, для t и d — руной t, для b и р — руной b, для th (глухой зубной звук) и dh (звонкий зубной звук) — руной th. Для наглядности упадка письменной картины, которая была связана с этим сокращением старого футарка, следует сказать, что слово, обозначающее короля, «konungR», должно было писаться так: «kunukR» [15].

Так как более длинный рунический ряд преобладал по сравнению с более кратким, то часто первый обозначался как «старший», а последний — как «младший».

Мнение науки об отношении обоих рядов друг к другу сильно изменилось. В начале XIX в. предполагали, что краткий футарк был первоначальным и являлся основой длинного, который развился из него подобно тому, как англосаксонский ряд развился из общегерманского футарка. Казалось, что этот взгляд соответствует закону развития от более простого к более совершенному, действие которого так часто можно наблюдать в культурной жизни германского мира. Но более глубокое исследование древнескандинавских языков в нашем столетии показало, что надписи, сделанные длинным футарком, представляют собой первую языковую ступень тех же текстов, начертанных с применением краткого футарка. Дело в том, что слова во всех германских языках со временем сделались короче. В результате мнение переменилось: был сделан вывод о том, что как раз краткий футарк представляет собой обедненный вариант длинного, из которого он образовался путем упрощения. То, что фонетические изменения были одним из стимулов к сокращению длинного ряда, понятно. Дело в том, что звук j в начале слова в скандинавском языке был упразднен и обычно мог быть заменен на i; е был в праскандинавском редок и оттого особый знак для него не был настоятельно необходим; была возможна замена W согласными V или F. Но кроме языковых оснований в процессе сокращения имелись еще, конечно, основания технического и художественного рода. Несомненно стремление при развитии различных рунических знаков приводить их к форме, имеющей только один главный ствол, или уравнивать эти знаки с величиной большинства остальных рун. Это стремление наглядно обнаружилось при изменении форм рун для k, j и ng, которые изначально вообще не имели осевого ствола и не достигали обычной величины. Для руны k получается следующая картина развития:

и для руны j ряд форм

 

Поэтому появилось предположение о том, что старые руны для g, p, о и d были отвергнуты, вероятно, потому, что их общегерманские формы противоречили чувству стиля скандинавских резчиков рун: чистокровный германец любит все развивающееся и выдающееся; ведь до руны s все без исключения знаки датского футарка также имели лишь одну вертикальную линию. Стремление привести изломанную скандинавскую руну s к одноствольной форме появилось в норвежских и сконских надписях:

или

; таким образом, левую верхнюю часть руны протянули до самого низа или правую нижнюю часть продлили до верха. Датский рунический ряд распространился на Норвегию и Швецию и стал соперничать с обычными там норвежско–шведскими знаками. В Швеции он получил такое распространение, что свыше двух тысяч памятников созданы именно с его помощью. В Норвегии удержались некоторые особые формы, как, например, для S

, которые использовались также в Исландии.

Упрощение, напоминающее о стенографии нового времени, демонстрирует относимый к XI в. ряд знаков, который обычно называют по шведской местности Хельсингеланд хельсингскими рунами. Их отличительной особенностью является то, что в них отказались от большинства вертикальных линий, а оставшиеся укорочены.

 

Несовершенство обозначения звуков в датском футарке было осознано самими датчанами благодаря их многочисленным военным и торговым походам в Англию в течение X столетия. Едва ли могло быть случайным, что в Скандинавии с конца X в. начали принимать меры против терпимой до сих пор недостаточности шестнадцатизначного ряда путем введения «пунктированных рун». В скандинавских странах эти обозначаемые пунктиром буквы называются также «колотыми» рунами. Вероятно, это исправление было стимулировано древнеанглийскими знаками для

или

(рис. 7). Так, на найденном в 1857 г. у Бисдорфа под Шлезвигом, недалеко от заброшенного и обнаруженного лишь в начале XX в. торгового места викингов Хайтабу (которое у местных крестьян называется «Ольденбург»), руническом камне — камне, вновь установленном затем на свое первоначальное место, — встречается по одной пунктированной руне i —

, как и руне k —

со звуковым значением е и g.

Чтобы получить представление о том, что же сообщают рунические надписи на камнях, исследователь должен владеть древними скандинавскими языками в их историческом развитии. В результате он должен прежде всего дословно воспроизвести рунический текст, затем определить его древнедатское соответствие и уже затем — его современный перевод. Проделаем и мы этот путь. При этом пусть концы строчек на камне будут обозначены через //, зубной звук — через th и обе пунктированные руны — разрядкой: suin: kunukR: sati//stin//uftiR: skartha//sin: himthiga.ias: uas//farin: uestR: ian: nu// (на кромке камня) uarth: tauthR: at:hitha: bu//. Древнедатская форма гласит: «Swénn konungR satti stén öftiR Skardha sinn hemthega, es was farinn westr, en nu wardh dödhr at Hédhabý». Немецкий перевод дает следующее: «Конунг Свейн водрузил этот камень для Скарде, своего хаймдегена[16], который уехал на запад и теперь убит при Хедебю[17]*».

В надписи особо выделяется то, что Скарде совершал поход на запад в Англию вместе со своим царственным господином.

Несколько позже появляется пунктированная руна и с фонетическим значением ü (у). Затем пунктирование охватывает руны t и b и таким образом создаются знаки для обозначения d и р

.

 

 

Помимо пунктирования краткий рунический ряд расширяется за счет так называемой «расщепленной формы» для гласных а и о — может быть, под норвежским влиянием. Скандинавская руна а с проходящей насквозь косой чертой

в XII в. была расщеплена на

для а и

для д. Приблизительно в это же время стало обычным расщепление для руны о. Еще в XI в. она могла дополняться параллельными косыми чертами, находящимися справа или слева от главной или пересекающими ее: