Необходимость изучения Каббалы

Первое систематическое изложение основ Каббалы дано в книге «Зоар». Затем много веков, до появления великого каббалиста Ари, лишь единицы втайне занимались Каббалой. У Ари было несколько учеников. Но лишь один из них – Хаим Виталь, по словам самого Ари, понял его учение и верно записал его. Ученики Ари были в свою очередь выдающимися знатоками Торы.

Сразу же после смерти учителя Хаим Виталь принялся за систематизацию записанного им материала. Можно лишь поразиться тому огромному количеству материала, слово в слово записанного со слов Учителя, – более десятка томов убористого текста. Ниже кратко излагается ряд мыслей из предисловия Хаима Виталя к книге Шаар акдамот.

Каждое поколение, не удостоившееся прихода Машиаха и не построившее Храм, тождественно поколению, которое разрушило Храм. Отчего же зависит приход Машиаха? В книге «Зоар» дан однозначный ответ: пока люди занимаются «сухой» Торой, говорящей лишь о физическом, но не духовном выполнении заповедей, Машиах не придет. Духовное осмысление Торы возможно лишь с помощью Каббалы.

Занятия Торой должны сводиться не к собственной выгоде – не для получения выгодных мест, почета и не ради звания рава и мудреца. Про таких людей, таящих подобные замыслы, сказано в Талмуде (Брахот, 17), что лучше было бы им и вовсе не родиться.

Тора может быть одновременно лекарством и ядом – оживляющей или умертвляющей силой.

Тора включает в себя все четыре мира АБЕ"А. Когда она (Тора) еще находится в мире Ацилут, то называется Каббала. Там она свободна от всех скрывающих оболочек.

Именно в соответствии с этой Торой (подобно строению мира Ацилут) и создал Творец остальные миры, в том числе и наш. Творец создавал мир, глядя в Тору. Ацилут – чисто божественный мир, где нет еще разделения на добро и зло – кдуша и клипа. Тора там совершенно открыта сама по себе, без всяких оболочек.

Тора мира Ецира, называемого также Древо Познания Добра и Зла, относительно Торы в мире Ацилут, подобна служанке, наложнице относительно госпожи. В Торе мира Ецира есть изменения и даже противоречия, которые отсутствуют в Торе мира Ацилут. В ней (Торе мира Ецира) уже говорится о соотношениях добро – зло, кашер – пасуль, святое – несвятое.

Мишна и Талмуд, хотя и составленные на основе тайн Торы, но называются лишь ее телом, в отличие от Каббалы, называемой душой Торы. И как говорили сами мудрецы Талмуда (Санэдрин, 24): Талмуд может светить только посредством книги «Зоар», о которой и сказано, что Тора – это свет.

И нет сомнения, что если мир Брия является лишь оболочкой и клипой мира Ацилут, подобно будням относительно субботы, так и Тора мира Брия – Мишна – всего лишь клипа Торы Ацилута – Каббалы.

Каббала скрыта Мишной, Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, как зерно скрывается под несколькими верхними оболочками. Лишь мудрый поймет, почему Мишна зовется клипой относительно Каббалы – ведь все понятия Мишны ограничиваются нашим миром, низкими и грубыми материальными составляющими.

Однако клипа эта способствует сохранению зерна, если только не применяют ее во вредных целях.

Но если же цель изучения Торы в извлечении какой-либо пользы (кроме избавления от эгоизма) лично для себя, то считается, что занимаются не Торой, а ее заменителем, а сами изучающие не считаются детьми Творца, а слугами, требующими плату и лишь ради нее работающими.

Различие между нашим и будущим миром, как сказано в Талмуде (Брахот, 34), лишь в изменении власти земной на небесную и поэтому Небесная Тора, Тора Машиаха, – это Каббала.

Каждый должен заниматься Мишной и Талмудом в той мере, в какой его мозг способен выдержать, а затем необходимо приступить к изучению Каббалы, как завещал царь Давид своему сыну Шломо – «познай Бога отцов своих и служи Ему».

А если занятия Талмудом трудны изучающему, он может полностью заняться Каббалой, как сказано (Талмуд. Хулин, 24): «Кто не увидел хорошего результата (своей учебы) после пяти лет – больше его не увидит». Но и в таком случае вместо Талмуда должен изучать упрощенные, краткие пособия, дабы не ошибиться в выполнении заповедей.

В книге «Зоар» описаны четыре великих ученых, вошедших в Пардэс: ПАРДЭ"С – пшат (простое толкование), рэмез (намек), друш (иносказательное), сод (тайное).

Три первых толкования считаются клипот. Они поверхностны относительно тайного. И поэтому лишь владеющий тайным толкованием рабби Акива, единственный из четырех мудрецов, вышел с миром из Пардэса. Имеется в виду духовное путешествие в миры АБЕ"А, называемые Пардэс (сад).

Трое остальных – пострадали: один не понял ни одного толкования и стал неверующим (аналогично происходит и в наше время от недопонимания смысла Торы), второй стал поклоняться другим силам – идолам, третий сошел с пути.

Начиная с Адама, который предпочел Древо Познания Добра и Зла (Тора миров БЕ"А) Древу Жизни (Тора мира Ацилут – Каббала), увеличивается число противников изучения Каббалы. А список несчастий растет. В этом причина того, что были разбиты первые Скрижали Завета, относящиеся к Древу Жизни, и заменены другими, относящимися к Древу Познания Добра и Зла.

Мишна, служанка Торы, привела к разрушению первого и второго Храмов и к этому, последнему горькому и длительному изгнанию, выход из которого возможен только изучением Истинной Мудрости – хохмат эмэт – Каббалы. Только с помощью книги «Зоар» (Насо, 124) «возвратятся сыны Израиля из изгнания».

Еще пророк Элиягу предсказал рабби Шимону, что этот грех от Адама будет тянуться до наших дней, пока не вернемся с любовью к изучению истинной мудрости – и тогда лишь вернемся из изгнания.

«Зоар» (Толдот, 139) объясняет причину длительности нашего изгнания так: «Весь народ Израиля делится как бы на три группы. Первая группа – простой люд. Вторая – мудрецы, занимающиеся простым толкованием Торы, третья – каббалисты.

О первой группе сказал Творец: «Меня они не знают». Третью группу он назвал «сыновья мои». А вторую группу, отвергающую изучение Каббалы и занимающуюся лишь простым толкованием и притом утверждающую, что это и есть Тора, назвал «злыми мудрецами, не умеющими делать добро». И Он, Творец, не помогает им. А они лишь бесконечно повторяют свои простые, грубые объяснения и пильпулим (запутанности), и они-то – причина всех страданий.

Первая группа подобна животным. Душа их животная, и умирают они, как животные. Все их занятие в заселении земли, а все их стремления – к насыщению тела. Поэтому они опустошают душу. «И Меня не познают они, – сказал Творец, – ведь далеки они от Торы, называемой Жизнью, и потому мертвы для будущего мира» (олам аба).

Вторая группа – мудрецы, занимающиеся Торой, душа их спускается с неба, а не поднимается с земли, как у первой группы, но нет света в их Торе, поскольку их Тора – грубые овеществленные оболочки нашего мира, которыми оперирует Талмуд. И совершенно скрыты от них 32 потока высшей мудрости «13 правилами толкования» Талмуда. Изучащие лишь Талмуд подобны грызущим стены, их глаза не видят истинной Торы.

Те, кто посвящает себя Каббале, – сыновья Творца – получают ключи от Врат Жизни – и обращается тьма нашего мира в свет всех миров, и тьма Талмуда в его простом толковании нашего мира обращается каббалистическим толкованием в свет, и вся их Тора – свет! И все трудности толкования Талмуда обращаются ими в яркий, широкий путь.

Речь не идет о бесполезности изучения Талмуда. Ведь тот же рабби Акива – единственный вышедший из Пардеса, т.е. постигший все миры и их тайны, еще будучи в нашем мире, занимался его толкованием. Но занимающиеся только простым изучением Талмуда надевают как бы траурные одежды на Тору, и их укоряет каждый день голос, исходящий из горы Хорэв: «Ой! Им – принижающим, стыдящим Тору».

Правы народы мира, говорящие что в вашей Торе, ведь она всякие легенды. И горе вызывающим подобное отношение к Торе. Они удлиняют наше изгнание и умножают наши страдания, но все равно не желают заниматься Каббалой, придумывая всевозможные доводы-оправдания.

Да и зачем им это – ведь и так они слывут мудрецами. Но глупость в глубине их глаз. Так и Авраам назвал Элиэзера – одним из народа ослов, поскольку тот хотя и учил Тору у самого Авраама, но не удостоился увидеть Шехину – Божественное свечение.

Так и все, от мала до велика, преследующие в своих занятиях только простое изучение и не желающие постигать Истинную Мудрость, выискивают себе всякие оправдания и утверждают, что нет Торы, кроме их толкований. Нет сомнения, что нет им доли в будущем мире – ведь там удел лишь занимающихся тайной Торой, а «кто не работал до субботы, что будет есть в субботу?...»

Занимающийся же Каббалой зовется сыном Творца. О нем сказано: «это – Человек!». Ведь все его помыслы – вверх, к своему Создателю.

Не имеет значения, каковы мнимые причины у отстраняющихся от изучения Каббалы. Достаточно им того, что у них есть, и если они довольны имеющимся, то этим они удлиняют наше изгнание».

Изучение Каббалы возбуждает жажду ощущения, приближение к Творцу. В Талмуде (Хагига, 14) описывается, как предстают пред Творцом трое: изучавший Пятикнижие, изучавший Мишна, изучавший Талмуд. Спрашивает их Творец: «Занимались ли вы Каббалой, стремились ли познать Мое Величие? – ведь нет большей Мне радости, чем видеть мудрецов, углубленных в Каббалу».

Сами танаим (составители Талмуда) утверждают тем самым, что, не изучая Каббалу, человек совершенно не выполняет обязанности изучения Торы. Человек обязан всеми своими силами стремиться к познанию Каббалы. Ведь именно этим доставляет он радость Творцу, видящему сыновей Своих, постигающих Им созданное, постигающих Его Величие.

В то время как ни Мишна, ни Талмуд, ни законы и правила выполнения заповедей не дают никакого представления о Творце и Его творении. Напротив, есть законы, с которыми разум не в состоянии согласиться, вызывающие ненависть народов мира к Израилю и усмешки: «И это Тора, заповеданная вам, вашим Б-гом – взять коровий рог и трубить в Новый год, отгоняя этим злых духов?...» Суть Торы в постижении Высшего, ложные мудрецы...

Занимающийся Мишной и Талмудом зовется рабом, поскольку служит ради награды. Занимающийся же Каббалой – исправляет творение, доводит его до гмар тикун и потому служит Творцу.

Именно для того и создан человек, чтобы занимался Каббалой. И если можно получить награду за обычную Тору – то только в этом мире; в будущем же мире вознаграждается лишь тот, кто занимался, согласно своим возможностям, мудростью книги «Зоар».

Известно, что души Израиля происходят от Адама. Душа Адама – сумма всех душ. У каждого, у кого есть душа, есть тело – часть от тела Адама, нэфеш – соответствует части его, Адама, нэфеш; руах – части от его руах; нэшама – часть от его нэшама.

Тело Адама состоит из 248 мышц и 365 сухожилий. И так же душа. И все эти части взаимосвязаны и зависят от Торы, от ее 248 заповедей «делать» и 365 запретов «не делать». Также все миры созданы по образу одного человека с 613 (248 + 365) частями. И человек обязан с помощью изучения Каббалы постичь свой корень в Адаме и в мирах.

И именно в наших, последних поколениях открывает эта Наука для всех свои врата и доступна каждому, как никогда ранее. Но раскрывается эта мудрость лишь свыше, светом Творца, индивидуально каждому. И не сухим изучением Каббалы, как всякой науки, а личным, Божественным откровением (согласно чистоте сердца и помыслам жаждущего).

Рабби Шимон особо уполномочил именно рабби Аба записать все в книгу «Зоар», потому как последний умел особым, тайным образом излагать Учение – чтобы донести нам, последним поколениям, это Учение, чтобы с его помощью мы вызвали Машиаха.

И потому явилась в наш мир особая душа моего Учителя – рабби Ицхака Лурия Ашкенази – Ари, раскрывшего нам написанное в книге «Зоар». Его духовный взлет – результат упорной учебы и работы над собой, а не использование сил Каббалы (Каббала маасит), поскольку это совершенно запрещено. Эта наука – источник жизни, и потому я назвал эту книгу, записанную со слов моего учителя, «Эц Хаим» – «Древо Жизни».

Все вышесказанное обязует нас не оставаться всю жизнь на детском уровне понимания Торы, т.е. без понимания устройства и управления миров – в то время как наше познание окружающего нас материального мира каждый день расширяется в течение всей жизни.

Невозможно спокойное сосуществование этих двух видов познания – застывшего и прогрессирующего в одном человеке. Как правило, это приводит к ослаблению связи человека с Торой.

Тора и даже ее тайная часть – Каббала изложены обиходным, земным языком человека, словами, которыми мы пользуемся в обиходе. И как каждое наше слово выражает определенное понятие, так же каждое слово в Торе выражает определенное духовное постижение, смысл, мысль – свет, постигаемый посредством этого слова.

И хотя «говорит Тора языком человека», но «вся Тора – это имена Творца», т.е. каждое слово Торы представляет собой определенное свойство Творца, определенный уровень ощущения – постижение Его человеком.

Вкратце можно выделить четыре группы слов (имен) в Торе:

1) Непроизносимое четырехбуквенное имя Творца – Авая, включающее всю Тору. То есть вся Тора – это лишь разные уровни постижения этого имени.

2) Десять нестираемых имен. (Нестираемых – так как при допущении ошибки в написании исправление запрещено и свиток предается земле).

3) Определяющие имена, как то: «поднялся», «пошел» и т.п., описывающие действия Творца.

4) Остальные слова Торы, представляющие собой как бы трубопроводы, по которым изобилие нисходит на постигающего – в соответствии с тем что «вся Тора – это имена Творца».

Из всех книг Торы лишь в книге «Зоар» раскрываются все эти четыре группы слов. И на каждое слово дается его полное значение, так как «Зоар» учит нас определенному – духовному – постижению смысла слов. По внешнему виду текст «Зоар» составлен из обиходных, земных слов. Каким же образом мы постигаем их внутренний смысл?

Как нам уже известно, мир Ацилут соответствует имени Авая, а его десять сфирот – это раскрытие, объяснение десяти нестираемых имен. Смысл же слов «подъем», «спуск», «катнут» и т.д. – привлечение, исторжение света – не что иное, как выяснение значения слов Торы «поднялся», «пошел».

Изучением же Каббалы постигается значение и остальных слов Торы.

Тора дана нам на горе Синай в ее абсолютном совершенстве и полноте, со всеми четырьмя уровнями ее постижения – ПАРДЭ"С. Но разрешено было записать лишь часть, выясняющую выполнение духовных заповедей земным языком ветвей. Да и то не во всей ее полноте и глубине, а только в пшат (буквальный смысл).

И более того, то, что записано, нельзя передавать устно, и наоборот – устную часть Торы запрещено записывать, а лишь передавать, как Моше передал Иошуа, Иошуа – мудрецам и т.д. До тех пор, пока в дни рабби Акивы постановили дополнить первую часть Торы, говорящую о выполнении заповедей, дабы не забылись истинные духовные законы. И таким образом была записана Мишна, а затем и Талмуды – Вавилонский и Иерусалимский.

Но с остальных трех частей Торы – рэмэз, друш, сод – запрет не был снят. И лишь единицы, постигавшие духовные миры, тайны Торы, записывали втайне свои мысли и видения, называемые Мегилат Старим (тайные откровения).

И как рабби Меир, ученик рабби Акивы, начал писать Мишну, завершил которую рабэйну аКадош, так и другой ученик рабби Акивы – рабби Шимон бар Йохай начал в то же время записывать остальные три части Торы, и его ученики закончили эту работу.

Но эта рукопись была доступна для изучения лишь немногим избранным. А впоследствии и вообще сокрыта на многие века, даже от единиц, пока ввиду развития поколений и духовного фактора времени (приближение дней Машиаха) была книга «Зоар» вновь раскрыта, причем теперь уже для всех.

И теперь нам понятно, что невозможно ограничиться в изучении Торы лишь одной ее частью пшат, поскольку вручена была Тора на горе Синай во всей полноте своих четырех частей ПАРДЭ"С, представляющих собой четыре ступени познания Торы.

Причем нет среди нас ни одного, кто бы не смог, выполняя заповеди, даже без мотивации «ради Творца», дойти до самой высшей тайной последней ступени, т.е. до выполнения заповедей в их истинном объеме – наслаждение Создателем...

 

КНИГА «ЗОАР»

Фрагменты

Две точки

«Зоар»: Рав Хия начал: Начало всей мудрости – трепет перед Творцом. Но правильнее было сказать: конец мудрости. Ведь трепет – это свойство малхут, последней из сфирот. Но, продолжил рав Хия, малхут – это первая ступень к сфире хохма.

И поэтому сказано: «Отворите Мне врата справедливости», так как малхут называется справедливость (цэдэк), «это врата к Творцу». А кто не вошел в них – никоим образом не сможет приблизиться к Творцу, – ведь Он – Всевышний (т.е. буквально – «выше всего») и потому создал пред Собой целый ряд закрытых ворот.

Комментарии: Творец совершенно скрыт от недостойных, настолько, что обычный человек не чувствует Творца, а может лишь верить в Его существование. Он скрыт рядом ворот, лишь раскрыв которые, можно приблизиться к Нему. Таким образом, видно, что существует строго определенная последовательность постижения, раскрытия Творца созданиями.

Но в конце ряда этих ворот поставил Творец особые врата с несколькими запорами-замками. Эти последние врата и есть малхут в малхут, и это первые врата на пути восходящих к Высшей мудрости. И потому сказано: «Трепет пред Творцом – начало мудрости», так как именно это – первые ворота, ведущие к познанию Творца.

«Зоар»: А после всех врат поставил Создатель особые – с несколькими замками, входами и залами. И сказал: «Кто желает войти ко Мне – эти врата будут у него первыми, пусть войдет чрез них». Эти врата – первые к Высшей мудрости – трепету перед Всевышним. И это и есть малхут, называемая решит (первая).

Комментарии: Постигающие Творца испытывают на себе действие замков, входов, залов. И поскольку это высокие, неуловимые обычными чувствами, ускользающие от анализа разумом понятия, необходимо особенно напрячь душевные силы, чтобы хоть минимально осознать, о чем говорит нам «Зоар».

Сам Творец абсолютно непостижим. Его желанием в творении было создать души и насладить их, и потому не может быть у создания понятия о наслаждении в удалении от Творца. Кроме того, сказано: «Возжелал Творец вселиться в низшие творения». Эти два противоречия говорят об абсолютно противоположных свойствах Создателя и создания.

Наш мир создан в виде абсолютного эгоизма, а единственное из известных (так как проявляется относительно нас) свойств Творца – желание воздать, насладить. И поэтому Его абсолютно доброе управление проявляется в нашем мире как противоположное.

Так мы воспринимаем – чувствуем и оцениваем это управление в наших ощущениях – в наших кли кабала – эгоизме. И это суть засовов – замков на воротах. И хотя множество противоречий и фактов нашего мира, отрицающих существование единства Творца, поначалу вроде бы удаляют нас от Него, – но если мы все же усилием воли выполняем с любовью заповеди Торы, т.е. ради Творца, то все силы, отталкивающие нас от Него, – если мы преодолеваем их, – обращаются в ворота постижения Его мудрости.

В каждом противоречии есть свойство, позволяющее раскрыть новую ступень познания Его. И вошедшие обращают таким образом тьму в свет и горечь в сладость – соответственно двум отталкивающим силам – логическим противоречиям и неудобствам, ограничениям физических действий.

Пропорционально, насколько сильны были отталкивающие силы – они же обращаются в притягивающие к Творцу. И каждая из этих сил становится вратами справедливости, поскольку раскрывает цель, смысл всего творения – в благе сотворенных.

Но до того как удостаиваются творения обратить свой эгоизм в альтруизм, прочно замкнуты эти ворота и служат преградой, отделяющей нас от Творца, и поэтому называются замками, так как не позволяют приблизиться к Творцу. А если мы боремся с их охлаждающим действием, то обращаются замки в врата – и там, где ранее была тьма, – свет, а вместо ощущения горечи – сладость. И на каждый замок открываются новые врата – уровень постижения Высшего Управления, и эти уровни называются залами (эйхалот) мудрости.

Таким образом, мы видим, что замки, ворота, залы – это три формы ощущения Управления, последовательно действующие на нас.

«Зоар»: Тора начинается со слова «берешит» (вначале), где первая буква бэт означает 2 (как буквы алфавита, используемые для нумерации). Это говорит о двух точках в малхут – одна из которых скрыта, а другая проявляет свои свойства.

А так как нет между ними противоречия, называется решит, т.е. одна, но не две, поскольку тот, кто выбирает одну точку, должен взять и вторую – ведь они едины, как един Творец.

Комментарии: Эти две точки – малхут и бина, где малхут – кли каббала, а бина – кли ашпаа, соединенные Ц"Б вместе. Сама малхут, как одна точка, не может ничего раскрыть – осветить светом. И лишь ее соединение с бина позволяет миру существовать и двигаться к цели, – когда вся малхут получит свойства бины в гмар тикун и сольются в одну точку, – о чем и говорит изречение, что в тот день будет Творец и Имя Его едины, а земля (малхут) полна знанием Творца (ор хохма).

Ввиду этих двух точек называется малхут также Древо Добра и Зла – смотря как им пользоваться. Оно может привести к добру (свойство бина – милосердие) или ко злу (жестокости – как крайнему виду эгоизма). И потому как необходим страх ошибиться в выборе пути, называется малхут ира (трепет). И пока человек не преодолел эти первые врата, он постоянно в сомнениях – ведь подчас совершенно не поддается анализу – что к добру, а что ко злу.

Видение рава Хия

«Зоар»: Упал рав Хия на землю, поцеловал ее и зарыдал, говоря: «Земля, земля, до чего же ты неподатливая и скольких мужей ты поглотила, все светочи, столпы мира поглощены тобою. И даже освещающий весь мир, могущий управлять всем миром и страдать за весь мир рабби Шимон поглощен тобою». Помолчав, добавил: «Но не гордись – не были преданы тебе светочи мира и рабби Шимона не поглотила ты».

Комментарии: Малхут сама (конечный эгоизм, каким он родился в мире Эйн Соф) находится под запретом Ц"А на получение света в течение 6000 лет. Лишь соединения малхут с остальными девятью сфирот создают кли для получения света, т.е. небольшие вкрапления эгоизма, его соединение с альтруизмом позволяет получать, но не для себя. Такие соединения называют шеарим – врата, поскольку они позволяют войти в духовные пространства – эйхалот (чертоги, залы света).

После грехопадения Адама раскололась его душа на 600 тысяч отдельных душ, и они упали в место клипот, как бы попав в их плен. И Адам, и все появляющиеся, чередующиеся поколения – до гмар тикун – исправляют (посредством многоразового рождения в нашем мире – кругооборота душ) свои души, изымая их из плена – власти желаний, клипот.

Но есть особо высокие души, которые возможно исправить, лишь если произойдет зивуг на саму малхут и появится ор ехида – лишь этот большой свет сможет помочь низко упавшим душам выйти из клипот. А так как такой зивуг возможен лишь в гмар тикун, то потому и возрыдал рав Хия к земле – клипе, которая крепко держит такие высокие (в потенциале), – а потому пока столь низко павшие – души.

И этот шаар, т.е. сама Малхут, называется шаар сатум – закрытые ворота. А кроме этого, все праведники, освещающие наш мир, проводящие в него искры света и не позволяющие поэтому окончательному и полному торжеству зла, насилию поглотить нас, также и они, эти праведники, не могут себя абсолютно, полностью исправить, поскольку все души соединены вместе, включают одна другую. В каждой из душ есть части от всех остальных (так называемый иткалелут анэшамот).

И таким образом, даже души праведников находятся отчасти под властью земли. Потому и возрыдал рав Хия. Но подумав, пришел к выводу, что такая душа, освещающая и дающая существование миру, как душа рабби Шимона, обязана быть в состоянии абсолютного совершенства.

Только он, рав Хия, не может понять, как это возможно до гмар тикун. (Речь, конечно, идет о скончавшемся, т.е. умершем телесно, ушедшем из нашего мира рабби Шимоне. Душевно же он, еще при нахождении в нашем мире, обитал во всех других мирах, причем намного высших, чем души обычных, закончивших земной путь людей.)

«Зоар»: Постился с того дня 40 дней рав Хия, чтобы увидеть рабби Шимона. Сказано было ему свыше – не достоин ты увидеть его. Заплакал рав Хия и продолжил пост еще 40 дней (вот что значит желание!). И вот дано ему было в видении (ничто не устоит пред настоящим желанием) увидеть рабби Шимона с сыном равом Эльазаром, изучающими Тору, и тысячи внимающих им.

Произнес рабби Шимон: «Да войдет рав Хия и увидит, чем воздает Творец праведникам в будущем мире. Счастлив, кто придет сюда без стыда, своими силами устоит». И вот увидел рав Хия самого себя, входящего к ним, и встали все пред ним. А он, рав Хия, стесняясь, вошел и сел у подножия рабби Шимона.

(Рав Хия стеснялся своего желания выяснить свой вопрос, каким образом вообще можно исправить коренной эгоизм, созданный Творцом еще в олам Эйн Соф, лев эвэн, в то время как другие присутствующие были более совершенны...)

Появился голос и произнес: «Потупи глаза, пригни голову и не гляди (уничтожь гордыню, принизь себя – и тогда увидишь)» – и увидел свет. А голос продолжал: «Высшие, скрытые, видящие все миры души, посмотрите на низшие, дремлющие, и как свет скрыт в глазницах их».

Комментарии: Голос разделил все души на две группы: высшие – зрящие свет и низшие – не постигающие его.

«Зоар»: «Кто из вас, – продолжает вещать голос, – обратил тень в свет, горечь в сладость еще до того, как пришел сюда, еще будучи в низшем мире? Кто из вас каждый день, будучи в низшем мире, жаждал света, раскрывающего величие Творца? Кто не жил этим ожиданием – тому не место здесь!»

Комментарии: Голос четко разделяет все души на две группы по вышеуказанному принципу. К первой группе относятся души мира Ацилут, обращающие тень, горечь, т.е. все виды эгоизма в его противоположность, причем чем более низкий человек переделывает себя – создает масах на свою авиют (величина эгоизма), – тем больший свет, сладость он постигает.

И потому в Торе миров БЕ"А есть кашер (годное к употреблению) и пасуль, тарэф (не годное), запрет и разрешение, святое и нечистое. Тогда как в Торе мира Ацилут – вся Тора – имена Творца, и нет ничего не святого, а все имена: Фараон, Лаван и прочие клипот в мирах БЕ"А – абсолютно чистые и святые имена. И потому души, постигшие Ацилут, удостаиваются его света и превращают темноту и горечь в свет и сладость. Прочие души – относятся ко второй группе.

«Зоар»: И тут ангел Матат (полное имя Мататрон не произносится в обычном тексте, как и другие имена Творца) появился и поклялся рабби Хия, что сам слышал из-за масаха, что Творец не забывает о малхут, низвергнутой в землю, и всякий раз, когда Он вспоминает ее, содрогаются все 390 небесных сводов и Творец роняет, горящие, как огонь, слезы о Шхине – малхут, низвергнутой в прах земной, и они падают в глубины Большого моря.

И от силы этих слез оживает царь моря Рахав и благословляет Творца, и клянется поглотить все, с первого дня творения, в то время, когда соберутся все народы вокруг святого народа, высохнут моря и пройдет Израиль по суше.

Комментарии: Творец поклялся, что он не забывает о малхут в малхут, которую мы, души, не можем исправить, и потому она полностью находится под властью клипот. Свет, который ударяет в масах, желая войти в кли, вызывает содрогание масаха. Но масах отбрасывает его обратно в виде отраженного света (ор хозер), облекающего прямой свет (ор яшар).

Масах, называемый небосводом, состоит из четырех разделов: хохма, бина, тифэрэт, малхут. А от подъема – подслащения малхут в бине вследствие Ц"Б получается, что масах, стоящий теперь в бине, состоит из 400 (так как в бине каждый раздел из четырех разделов равен 100. Малхут – единицы, З"А – десятки, бина – сотни, хохма – тысячи: таково ослабление света сфирот – т.е. каждая ослабляет его в десять раз).

А так как сама малхут в малхут отсутствует в подъеме, то получается масах, называемый небосвод, стоящий в бине, который состоит из 390 частей и небосводов. Так как масах стоит после сфиры хохма в бине, а хохма – видимый глазами – хохма – свет, то частицы света, выделяемые масахом наружу, называются слезами.

Так ор яшар весь хочет войти внутрь малхут и потому горит и кипит, а масах отбрасывает его; тем временем, пока масах еще не успел отбросить весь ор яшар, прорываются его отдельные маленькие капельки сквозь масах в малхут. И эти капли ор яшар – без одежды ор хозэр, так как масах не получил их путем отражения. И потому они выходят наружу из парцуф хохма, из глаз, где находится масах, и называются слезы.

И поэтому, когда человек наполняется сожалением и любовью к другому, он плачет. Ведь каждый высший корень дает в материальном мире свое следствие – ветвь. Ведь ор яшар идет от Творца, как и до Ц"А, к Малхут, без всяких ограничений. И желает, как в олам Эйн Соф, полностью заполнить Малхут – насладить ее. Поэтому эти слезы исходят из чувства любви и сострадания Творца к низшему.

Но духовные слезы не исчезают, они все падают в Малхут, называемую Большое море. И эти слезы – ор яшар – исправляют ту часть Малхут, которую сами души не в состоянии исправить (они исправляют лишь первые десять сфирот малхут, но не малхут в малхут) – они оживляют царя моря и постепенно, капля за каплей, уничтожают все нечистые силы – клипот. И тогда сможет олам Ацилут распространиться и под парса до сиюм, т.е. БЕ"А будет как Ацилут – и наступит гмар тикун.

И будет в то время: соберутся все народы мира вместе уничтожить Израиль (как погнался Фараон за уходящими из Египта евреями). Но сыны Израиля выйдут из Египта (эгоизма, малхут в малхут) и пройдут посреди моря, по суше, к Эрец Исраэль, но не временно, как это было в прошлом, а навсегда, освобождаясь от рабства (клипот).

А пока, до гмар тикун, поглощаются падающие слезы Большим морем (малхут в малхут), и поэтому мы не видим их действия, но оно проявится в то время, когда соберутся все народы на Израиль.

И тут раскрылось рабби Хия, что ничто не пропадает в земле, а наоборот, каждый день происходит ее исправление. Зивуг на малхут в малхут вызывает ор ехида, называемый Машиах (Мессия – освободитель). Но до этого каждая душа должна исправить присущий ей эгоизм первых девяти сфирот в малхут. Иными словами, встретить Машиаха можно, лишь сравнясь с ним по уровню, – и к этому все придут путем страданий или путем Торы.

Погонщик мулов

«Зоар»: рав Эльазар собрался навестить рава Йоси. Присоединился к нему и рав Аба. Вышли в путь. Впереди рав Эльазар и рав Аба, за ними – погонщик их мулов. Сказал рав Аба: «Откроем врата Торы, так как сейчас подходящее время заняться ею – делать исправления нашего пути».

Комментарии: «Зоар» никогда не говорит о нашем мире. Языком нашего мира она повествует о действиях в духовных мирах. Так и здесь: навестить, встретиться – значит сравняться по духовному уровню, т.е. подняться или опуститься со своего уровня на уровень того, с кем желаешь встретиться, – этим достигается полное совпадение душ – мыслей, чувств, т.е. полное взаимопонимание, коммуникация.

Погонщик мулов – это помощь, оказываемая самим Творцом душам праведников. Дабы смогли подняться по ступеням духовных миров. Без подобной помощи, посылаемой душам праведников, никакой их подъем невозможен.

Кстати, погонщик бьет и покалывает мулов, чтобы заставить их быстрее идти! И потому посылает Творец особо высокую душу каждому праведнику, согласно его уровню и свойствам его души, чтоб помогла подняться.

Далее «Зоар» повествует, как два великих ученых мужа не смогли найти решение по вопросам устройства высших миров. А погонщик мулов, вмешавшись в их дискуссию, с легкостью разрешил все их трудности (ввиду громоздкости и трудности этот текст не приводится).

Комментарии: Поначалу праведник не может оценить явившуюся к нему душу. И кажется ему, что это какая-то низкая душа, привязавшаяся к нему в его пути. Это состояние называется ибур – зарождение души праведника, т.е. высшая душа еще не проявляет свою помощь и поэтому совершенно неощутимо, кто она, – как погонщик мулов. И лишь по достижении праведником определенного духовного уровня (места в пути) он начинает постигать высоту этой души, и это состояние называется открытие души праведника.

Так и здесь «Зоар» повествует, что поначалу эта душа – лишь как погонщик, помогает путешественникам двигаться на мулах, а сам идет пешком впереди, направляя и взбадривая их. И вид его соответствует роду занятий.

И потому начал рав Аба с предложения открыть врата Торы, т.е. открыть сосуды души раскрытием врат тайн Торы, – чтобы не ошибиться в правильном пути навстречу Творцу, в который они собрались. А запутавшись в пути, получили решение, т.е. открытие нового духовного уровня, от погонщика. И лишь поднявшись на этот уровень, поняли, кто был их спутник и как его зовут, так как знание имени говорит о постижении.

Как видно из предыдущей статьи о видении рава Хия, хотя общего состояния гмар тикун души еще не постигли, но есть особо высокие души, создающие усилием воли на свой эгоизм масах на ор ехида – т.е. постигающие кэтэр (Атик), и этот свет, душа, вселяясь в праведников в нашем мире, помогает последним возвышаться.

 

РАМХАЛЬ*. ДААТ ТВУНОТ

Краткое содержание

1. ОБЯЗАННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ПОНЯТЬ УПРАВЛЕНИЕ ТВОРЦА МИРОМ. В основы мироздания Творец поставил точные законы управления.

2. ЧТОБЫ В ПОЛНОЙ МЕРЕ ДАТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ СОЗДАНИЯМ, ВОЗЖЕЛАЛ ТВОРЕЦ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК САМ ДОПОЛНИЛ И ИСПРАВИЛ НЕДОСТАТКИ СВОЕЙ ПРИРОДЫ. Чтобы понять справедливость такого решения, необходимо вначале выяснить суть человека, его роль в мироздании и цель самого мироздания. На человеке лежит обязанность дополнить себя – в этом его возвышенное положение над остальными творениями и в этом его вознаграждение.

Творец сотворил Создание, потому как в природе доброго – творить добро, и создал творения, чтобы те получали добро как вознаграждение за свой труд, без чувства стыда, как от подаяния. Если человек должен исправить, дополнить свою природу, то справедлив вопрос, в чем заключается недостаток, порок его природы, каким образом его можно исправить и чем дополнить.

В общем, постигая совершенство, можно понять, что наш недостаток заключается в его, совершенства, отсутствии. Совершенство заключается в слиянии с Творцом и, как результат этого, получении наслаждения от постижения Его Величия, и потому первоначальное удаление от Творца и есть порок и недостаток. Творец не создал творение совершенным, как Он Сам, а ограниченным.

Вывод: в соответствии с желанием Творца насладить творение Он ограничил свою волю, силу, власть и создал творения несовершенными, чтобы довершили себя, и постигаемое ими совершенство и есть их вознаграждение и наслаждение.

Теперь же надо выяснить, как это в наших силах возможен путь к совершенству – восполнению недостатка нашего творения. Творец раскрыл лишь часть от своего совершенства, и в постижении этого все наше наслаждение.

3. РАСКРЫТИЕ ЕДИНСТВА ТВОРЦА – ОСНОВА ТВОРЕНИЯ. Из всех действий Творца полностью выявляется лишь Его Единство, а остальные достоинства мы полностью не в состоянии понять. Мы обязаны полностью выявить Единство Творца из Его действий, и это цель, поставленная перед нами Торой и пророками.

Единство – это постижение того, что только Творец является обязательно существующим и что лишь Он творит, управляет, властвует, и ничто Его не ограничивает.

Существует пять мнений, препятствующих постижению Единства:

1) Творец выше нашего постижения, и мы должны подчиняться лишь Его требованиям;

2) есть два вида управления – хорошее и плохое;

3) законы природы властвуют, и человек может использовать их по своему