Два вида трудности и лёгкости в опыте практикующих

Есть два вида трудности и лёгкости, с которыми практикующие встречаются на Пути – и какие они испытывают, зависит прежде всего от мелкости или глубины их практики. Первый вид трудности и лёгкости связан с начинающими, тогда как второй вид относится к продвинутым практикующим.

Симптомы обычной болезни начинающих: неспособность отложить блуждающие мысли, привычные склонности, невежество, высокомерие, зависть, жадность, гнев, глупость, страсть, лень, обжорство, и разделение между собой и другими. Всего этого – выше крыши. Как это может соответствовать Пути?

Есть и такая разновидность людей, которые были рождены в богатых и благородных семьях. Никогда не забывая своих привычных склонностей и дурных влияний, они не могут выдержать ни крошки трудностей или перетерпеть затруднения. Как эти люди могут практиковать Путь? Они не думают о положении нашего изначального учителя, Будды Шакьямуни, когда он решил стать монахом.

Есть и такие люди, которые знают несколько слов, но не понимают, что древние [высказывания?] были на самом деле средствами проверки, чтобы оценить уровни понимания практикующих. Эти люди считают себя умными. Каждый день они копаются в записях речей и писаниях, говорят об Уме и Будде, объясняют и толкуют учения древних. Говоря о пище, но не едя её, считая сокровище других и не обладая им сами, они считают себя необычайными людьми. Они становятся невероятно высокомерны. Но когда эти люди серьёзно заболеют, они будут кричать, зовя на помощь; а в конце своих жизней они впадут в панику и неистовство. Тогда то, что они изучили и поняли, будет бесполезно, и сожалеть будет слишком поздно.

Иные люди неправильно понимают высказывание: "Изначально мы Будды". Эти люди говорят, что изначальное я завершённо и нет надобности в очистке. Целый день они болтаются в безделье, следуя за своими эмоциями, теряя своё время. Эти люди хвалят себя как выдающихся людей, соответствующих причинам и условиям. В будущем их ждут великие страдания.

Затем есть люди с умами, устремлёнными к практике, но не знающие, где начать своё предприятие, или боящиеся блуждающих мыслей. Неспособные избавиться от своих мыслей, они целый день пребывают в омрачении (беспокойстве), думая и сокрушаясь о своих тяжких кармических препятствиях. Из-за этого их устремлённые умы соскальзывают назад.

Есть также такие, кто хочет сражаться до смерти со своими блуждающими мыслями. Они яростно сжимают кулаки, выпячивают грудь и глаза. Похоже, что они занимаются чем-то великим. Готовые умереть в бою со своими блуждающими мыслями, они не осознают, что блуждающие мысли победить невозможно. Эти люди кончают блеванием кровью или сумасшествием.

Есть люди, которые боятся упасть в пустоту. Мало они знают о том, что демоны возникли в их умах. Они не могут ни опустошить свои умы, ни стать просветлёнными. И есть те, кто крепко жаждет просветления, не понимая, что искать просветления и желать достичь Буддовости – это всё тяжкие блуждающие мысли. Нельзя варить песок, надеясь поесть риса. Они могут искать до Года Осла, и всё ещё не будут просветлёнными. Иногда люди приходят в возбуждение, случайно просидев пару спокойных медитаций. Эти ситуации – как у слепой черепахи, чья голова случайно прошла через маленькую дырку в куске дерева, плавающего посреди океана. Это не итог действительной практики. В своём возбуждении эти люди добавляют ещё одно препятствие.

Есть такие, кто пребывает в ложной чистоте в течение медитации, и наслаждаются собой. Поскольку они не могут поддерживать спокойный ум в действиях, они избегают шумных мест и проводят свои дни мокнущими в затхлой воде. Есть много примеров этого. Начинающим очень трудно найти вход на Путь. Если есть озарение без осознанности, то это как сидение в затхлой воде, желая умереть.

Хотя эта практика трудна, когда вы находите вход на путь, она становится легче. Каков самый лёгкий путь для начинающих? Нет ничего особенного, кроме того, чтобы смочь " положить " (или "отложить"; put down). Что положить? Положить все омрачения, возникающие из неведения. Друзья практикующие, когда это наше тело прекращает дышать, оно становится трупом. Главная причина, по которой мы не можем положить его, в том, что мы придаём ему слишком много важности. Поэтому мы порождаем идею себя и других, правильного и ошибочного, любви и ненависти, обретения и потери. Если мы можем твёрдо поверить, что это наше тело подобно трупу, не лелеять его и не думать о нём как о себе, то чего там мы не сможем положить? Мы должны научиться откладывать его в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение Хуа-тоу внутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?

Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Итак, если вы только знаете (узнаёте) вход на Путь, то ношение воды и сбор хвороста не отдельны от чудесного Пути. Рыхление и посев на полях – всё это возможности чань (чань цзи). Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.

С какими трудностями встречаются продвинутые практикующие? Хотя некоторые практиковали до возникновения подлинного сомнения, и обладают и осознанностью, и озарением, они всё ещё скованы рождением и смертью. Те, у кого нет ни осознанности, ни озарения, впадают в ложную пустоту. Достичь любой из этих ситуаций действительно тяжело. Достигнув этой точки, многие люди не могут отвязывать себя дальше. Они стоят на верхушке шеста в десять тысяч футов, неспособные продвигаться. Некоторые люди, дойдя до этой ступени и искусные в практике, и отойдя от ситуаций, которых не могут решить, думают, что они уже искоренили неведение. Они верят, что их практика пришла домой (к концу). На самом деле, эти люди живут в волне невежества, и даже не знают этого. Когда эти люди встречают ситуацию, которую не могут решить – где они должны быть себе хозяевами – они просто сдаются. Жаль.

Иные достигают действительного сомнения, обретают небольшую мудрость из переживания пустоты, и понимают несколько древних гунъаней; и тогда они выбрасывают великое сомнение, потому что думают, что они полностью просветлены. Эти люди сочиняют поэмы и гатхи, действуют высокомерно и зовут себя добродетельными (доблестными) людьми Пути. Они не только дурят себя, но и вводят в заблуждение других. Они создают дурную карму. В иных случаях бывают такие, кто ошибается в словах Бодхидхармы: "Закрыться от внешних условий, внутренне ум остаётся недвижен, как стена, и можешь войти на Путь", или Шестого Патриарха: "Не думая о добре и зле, теперь, каково твоё изначальное лицо, Достопочтенный Мин?" Они думают, что медитировать у гнилых деревьев или у больших валунов – высший принцип. Эти люди принимают мираж города за свой драгоценный дворец. Они принимают временную гостиницу за свой дом. Вот к чему относится гунъань о старухе, которая сожгла хижину, чтобы упрекнуть одного такого живого трупа.

Каков лёгкий путь для этих продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.

Мастер Холодная Гора пел однажды:

Прим. пер.:

Холодная Гора по-китайски Хань Шань. Это тёзка того Ханьшаня, который упоминался в разделе 7. Чтобы их различать, Ханьшанем в переводах называют того, мастера времён династии Мин. А Холодной Горой называют этого, "безумного" поэта Танской династии. Итак,
Мастер Холодная Гора пел однажды:

"На верхушке высочайшей горы
Четыре направления расширяются в бесконечность.
Сидя в безмолвии, никто не знает.
Одинокая луна сияет на холодном роднике.
Здесь в роднике нет луны.
Она высоко в небе.
Хотя я мурлычу эту песню,
В песне нет чань".

Первые две строки этой песни раскрывают, что видимость (проявленность) истинной природы не принадлежит ничему. Весь мир наполнен ярким и чистым светом без единого препятствия. Третья строка говорит об истинном теле Таковости. Конечно, обычные люди не могут этого знать. Даже Будды трёх времён не знают, где я обитаю. Поэтому никто не может знать Путь. Три строки, начинающиеся с "Одинокая луна сияет на холодном роднике" – подходящий пример уровня практики Мастера Холодная Гора. Последние две строки упомянуты потому, что он боялся, что мы "примем палец за луну". Он особо предупреждает нас, что слова и язык – это не чань.

Заключение

Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Это как тянуть за лианы. Чем больше тянешь, тем крепче они спутываются. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние добродетельные мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который – палец? Которая – луна? Исследуйте!

http://www.chan.ru/practice.htm