И проблемы современной глобализации

 

 

Современный мир можно охарактеризовать, на наш взгляд, двумя терминами – постмодерн и технократия. Постмодернистская тенденция требует «переоценки всех ценностей» и ведет свою линию от философии Ф. Ницше. Технократия же проявляется в том, что развивающиеся технологии подминают под себя человека, который их и создал: «Мы перестали быть хозяевами техники, и, напротив, становимся её рабами, а техника – некогда жизненно важный элемент созидания – поворачивается к нам своим другим ликом – ликом богини разрушения»[196]. Эти две тенденции, вместе с информатизацией всех отраслей человеческой деятельности, включились в процесс глобализации, которая порождает во многих сферах проблемы.

В этой статье мы хотим обратить внимание на такое направление в гносеологии как гносеологический анархизм, которое разработал философ XX века Пол Фейерабенд. Его анархистская теория познания базируется на трех тезисах, которые он раскрывает в своей работе «Против метода». 1. Пролиферация идей и теорий (каждый учёный должен развивать различные концепции и теории, и при этом он не обязан согласовывать их с общепризнанными, так как для наиболее объективного познания необходимо как можно больше разнообразия в мнениях). 2. Контриндукция (ученый должен использовать гипотезы, которые противоречат общепризнанным и твердо обоснованным, так как новые теории не выводятся из старых, а появляются из отрицания оных). Требование подробно останавливаться на языке наблюдения (по выражению Фейерабенда, наблюдение это «троянский конь», так как зачастую у нас сливаются понятия и феномены и методология гносеологического анархизма должна обязательно учитывать этот факт).

В целом, гносеологический анархизм является релятивистской теорией, базирующейся на отрицании несомненных критериев истинности знания и на провозглашении свободы развития любых теорий, до каких только может дойти ученый в своих измышлениях и исканиях, а принятие или отрицание данной теории должно заключаться в личном выборе каждого человека. При этом, навязывание и пропаганда только одной, авторитарной теории (концепции, гипотезы и т.д.) является неправомерным.

Конечно, мы не можем назвать гносеологический анархизм завершенной теорией, но, тем не менее, эта методологическая установка, ориентированная в своей основе на поиск, может, по нашему мнению, дать серьезный толчок для развития и науки, и политики, и искусства.

В рамках современной глобализации на мировую арену выходят многочисленные противоречия, которые требуют даже не столько своего решения (оно, в сущности, невозможно), сколько своего дальнейшего развития. Ещё К. Маркс утверждал то, что развитие общества невозможно без них, ни одна сфера человеческой деятельности не может развиваться без внутренних и внешних противоречий.

Многие фундаментальные теории абсолютизируют какую-либо одну сферу человеческой деятельности, и их методологические установки, как правило, основываются именно на этой абсолютизации. Главный плюс гносеологического анархизма в том, что он не терпит абсолютизаций, он словно призывает нас, как древнегреческая философия, во всем соблюдать меру, но не потому, что этого требует мировая гармония, а потому, что этого требует идея пролиферации идей и теорий. Человечество, можно сказать, «плавает» между различными возможными путями своего развития, мы не должны останавливаться на каким-то одном избранным пути. Мы должны учитывать все потенциальные пути и возможности, которые открываются для нас в многообразии не только идей, но и в явлениях мира.

Если же абсолютизируется один путь и принимается решение идти по нему до конца, то это движение постепенно исчерпывает себя, затухает, ему негде черпать энергию, так как ему ничего не противостоит. Этот путь оборачивается тупиком.

Общественное развитие дает нам множество примеров такой абсолютизации. В XX веке одним из них был расцвет коммунизма, который в качестве своего фундамента абсолютизировал экономику и пытался построить утопическое общество, даже не имея на этот счет должных средств и тщательной проработки самой теории. Итог – крах…

Абсолютизируя науку (сциентизм), мы пришли к технократии, что, конечно, неразрывно связано и с экономической сферой. В конечном счете, можно сказать, что идет абсолютизация прибыли, денег. Но нельзя не признать, что за многими кризисами и катастрофами в этой области лежит наука. Западная научная тенденция «не только разрушила духовные ценности, придававшие смысл человеческой жизни, она испортила также взаимодействия человека с окружающей средой, не предложив методов, сравнимых по эффективности»[197].

Не имея должного образования, не имея должного морального развития и ценностных представлений, достойных уровня развития современной науки, современное человечество напоминает неразумных детей, которые играют со спичками в библиотеке. Мы даже не имеем (хоть об этом и заявлял постмодерн) достойной «переоценки ценностей». Хотя современная мораль претерпевает изменения, она напоминает айсберг, бороздящий океан. Всё это и ведет к технократии: «Современная наука, которая поставила, но так и не смогла решить телесно – психического, опирается на инструментализм как на собственный базис и не скрывает этого»[198].

Логический итог – направления подобные трансгуманизму, которые в своих радикальных измышлениях доходят до ненужности человека и его отрицания. Технократия серьезно угрожает экологии, и те же экологи и их радикальные ответвления, наподобие Гринписа и воинствующих вегетарианцев, также доходят до отрицания человека. Во многих футурологических апокалипсических произведениях звучит тема уменьшения, а иногда и уничтожения человеческой популяции именно с подачи экологов.

Современная наука вовсе не гомогенна даже в своей абсолютизации. Внутри неё господствует огромное разнообразие школ, теорий, учений. Наука – не монолит знаний, «события и элементы, образующие науку, не обладают какой-то общей структурой; нет элементов, которые встречались бы в каждом научном исследовании и отсутствовали в других областях»[199].Поэтому она не может предстать как эволюция знания, ибо в основе своей, можно сказать, зиждется на интуиционизме. В определенном смысле, науку можно приравнять, к искусству, к его практическому, утилитаристскому проявлению: «ученые так же создают произведения искусства, различие заключается лишь в том, что материалом является мышление, а не краски, мрамор, металл или звук»[200].Было бы странным утверждать естественный ход развития в науке, где имеет место, скорее, борьба противоположностей, отрицание старого и, таким образом, – построение нового, основанного на этом отрицании. Все основания науки становятся потому зыбкими, что объясняет бурное торжество релятивизма.

Можно выделить также проблему науки и лженауки. Многие протестуют против гносеологического анархизма именно потому, что он выступает за развитие всевозможных теорий, зачастую просто мифических. Но надо сказать, что многие знания появились именно из отраслей лженаук – алхимии, герметизма, астрологии. Это, конечно, не значит, что мы должны развивать лженауку, придавая ей научный статус, но существовать эта область знания также должна. Есть мнение, что развивающаяся лженаука может угрожать самой науке, но, по нашему мнению, это не так. Следует просто развести эти институты, представляющие собой разные направления. Что касается того, что многие люди начнут увлекаться лженаукой, забрасывая занятия наукой, то здесь существует возможность сравнения, которую представляет гносеологический анархизм. Если человек, сравнивая две области, отдает предпочтение оккультным практикам, а не теории относительности Эйнштейна, то это автоматически отсеивает человека из области науки, где такой легковерный «специалист» не представляет никакой ценности. Шарлатанство, нетрадиционные методики лечения также играют свою положительную роль: раз обманувшись, человек начинает задумываться, а если не начинает, то это беда его легковерия, а не окружающей действительности. Это своего рода интеллектуальный отбор, пришедший на смену отбору естественному.

Радикализм и абсолютизм неадекватны современному этапу развития общества. Гносеологический анархизм должен выступить «сглаживателем» «острых углов», великим уравнителем, мостиком, по которому человечество может перейти в действительно многообразно развитый и интересный мир. Фейерабенд отмечает во введении к своему сборнику статей «Прощай разум», что эти статьи «посвящены разнообразию и изменению культур. Они стремятся показать, что разнообразие благотворно, а единообразие уменьшает наши возможности и наши ресурсы»[201].

Мы можем видеть, что в эпоху глобализации отрицание возникает во всех сферах человеческой деятельности и для всех этих сфер гносеологический анархизм может представить благоприятные условия. Так, если обратиться к искусству, то в нашу эпоху очевидна тенденция его омассовления, доходящая до крайних пределов вульгаризации. В противовес же этой популярной культуре возникает контркультура, создаваемая в основном недовольной молодежью. Между двумя этими типами культуры возникает борьба, которая может порождать как ценные, так и малозначимые культурные явления. Искусство предоставляет человеку возможность для самореализации, но этой возможности противостоит авторитарность человеческого мышления. Эти две тенденции также вступают в противоречие и его разрешение, коренится только в получении качественного образования. Так, «пытаясь решить проблему авторитаризма авторского творчества, постмодерн одновременно превратил читателя и зрителей в потребителей, для которых кинофильм, книга, компакт-диск с музыкой или компьютерная игра являются товаром, который должен доставить удовлетворение примитивно-развлекательного характера»[202]. Применение установок гносеологического анархизма в области искусств, могло бы значительно расширить саму их область, но тут же возникает вопрос, а надо ли менять количественную составляющую, тогда как качественная оставляет желать лучшего? Но, как уже говорилось, именно образование должно решить этот вопрос. В развитии искусства спросом пользуется только то, что является популярным. В то время как действительно ст о ящее находится в тени. Если же равномерно развивать все области, а не отдавать предпочтение потребительским замашкам, и при этом ведущую роль отдать образованию, то все эти «потребительские искусства» сами сойдут на нет, или останутся в пределах определенных групп.

В современной политике мы могли бы наблюдать борьбу противоположностей, если бы все партии не были бы похожи на главенствующую партию, если бы оппозиция была действительно оппозицией. Но противоречия требуются, иначе политика останется «топтаться» на одном месте. Поэтому нужна «контроппозиция», для оформления которой требуется свобода. Решить эту задачу может гносеологический анархизм в его фундаментальном применении. Борьба большого количества партий также может дать качественно важный скачок для всей политики. Надо всегда помнить, что «граждане должны сами выбирать традиции, которые им нравятся. Приверженность демократии, неизбежная неполнота всякой критики, осознание того, что господство некоторой точки зрения никогда не было результатом применения рациональных принципов, – всё это приводит к мысли о том, что попытку оживить прежние традиции и ненаучные воззрения следует приветствовать как начало новой эры Просвещения, когда нашей деятельностью будет руководить понимание, а не пустые и часто бессмысленные лозунги»[203]. [3, с.402].

В то же время, мы должны отметить негативные и спорные стороны гносеологического анархизма. Во-первых, не превратит ли эта теория познания все знания и достижения человека в абсолютное «плавание» релятивистских положений? Можно сказать, что крайний релятивизм обезоруживает человека, лишает его деятельность смысла. Утверждение относительности знания тоже является абсолютизмом, который гносеологический анархизм не принимает и тем самым, можно сказать, вгоняет сам себя в противоречие. Во-вторых, анархистская теория познания, в своих выводах утверждает антисциентизм, который ничуть не лучше критикуемого им сциентизма. В эпоху глобализации на первое место выходит оперирование информацией. Уже сейчас мы можем говорить о перенасыщение ею всего человеческого пространства. Не приведет ли анархистская теория познания, утверждая не исчисляемое развитие всевозможных знаний, к информационному коллапсу?

Из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что диктату одной идеи, как в науке, так и в других сферах, не должно быть места. Более лояльным и полезным лозунгом для эпохи глобализации может стать утверждение многообразия, которое, несомненно, должно исходить из антропоцентрических и гуманистических установок.

 

[1] Хокинг С., Млодинов Л. Высший замысел. СПб., 2012, с. 9.

[2] Речь идет в данном случае о трехуровневой модели темпоральности универсума, впервые представленной в книге: Финогентов В.Н. Время, бытие, человек. Уфа. 1992.

[3] В следующем разделе книги я пишу об интереснейшем феномене сокращения длительности социокультурного настоящего.

[4] См. об этом подробнее в разделе: «Рационализация мировоззрений как императив эпохи глобализации».

[5] Аристотель, Физика, 218а.

[6] Августин. Исповедь. М., 1997, с. 219.

[7] Детально упомянутая концепция темпоральности универсума представлена в моих предшествующих публикациях: Время, бытие, человек, Уфа. 1992; И ропщет мыслящий тростник. Уфа. 2000; Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. М., 2009; Трагический гуманизм: Очерки онтологические, антропологические и аксиологические. Орел. 2012.

[8] Сказанное находится в полном соответствии с тем, что говорилось в предшествующем разделе о сложной и многообразной структуре современности.

[9] См.: Люббе Г. В ногу со временем. О сокращении нашего пребывания в настоящем // Вопросы философии. 1994, № 4.

[10] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 245.

[11] См. в частности публикации Вернора Винджа и Рэмонда Курцвейла.

[12] Подобную точку зрения развивают многие авторы очень интересной и очень спорной книги: Глобальное будущее 2045. Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистическая эволюция. М., 2013.

[13] Интересный материал на эту тему содержится в выступлениях участников «круглого стола» «Конвергенция биологических, информационных, нано- и когнитивных технологий: вызов философии». См.: Вопросы философии. 2012, №12.

[14] См. работы И.С. Шкловского, С. Лема, В.С. Троицкого, Ю.Н. Ефремова, Л.М. Гиндилиса и многих других авторов.

[15] Понятия моноцентрической культуры и полицентрической культуры введены и используются при обсуждении широкого круга философских и культурологических проблем в моих предшествующих исследованиях. См., например: О моноцентрической культуре и полицентрической культуре // Булгаковские чтения: Сборник научных статей по материалам У Всероссийской конференции. Орел. 2011, с. 245-253.

[16] Новая философская энциклопедия: В 4 тт./ Под редакцией В. С. Стёпина. – М.: Мысль. 2001.

[17] Лейбниц Г.-В. Сочинения в четырех томах: Т. I / Ред. и сост., авт. вступит, статьи и примеч. В. В. Соколов; перевод Я. М. Боровского и др. - М.: Мысль, 1982. - С.409.

[18] Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 2.-М.: Мысль, 1990. – С.161.

[19] Чжуан-цзы однажды приснилось, что он стал бабочкой.

Утром он был очень подавлен. Его друзья были удивлены таким состоянием Мастера и спросили его:

- Что случилось? Мы никогда не видели тебя таким подавленным.

Чжуан-цзы ответил:

- Я озадачен, я в растерянности, я не могу понять. Ночью, когда я спал, мне приснилось, что я стал бабочкой.

Один из друзей рассмеялся и сказал:

- Никого никогда не беспокоят сны. Когда ты просыпаешься, сон исчезает. Почему он тебя беспокоит?

- Дело не в этом, – ответил Чжуан-цзы. – Теперь я озадачен: если Чжуан-цзы во сне может стать бабочкой, то, возможно, сейчас бабочка уснула и ей снится, что она – Чжуан-цзы.

[20] Мерло-Понти М. Око и дух / Пер. с фр., предисл. и коммент. А.В. Густыря. - М.: Искусство, 1992. - С.51.

[21] Кара-Мурза С.Г. [Текст] / С.Г. Кара-Мурза. Аномия в России: причины и проявления. - М.: Научный эксперт, 2013. - С. 10.

[22] там же.

[23] Аберкромби Н. Социологический словарь: Пер. с англ. [Текст] / Н. Аберкромби, С. Хилл, Б.С. Тернер; под ред. С.А. Ерофеева. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ЗАО «Издательство «Экономика», 2004. - С. 81.

[24] Соколов К.Б. Глобализация культуры и культура глобализации [Текст] / К.Б. Соколов // Культура на рубеже XX – XXI веков: глобализационные процессы. - СПб.: Нестор-История, 2009. - С. 100.

[25] Большой толковый социологический словарь (Collins). Том 1 (A-O) [Текст]: Пер. с англ. - М.: Вече, АСТ, 1999. - С. 123.

[26] Тузиков А.Р. Духовная безопасность российского общества в идеологическом измерении – общероссийский и региональный аспекты [Текст] / А.Р. Тузиков // Безопасность Евразии. Журнал Личной, Национальной и Коллективной Безопасности. - № 2, 2006. - Апрель-июнь. - С. 136,137.

[27] Возьмитель А.А. Глобализирующаяся Россия [Текст] / А.А. Возьмитель // Мир России, 2004. - № 1. - С. 109.

[28] там, с. 110

[29] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций [Текст] / С. Хантингтон; Пер. с англ. Т. Велимеева. Ю. Новикова. - М: ООО «Издательство АСТ», 2003. - С. 282, 283.

[30] Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://do.gendocs.ru/docs/index-352435.html?page=48#7941172

[31] Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://do.gendocs.ru/docs/index-352435.html?page=48#7941172

[32] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://justlife.narod.ru/gurevich/gurevich06.htm

[33] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://justlife.narod.ru/gurevich/gurevich06.htm

[34] Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://justlife.narod.ru/gurevich/gurevich06.htm

[35] Финогентов В.Н. Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009, с.172.

 

[36] Финогентов В.Н. Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009, с. 172 – 173.

 

[37] Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://do.gendocs.ru/docs/index-352435.html?page=48#7941172

[38] [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://wciom.ru/index.php?id=459&uid=113791

 

[39] Емелин В.А. Телевидение: стиль и образ постмодерна. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://emeline.narod.ru/tv.htm

[40] Жиль Делез. Логика смысла. – М., Издательский центр «Академия», 1995 г., с. 80.

[41] Там же.

[42] Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации: Курс лекций. – 3-е изд., перераб, и доп. – М.; ИНФРА-М, 2003, с. 35.

[43] Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации: Курс лекций. – 3-е изд., перераб, и доп. – М.; ИНФРА-М, 2003, с. 36.

[44] Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации: Курс лекций. – 3-е изд., перераб, и доп. – М.; ИНФРА-М, 2003, с. 37.

[45] Там же.

[46] Шри Ауробиндо. Человеческий цикл. Пер. с англ. А. Шевченко. – СПб., 1999, с. 77.

[47] Шри Ауробиндо. Человеческий цикл. Пер. с англ. А. Шевченко – Спб., 1999. – 304 с. (с.81)

 

[48] См. об этом: Финогентов В.Н., Кононова Е.С. О необходимости мировоззренческих дискуссий: современный контекст //Ученые записки Орловского государственного университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки». 2013, № 1 (51), с. 166-174.

[49] Очевидно сходство предлагаемой нами терминологии с терминологией, применяемой И. Лакатосом в его методологии научно-исследовательских программ. Мы имеем в виду в частности, широко применяемые И. Лакатосом понятия «твердого ядра» и «защитного пояса» исследовательской программы. (См.: Лакатос И. Методология исследовательских программ. М., 2003.)

[50] Разумеется, при этом остаются существенные различия в истолковании указанных ценностей. И, прежде всего, остается противостояние субъектов названных мировоззрений по вопросу происхождения и обоснования этих ценностей. Для субъектов теистического мировоззрения эти ценности дарованы человеку Богом, и Он же, так сказать, стоит на их страже. Для субъектов светского гуманизма эти ценности имеют антропогенное происхождение.

[51] Drucker, P. F. Post-Capitalist Society. New York: HarperBusiness, 1993. P. 7.

[52] Степин В.С. Новые ориентиры цивилизации // Экология и жизнь. - 2000. - №4.

[53] Адров В.М. Культурологические последствия информатизации // Тезисы докладов участников I Российского культурологического конгресса, проведенного 25–29 августа 2006 г. в С-Петербурге. - СПб.: Эйдос, 2006. С. 354.

[54] Раушенбах Б.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию. //О человеческом в человеке. - М., 1991. С. 39.

[55] Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. - М.: Изд-во МГУ, 1992. С. 95.

[56] Цитируется по: Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. - М.:Издательство МГУ, 1992. С. 95.

[57] Globalization and Humanism. Humanism Today, Volume 12, 1998.

[58] Inayatullah, S. Transforming Capitalism. New Renaissance Magazine, Volume 9, #1, issue 27.

[59] Haraway, D. A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century // Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. New York: Routledge, 1991. P.162.

[60] Ibid., P. 162.

[61] Ibid., P. 164.

[62] Haraway, D. A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century // Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. New York: Routledge, 1991. P. 164.

[63] The Routledge critical dictionary of postmodern thought/ edited by Stuart Sim. New York: Routledge, 1999. P. vii.

[64] Beck, C. Postmodernism, pedagogy, and philosophy of education. Philosophy of education, 1993.

[65] The Routledge Critical Dictionary of Postmodern Thought. Routledge, New York, 1999. P. 219.

[66] Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть. - М., 2005. С. 148.

[67] Там же.

[68] Шанин Т. Социальная работа как культурный феномен современности. // Взаимосвязь социальной работы и социальной политики. - М.: Аспект Пресс, 1997. С. 33.

[69] Шанин Т. Социальная работа как культурный феномен современности. // Взаимосвязь социальной работы и социальной политики. - М.: Аспект Пресс, 1997. С. 34.

[70] The Routledge critical dictionary of postmodern thought/ edited by Stuart Sim. New York: Routledge, 1999. P. 284.

[71] Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки. Итоги ХХ столетия. - М.: Логос, 2000. С. 121.

[72] Шанин Т. Социальная работа как культурный феномен современности. // Взаимосвязь социальной работы и социальной политики. - М.: Аспект Пресс, 1997. С. 32.

[73] Wikipedia. The Free Encyclopedia. URL: Http://wikipedia.org.

[74] Time, December 25, 2006 - January 1, 2007, P. 22.

[75] Sontag, S. Against Interpretation. London, 1966.

[76] The Routledge critical dictionary of postmodern thought/ edited by Stuart Sim. New York: Routledge, 1999. P. 149.

[77] Fukuyama, F. Our Posthuman Future. New York: Picador, 2002.

[78] Haney II, W.S. Cyberculture, Cyborgs and Science Fiction. Consciousness and the Posthuman. Amsterdam, New York, 2006. P. vii.

[79] Соколов Б.Г. Гипертекст истории. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С. 166.

[80] Там же, С. 167.

[81] Эпштейн М.Н. Знак пробела: о будущем гуманитарных наук. - М.: Новое литературное обозрение, 2004. С. 5.

[82] Эко, У. Пять эссе на темы этики. - Санкт-Петербург: Симпозиум, 2003. С. 22.

[83] Технологическая сингулярность. Http://ru.wikipedia.org/wiki/технологическая_сингулярность.

[84] Ивашинцов Д.А. Технологическая сингулярность и культура // Тезисы докладов участников I Российского культурологического конгресса, проведенного 25–29 августа 2006 г. в С-Петербурге. - СПб.: Эйдос, 2006. С. 187.

[85] Сингулярность — забег не на жизнь, а на смерть.

URL: Http://community.livejournal.com/ru_kenwilber/105450.html.

[86] Эпштейн М.Н. Знак пробела: о будущем гуманитарных наук. - М.: Новое литературное обозрение, 2004. С. 24.

[87] Там же, С. 25-26.

[88] Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М.: Художественная литература, 1972.

[89] Бьюдженталь Д. Наука быть живым. М.: Независимая фирма "Класс", 1998.

 

[90] Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М.: Римис, 2008.

 

[91] Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993.

 

[92] Тиллих П. Мужество быть. М.: Модерн, 2011.

[93] Кононова Е.С. Смысл отчаяния. Ученые записки Орловского государственного университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки» 2010; 3, ч.1: 142 - 148.

 

[94] Уколова Е.М. Шумский В.Б. Виктор Франкл: творческое наследие на фоне культуры. Экзистенциальный анализ. Бюллетень института экзистенциально-аналитической психологии и психотерапии 2010; 2: с. 10.

 

[95] Бубер, Мартин. Два образа веры. Москва: АСТ, 1999.

 

[96] Ленгле А. Чувства – пробужденная жизнь. Обоснование и практика экзистенциально-аналитической тории эмоций. Экзистенциальный анализ. Бюллетень института экзистенциально-аналитической психологии и психотерапии 2010; 2. с. 176.

[97] Тиллих, Пауль. Мужество быть. Москва: Модерн, 2011.

[98] Стерн, Д.Н. Межличностный мир ребёнка. Взгляд с точки зрения психоанализа и психологии развития. СПб: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 2006.

[99] См.: Боулби, Джон. Создание и разрушение эмоциональных связей. Москва: Академический проект, 2004; Г. Салливан, Дж. Роттер и У. Мишел. Теория межличностных отношений и когнитивные теории личности. Москва: Прайм-Еврознак, 2007; Мясищев, В. Н. Психология отношений. Москва: Московский психолого-социальный университет, 2011.

 

[100] Стерн, Д.Н. Межличностный мир ребёнка. Взгляд с точки зрения психоанализа и психологии развития. СПб: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 2006.

[101] Бьюдженталь, Джеймс. Наука быть живым. Москва: Класс, 2012.

 

[102] Ильин И. Кризис Безбожия. - М., 1993, с. 334.

[103] Лосский Н. Достоевский и его христианское миропонимание // Бог и мировое зло. - М., 1994, с. 228.

[104] Солоневич И. Народная монархия. - М., 1991, с. 146.

[105] Семенова С. Два полюса русского экзистенциального сознания (проза Георгия Иванова и Владимира Набокова) // Новый мир. – 1999. – № 9. С. 183.

[106] Варшавский В. Незамеченное поколение. Дом русского зарубежья имени Александра Солженицына. Русский путь, 2010. С 18.

[107] Семенова С. Два полюса русского экзистенциального сознания (проза Георгия Иванова и Владимира Набокова) // Новый мир. – 1999. – № 9. С. 183-184.

[108] Набоков В.В. Собр. соч.: В 4 т. – Т.1. – М.: «Правда», 1990. С. 296.

[109] Там же, с. 257.

[110] Газданов Гайто. Собр. соч.: В 5 т. – Т.1. – М.: Эллис Лак, 2009. C. 45.

[111] Там же, с. 214.

[112] Газданов Гайто. Собр. соч.: В 5 т. – Т.1. – М.: Эллис Лак, 2009. C. 30.

[113] Кондратьева М.В. Понятие и исследование гендера в современной психологии // Сборник научных трудов. СевКавГТУ. Серия «Гуманитарные науки». 2007. №5. С. 175

[114] Аристотель. О возникновении животных. М., 1940. С. 86

[115] Жеребкина И.А. Феминистская теория 90-х годов: проблематизация женской субъективности // Введение в гендерные исследования. Ч. 1. - Харьков, СПб., 2001. С. 54

[116] Кон И.С. Мужчина в меняющемся мире. – Электронный ресурс, [электронная библиотека «Грамотей», http://www.gramotey.com/?open_file=1269032529]

[117] Кон И.С. Мужчина в меняющемся мире. – Электронный ресурс, [электронная библиотека «Грамотей», точка доступа: http://www.gramotey.com/?open_file=1269032529]

[118] Результаты исследования – Электронный ресурс. [точка доступа: http://virtualexs.ru/cgi-bin/exsurveys/research.cgi?mode=qresults&ac=7929]

[119] Шон Берн Гендерная психология. Законы мужского и женского поведения. – СПб., 2008. С.78.

[120] Кон И.С. Мужчина в меняющемся мире. - Электронный ресурс, [электронная библиотека «Грамотей», точка доступа: http://www.gramotey.com/?open_file=1269032529]

[121] Молевич Е.Ф. Гендерные сдвиги в современных брачно-семейных отношениях: смена парадигмы. // Женщина в российском обществе. Иваново, 2002. С. 39

[122] Тоффлер А. Футуршок. - СПб., 1999. С. 190.

[123] Марков Б. В. Реквием сексуальному. Электронный ресурс. [Библиотека Гумер, точка доступа: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Bodr/zb_fuko.php]

[124] Фромм Э. Искусство любить. – СПб, 2001. С. 85-86.

[125] Гоц Л.С. Рынок сновидений в культуре постмодерна/ Русская антропологическая школа. Труды. Вып. 5. РГГУ. - М., 2008. С.299.

[126] Тайлор Э.Б. Первобытная культура: Издательство политической литературы; Москва; 1989, С.222.

[127] См. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М. «Издательство АСТ», 1998. С.136.

[128] Гесиод. Теогония. «Эллинские поэты». Серия «Библиотека античной литературы», с. 35-36.

[129] См. Гомер. Одиссея. М.: Наука, 2000.-С.261.

[130] См. там же, с. 80, 143, 144.

[131] См. Гомер. Одиссея. М.: Наука, 2000.-С. 227 -228.

[132] См. Гомер. Одиссея. - М.: Наука, 2000.-С. 44-45

[133] Протопопова А.И. Двусмысленность зримого (несколько замечаний о сновидениях в античной Греции)/Русская антропологическая школа. Труды. Вып. 2. М.: РГГУ, 2004, С.176.

[134] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1969. С.340

[135] Там же. С.151.

[136] Платон. Тимей/ Платон. Избранные диалоги. М. PHILOSOPHY. 2006. С.428

[137] См. там же, С.457-458.

[138] См. там же, С.435.

[139] Платон. Тэатет/ Платон Собрание сочинений в 4т.: Т 2, М.: Мысль 1993, С.211.

[140] Аристотель. О душе М., 1937. С.36.

[141] Аристотель. О возникновении животных, М.: Издательство Академии наук СССР, 1940, С.123.

[142] Аристотель. О сновидениях/ AKADEMIA. Материалы исследования по истории платонизма. Выпуск 6. Сб. статей. Спб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2005.55-63.

[143] См. Доддс Э.Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000, С. 163.

[144] Окинавская Хартия глобального информационного общества // Дипломатический вестник, 2000, N 8, с. 51-56.

[145] Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления. Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/2000_4/10.htm

 

[146] Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления. Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/2000_4/10.htm

[147] Юнг К.Г. Психология бессознательного. М.: АСТ. 1998, с. 191.

[148] Рильке Р.М. Из сборника «Сонеты к Орфею» // Райнер Мария Рильке. Предчувствие. Харьков: ФОЛИС. 2009, с. 135.

 

[149] Рильке Р.М. Из сборника «Сонеты к Орфею» // Райнер Мария Рильке. Предчувствие. Харьков: ФОЛИС. 2009, с. 179.

[150] Мураками Х. Зеркало // Х. Мураками. Хороший день для кенгуру // Интернет ресурс: режим доступа: http://www.murakami.ru/35.html.

 

[151] Хааг ден ван Э. И нет меры счастью и отчаянию нашему // Философский бестселлер «Кризис сознания»: сборник работ «по философии кризиса». – М.: Алгоритм. 2009, с. 256.

 

[152] Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Философский бестселлер «Кризис сознания»: сборник работ «по философии кризиса». – М.: Алгоритм. 2009, с. 173.

 

[153] Куклин Л. А ты удостоен печали…// Л. Куклин. О любви. СПб.: Анима. 2006, с. 211.

[154] Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления. Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/logos/number/2000_4/10.htm

[155] Фет А.А. Хочу и не могу …// А. А. Фет. Вечерние огни. Серия «Литературные памятники». М., Наука, 1981.

[156] Кьеркегор С. Болезнь к смерти // С. Кьеркегор. Страх и трепет. М.: Республика. 1998, с. 271.

 

[157] Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. – М.: «Мысль», 1976. – С.71.

[158] Там же, с. 182.

[159] Гегель. Энциклопедия философских наук. М., 1977. Т. 3. – С.394.

[160] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Антология мировой философии. В 4 т. – М., 1971. Т.3. - С.696.

[161] Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? – Спб.: Алетейя, 1998. – 69.

[162] Там же, с.109.

[163] Лавров П.Л. Три беседы о современном значении философии // Философия и социология. М., 1965. Т. 1. – С. 514.

[164] Там же, с. 515.

[165] Там же, с. 517.

[166] Там же, с. 572.

[167] Гоббс Т. Сочинения в 2 томах. Т.1. – М.: Мысль, 1989. – С.119.

[168] Виндельбанд В. Прелюдии. Философские статьи и речи // Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч. 1. М.: Политиздат, 1991. – С. 74.

[169] Поппер К. Какой мне видится философия // Путь в философию. Антология. – М.: ПЕР СЭ; СПб: Университетская книга, 2001. - С. 132.

[170] Там же, с. 129.

[171] Там же, с. 135.

[172] Там же, с. 125.

[173] Там же, с. 126.

[174] Там же, с.127.

[175] Там же, с. 133.

[176] Там же, с. 128.

[177] Там же, с. 129.

[178] Там же, с. 128.

[179] Там же, с. 130.

[180] Там же, с. 130.

[181] Там же с. 130.

[182] Там же, с. 131.

[183] Там же, с. 132.

[184] Там же с. 132.

[185] См. об этом подробнее в кн.: Финогентов В.Н. Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. М., 2009, с. 97-111.

[186] Данный термин принадлежит Н.А. Бердяеву. См.: Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире //Русская идея. М., СПб., 2005, с. 501 и далее.

[187] Подробнее об опасностях продолжения неконтролируемой «технологической гонки» я пишу в разделе «О сокращении длительности социокультурного настоящего и антропологических пределах «технологической гонки».

[188] См. об этом подробнее в кн.: Финогентов В.Н. Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. М., 2009, с. 281-298.

[189] См. об этом подробнее: Финогентов В.Н. Онтологический статус и методологическое значение понятия «социальный регулятор» //Философская жизнь Урала. Проблемы общей и социальной онтологии. Екатеринбург. 1999, с. 111-122.

[190] Подробнее я пишу об этом в книге: Трагический гуманизм: очерки онтологические, антропологические и аксиологические. Орел. 2012, с. 299-317.

[191] См. в частности мои книги: Время, бытие, человек. Уфа.1992; И ропщет мыслящий тростник. Уфа. 2000.

[192] См. об этом подробнее в разделе: «Особенности взаимоотношений субъектов различных мировоззрений в эпоху глобализации».

[193] См. об этом в частности в кн.: Финогентов В.Н. Религиозный ренессанс или философия гуманизма? Мировоззренческий выбор современной культуры. М., 2009, с. 57-83.

[194] См. об этом там же, с. 281-298.

[195] См. об этом также в моей книге «Трагический гуманизм: Очерки онтологические, антропологические и аксиологические». Орел. 2012.

[196] Фромм Э. Иметь или быть. Величие и ограниченность теории Фрейда. М., 2000, с. 108.

[197] Фейерабенд П. Прощай разум. М., 2010, с. 393.

[198] Фейерабенд П. Прощай разум. М., 2010, с. 390.

[199] Там же, с. 369.

[200] Там же, с. 388.

[201] Фейерабенд П. Прощай разум. М., 2010, с. 7.

[202] Дмитрий Саблин. Анархизм как философия http://avtonom.org/old/lib/theory/sablin_anarchism.html

[203] Фейерабенд П. Прощай разум. М., 2010, с. 402.