Система культурных ценностей.

Римская средиземноморская культура, являясь закономерным продолжением собственно римско-италийской, была во многих своих компонентах новым историческим явлением. Она в значительной степени утратила свой узкий полисный, так сказать, «национальный» характер и приобрела космополитические черты. Ее имперский характер выражался не только в том, что жители Рима и Сиракуз, Александрии и Лугудуна, Фессалоник и Кордовы жили в одном государстве и в целом имели если не одинаковый, то похожий образ жизни. В рамках новой «мировой» культуры сформировалась своя система культурных ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, включающий довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям. Вместе с тем по мере укрепления имперской власти и ее центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом carpe diem — «лови день», романе Петрония «Сатирикон» с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panem et circenses — «хлеба и зрелищ».

Для сложившейся в I—II вв. системы культурных ценностей характерно глубокое противоречие между довольно высоким уровнем цивилизации и потребительским

характером культуры, ведущим к паразитизму, моральному опустошению и общей апатии. Конечно, не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. В целом можно сказать, что она была приемлема для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей (колонов, адскриптициев, должников), а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой системой жизненных координат, другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.

В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно говорить о трех различных типах мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, представленного такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Согласно Сенеке, весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневными делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование. Лишь лучшие люди, особенно познавшие законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры заключенного в них божественного разума, освобождаются от давления жизненных обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в об-

висимые колоны и вольноотпущенники, бесправные юридически рабы познавали несложную истину о природном равенстве людей, об относительности юридических перегородок между ними, приходили к познанию высшей ценности добродетели, милосердия, нравственных отношений между людьми, истин, к которым римские стоики приходили сложным умозрительным путем.

Живущие в условиях жестокого имперского управления со своими повседневными заботами, связанные с ближайшими муниципальными, а зачастую с сельскими, как правило, избираемыми ими же самими, властями, простые труженики воспринимали власть провинциального наместника, а тем более божественного императора в Риме, как далекую абстракцию и относились к ним как к некому чуждому символу, власти которого нужно подчиняться, но какого-либо горячего чувства поклонения, конечно, не испытывали. Именно в этой среде постепенно вызревали и укреплялись первые элементы христианской религии, которая стала аккумулятором различных народных мировоззренческих систем.

3. Система античного воспитания и образования (пайдейя), культура.

Каждое общество на любом крупном этапе своей истории создает особую систему воспитания и образования как одно из основополагающих направлений культуры. Любая система воспитания и образования есть система воспроизводства основных носителей и потребителей сложившегося образа жизни, производства и культуры, которые в своей совокупности составляют данное общество и должны решать возникающие перед ними задачи. В примитивных структурах, где решаются относительно простые задачи, создается простая система воспитания и образования. В высокоорганизованных обществах она достигает большой сложности. Римская средиземноморская империя по всем своим параметрам была одним из самых высокоорганизованных обществ древнего мира, и система воспроизводства его основных носителей была одной из самых сложных и богатых в древности.

Имперская система воспитания и образования развивалась на римско-италийской основе и вместе с тем многое заимствовала от греческой и эллинистической педагогики, и к I—II вв. представляла собой довольно продуманный и стройный комплекс,

который предполагал три последовательные ступени обучения. Первая, или начальная, ступень называлась ludus или schola (отсюда и русское слово школа). Обучение в школе начиналось с 7 лет и продолжалось около 4—5 лет. Это была массовая школа, в которой за небольшую плату, вполне доступную широким слоям населения, обучались совместно мальчики и девочки. Начальные школы были частными; утвержденных программ не существовало. Такую школу открывал на свой страх и риск склонный к преподавательской деятельности образованный человек. Очень часто такие школы не имели крытых помещений, занятия проходили на открытом воздухе в городском саду или на городской площади, где-нибудь в углу портика за матерчатой занавеской. Ученики повторяли уроки за учителем вслух и делали записи на особых досточках. Программа обучения была минимальной: ученики должны были научиться читать, считать, обучались некоторым элементам литературы, чаще всего заучивали наизусть стихи поэта Вергилия. Основная цель начальной ступени — обучение грамотности и началам арифметики, которые требовались в повседневной жизни широким слоям населения, включая некоторые категории рабов.

Средней ступенью обучения была школа грамматика. Она предполагала довольно высокую плату за обучение и более развернутую образовательную программу, включающую пять дисциплин: латинскую литературу, основы римского права, начальные знания по философии, греческий язык с элементами греческой литературы, наконец, математику с основами астрономии. Обучение в школе грамматика продолжалось около 4 лет и проходило в небольших группах, причем основное внимание уделялось работе с каждым учеником.

Высшая ступень обучения — школа ритора — представляла собой логическое продолжение грамматической школы. Как правило, обучение в школе ритора начиналось с 16 лет и продолжалось 3—4 года. Плата за обучение была очень высокой, и количество обучающихся было небольшим. Школа ритора была школой сугубо элитарной и предполагала весьма насыщенную программу: кроме пяти предметов предшествующей ступени, которые повторялись на более высоком уровне, изучались еще два

воспитание. Римская система образования была более прагматичной, более утилитарной, чем греческая, хотя и ее основная цель состояла в овладении предметами гуманитарного цикла, особенно права и ораторского искусства.

4. Античная (греко-римская) литература.

Римская литература, как и художественная литература любого другого народа, была органической частью культуры средиземноморского общества, важнейшим направлением культурного творчества населявших его народов, выражающей в художественной форме особенности национальной жизни и народной психологии. С начальных периодов своего существования она находилась под сильным влиянием других литератур, особенно классической греческой и эллинистической.

Процесс взаимодействия различных литератур продолжался и в период ранней Римской империи, что придало римской литературе средиземноморский, так сказать, античный характер, хотя доминирующую роль в ней играли собственно римско-италийские основы.

Заимствуя и перерабатывая различные художественные традиции населявших Империю народов, римская литература отражала господствующие общественные настроения, формировала новые мировоззренческие системы, выражала религиозные искания. Общественная и культурная жизнь такого сложного общества, как римское средиземноморское, на протяжении двух с половиной веков своего существования не стояла на месте и прошла несколько этапов, которые, естественно, получили отражение и в процессе литературного творчества. Его можно в целом разделить на три больших этапа, которые получили условное обозначение как золотой (время Августа, 44 г. до н. э.—14 г. н. э.), серебряный (правление династий Юлиев — Клавдиев и Флавиев, I в. н. э.) и бронзовый век (II в.) римской литературы.

Правление Августа было временем формирования новых общественно-экономических и политических структур рождающегося имперского общества, мировоззренческих систем, новой имперской морали. Общество, пережившее страшную гражданскую войну, унесшую сотни тысяч жителей, потрясшую до основания прежний республиканский порядок, традиционную нравст-

венность и мораль, нуждалось в новой системе культурных ценностей. Однако новое мышление должно было утверждать свои приоритеты в ожесточенных столкновениях с традиционной системой полисных ценностей. В напряженную борьбу старого с новым была вовлечена и римская литература. Август прекрасно понимал ее роль в становлении имперского режима, разработке и утверждении нового имперского мышления, проводил целенаправленную политику в области литературы. При этом он преследовал вполне определенную цель создания официальной, т. е. выражающей не столько интересы общества, сколько интересы существующего режима, литературы. Однако счастливой особенностью правления Августа было известное совпадение интересов широких слоев римского общества и правительства, благодаря чему создавалась благоприятная в целом идеологическая и психологическая атмосфера для интенсификации литературного творчества.

В правление Августа римская литература достигла своего высшего расцвета: были созданы шедевры всемирной литературы, обогатившие ее сокровищницу. Высший расцвет римской литературы связан с творчеством трех гигантов римской поэзии — Вергилия, Горация и Овидия, а также автора грандиозного исторического труда Тита Ливия, сумевших в своем творчестве наиболее адекватно выразить общественные настроения и искания своей сложной переходной эпохи.

Публий Вергилий Марон (70—19 гг. до н. э.), уроженец Северной Италии, сын мелкого землевладельца, смог получить хорошее образование, был замечен одним из приближенных Августа Цильнием Меценатом, получил от него в подарок приличное поместье и стал как бы официальным поэтом рождающегося принципата. Перу Вергилия принадлежат три главных произведения, прославивших его имя,— «Буколики» (42—39 гг. до н. э.), поэма о земледелии «Георгики» (37—30 гг. до н. э.) и историко-мифологическая поэма «Энеида» (29—19 гг. до н.э.).

Все эти жанры были традиционными для римской и эллинистической поэзии, но Вергилию удалось в условной форме этих известных жанров через собственную систему художественных образов отразить наиболее жгучие искания и общественные

Надгробие, изображающее Энея, несущего на плечах своего отца Анхиза и ведущего своего сына Юла-Аскания. II в. н. э. Германия

времени Августа и больше, чем кто-либо из других поэтов, способствовал формированию имперской этики, морали верноподданного нового режима. Неудивительно, что Гораций стал одним из любимых поэтов Августа, который щедро одаривал своего фаворита.

Перу Горация принадлежит несколько известных произведений: небольшой сборник стихотворений сатирического характера, эподов и сатир, четыре книги «Од», или «Песен», лирического характера, в которых автор выражает свое отношение к разным сторонам жизни и поведения человека, две книги «Посланий», или «Писем», более глубокого содержания, в которых автор затрагивал вопросы этики, проблемы эстетики, литературного творчества, и рассчитанные на образованную часть римской публики. Своего рода завершением творческой биографии Горация стала написанная им по заказу самого Августа «Песнь столетия» — величественный гимн римскому государству и римскому образу жизни, который был исполнен во время празднования одного из

самых торжественных праздников Рима — «Столетних игр» в 17 г. до н.э. На первый взгляд, сборники небольших произведений Горация, посвященные мелким темам (поэт иронически называл их «пустяками» — «nugae»), представляли собой, так сказать, рядовое явление римской поэзии.

На самом же деле в стихах Горация в высокохудожественной форме была развенчана старая система выродившихся нравов, особенно проявившаяся во время братоубийственных гражданских войн, и провозглашалась новая система моральных ценностей, которую поэт связывал с рождением нового монархического порядка. Эта система предполагала частную жизнь человека с его маленькими радостями, честное выполнение им своих обязанностей, отказ от политической активности, которая теперь возлагается на императора, сосредоточение главного внимания на внутреннем мире человека. В сущности говоря, в произведениях Горация концепция поведения подданного имперского режима противостояла морали свободного гражданина как политически активного члена своего государства. Однако значение творчества и идей Горация далеко не исчерпывается лишь разработкой моральных норм нового имперского подданного. Тонкий и глубокий мыслитель, Гораций разрабатывает и обогащает некоторые общечеловеческие моральные ценности — доброжелательность, честность, милосердие, обращает преимущественное внимание на внутренний мир человека, а не на внешние блага, показывает ценность частной жизни, значимость каждого маленького человека, который оказывается зачастую более богатой и интересной личностью, чем какой-нибудь чванливый вельможа или разбогатевший выскочка. Эти нравственные ценности, выраженные к тому же в высокохудожественной, часто афористической форме, предопределили значимость поэзии Горация не только для его времени, но и для последующих столетий.

Сам Гораций осознавал пророческий характер своего поэтического дара и вообще любой глубокой, затрагивающей общечеловеческие ценности поэзии. Именно ему принадлежит своего рода поэтический манифест пророческой миссии поэта — знаменитый «Памятник»:

 

Воздвиг я памятник вечнее меди прочной

И зданий царственных превыше пирамид:

жит самый древний в мировой литературе трактат «Германия». В нем подробно, точно и занимательно описан образ жизни, обычаи, социальные отношения древнейших германских племен. Трактат стал особо популярен в научной литературе.

Таким образом, в многообразной, богатой литературе I—II вв. отразилась сложная и противоречивая жизнь римского средиземноморского общества, его материальное благополучие и падение нравов, общечеловеческие ценности и примитивный сословный эгоизм.