Философия средних веков. Патристика. Схоластика. Номинализм и реализм.

Средневековая философия - это философия феодального общества, развившаяс в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)

Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Философия на ряд веков стала "служанкой богословия". Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинении "отцов церкви". Крупнейший из них на западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Другим - для Запада - источником влияни неоплатонизма стали восточные неоплатоники (Лже-Дионисий Ареопагит).

С середины XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учителя схоластики превращаютс в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.

Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). Лишь в области формальной логики был, достигнут некоторый прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей из плена Средневековой философии.

Идеализм - одно из главных направлений философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Представляет собой теоретически развитую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями - гносеологическими и классовыми корнями. Основной познавательный исток - одушевление первобытным человеком объективного мира. Наиболее влиятельные современные формы - феноменология, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология и т.д.

Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:

1 ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),

2 классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),

3 поздняя - 13-14 вв. (против томизма).

В последующие века схоластика теряет былое влияние. В настоящее время объединяет различные школы католической философии.

Патристика - имела главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

· 1-й период - апологетика: оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическа защита от его многочисленных врагов.

· 2-й период - классическая: формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли.

Номинализм - понятия считались лишь именами. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Реализм (от ср. - век. лат. realis - вещественный, действительный), в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА.

Иммануил Кант (1724 – 1804) делает заключение: метафизика вообще невозможна как строгая наука. Главный порок метафизики Кант видел в том, что она догматична, поскольку абсолютно некритически принимает неявную предпосылку о том, что познание мира в целом возможно, и при этом никак не исследует познавательные возможности человека. Хотя именно эту задачу, считает Кант, должна, прежде всего, решать философия. И такую философию Кант называет критической философией. Это был переворот в философии. Он состоял в утверждении о том, что «не знания должны сообразоваться с предметами, а предметы должны сообразоваться с нашим познанием». Так возникла кантовская трансцендентальная философия.

Кантовская критика метафизики привела к пересмотру того, что и как должна изучать философия. И, прежде всего, она обнаружила пустоту той логики, которой пользовалась традиционная метафизика. Эта логика, которую Кант называл «общей логикой», рассматривала только форму суждения и умозаключения, не затрагивая их содержания, она не позволяет получать нового знания, а только преобразует уже имеющееся знание. Это логика анализа, а не логика синтеза. Правила синтеза содержания должны выясняться в особой логике, которую Кант называет трансцендентальной. В отличие от обычной «общей логики», эта логика должна быть логикой синтеза содержания, а не логикой анализа формы. Трансцендентальный – значит выходящий за пределы. В случае с логикой это означает, что она впервые выходит за пределы субъекта, что было невозможно для обычной логики. Трансцендентальная логика Канта рассматривает не только отношения между суждениями субъекта, она вынуждена рассматривать отношение субъекта к объекту: отношение познающего человека к объективному миру.

Кант делит все категории на априорные (априорные – доопытные: apriori– до опыта) формы созерцания и чистые рассудочные понятия. Априорными формами созерцания, по Канту, являются пространство и время, а чистыми рассудочными понятиями – причинность, необходимость, количество и т.д.

Кант истолковал пространство и время как специфически человеческий, субъективный способ упорядочивать то многообразное, что приходит к нам извне (пространство) или изнутри (время). И пространство, и время не существуют вне людей. Согласно Канту, мы познаем вещи не такими, каковы они суть сами по себе, а лишь такими, какими они являются в пространстве и времени. Каковы вещи сами по себе, т.е. вне человеческих априорных форм, мы познать не можем. Нам доступны лишь явления, а не вещи сами по себе.

В теле культуры, то есть в науке, технике, искусстве, наши знания существуют независимо от отдельного индивида. И в таком виде они действительно предшествуют опыту отдельного человека, они для него априорны. Но для такого субъекта, каким является человечество, эти знания и способности апостериорны (aposteriori– после опыта), поскольку именно в историческом опыте человечества они вырабатывались усилиями многих поколений.

Канта называют агностиком из-за его понимания внешнего мира как «вещи в себе», или ноумена. Внешний мир, утверждает Кант, воздействует на наши чувства, наполняя их хаосом ощущений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи категорий, мы уже имеем дело с феноменальным (проявленным) бытием. И оно свидетельствует не столько об устройстве внешней реальности, сколько об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Что касается воспринимаемой нами реальности, то ее подлинного лика мы никогда не узнаем. Как и вещи в себе, мы сами себе только являемся. Каковы же мы суть сами по себе, нам не может быть известно.

Кант утверждает, что «вещь в себе» есть, но она непознаваема. Откуда же мы знаем, что она существует, если она непознаваема?

В этике Канта Бог – это такой нравственный идеал, без устремленности к которому человек оказывается зверем. У Канта Бог выступает в роли воплощенного нравственного закона, а доказательством бытия Бога становится сам факт существования нравственности. Безусловный нравственный закон Кант называет категорическим императивом: Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству только как к средству, но всегда как к цели. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

СЛАВЯНОФИЛЫ И ЗАПАДНИКИ

Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-х гг. XIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу?

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Лидеры славянофильства — Алексей Степанович Хомяков (1804—1860), Иван Васильевич Киреевский (1806—1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817— 1860), Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему Н. В. Гоголем, — «Семирамида».

Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории.

Западничество как идейное течение общественной не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812—1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811—1848), Тимофей Николаевич Грановский (1813—1855), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы. Одним из первых русских мыслителей-западников был П. Я. Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 1829—1830 гг., П.Я. Чаадаев изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России. Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум — высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Развитием народов руководит «божественная вечная сила, действующая всеобщим образом в духовном мире»¹. Именно Провидение ставит цели перед народами и определяет смысл их существования в мировой истории. Оно же обусловливает направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения человечества к царству Божьему на земле. Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, то есть сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка. Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве. В то же время характеристика русской истории, данная в «философических письмах», не отрицает великого будущего России. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от народов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность свободного выбора своего исторического пути. Мироощущение П.Я. Чаадаева — это мироощущение человека, во многом разорвавшего духовные связи с родной культурой.