и преимуществах вступления в брак

(137, 1) Поскольку наслаждение и удовольствие часто связывают с узами брака, то уместно перейти к обсуждению этой темы. Брак есть союз мужчины и женщины, первоначальный, основанный на соответствующих законах, для рождения законных детей. (2) Вот почему Менандр в комедии[406] говорит:

Ради детей законных

Тебе вручаю дочь мою.

(3) Итак, нужно ли вступать в брак? Вот один из вопросов, ответ на который зависит от наших представлений о цели. Кому надлежит вступать в брак? В каких случаях? Кого следует взять в жены и при каких обстоятельствах? Не каждый может жениться и не во всякое время. Имеются ограничения на время, круг лиц и возраст. (4) Не подобает жениться когда угодно, зачем угодно и как угодно, но в должное время, будучи в подобающем состоянии и на женщине брачного возраста с целью иметь законных детей, при условии полного на то согласия женщины и отсутствия всяческого принуждения по отношению к мужчине, который любит ее, или какой-либо необходимости.

(138, 1) Потому-то Авраам и говорит о своей жене, выдавая ее за сестру: «Она сестра мне по отцу, но не по матери, потому и стала женой мне,»[407] показывая тем самым, что нельзя жениться на дочерях собственных матерей.

(2) Начнем с краткого очерка истории нашего предмета. Платон причисляет брак к благам внешним. Браком поддерживается бессмертие человеческого рода; через непрестанность браков продолжается цепь поколений, из рук в руки передающих друг другу жизнь, подобно тому как в эстафете один другому передает факел. (3) Демокрит же, напротив, отвергает брак и рождение детей из-за связанных с ними тягот и из-за того, что они отвлекают от занятий более необходимых. (4) Эпикур держится того же мнения, равно как и все те, кто видит благо в наслаждении, свободе от волнений и отсутствии горя.[408] (5) По мнению стоиков, брак и дети – это дело безразличное. По мнению перипатетиков – это дело доброе.[409] (6) В общем, все эти философы, чье учение не шло далее пустых слов, были рабами плотских удовольствий. Одни из них жили с наложницами, другие состояли в связях с гетерами, большинство же не гнушались и занятиями любовью с мальчиками. Знаменитая четверка в Саду, вместе с гетерами, практиковала свою мудрость, поклоняясь сладострастию своими делами.[410]

(139, 1) Эти люди, воздерживаясь от некоторых вещей, признаваемых ими вредными, все же рекомендуют их другим или, наоборот, других отговаривают от того, что себе самим позволяют. Поэтому они вполне заслуживают проклятия Вузига.[411] Писание запрещает нам такой образ действий в словах: «Что ненавистно тебе самому, того не делай другим.»[412] (3) Одобряющие брак говорят, что сама природа создала нас способными к половой жизни, что доказывается строением нашего тела. Они то и дело повторяют слова: «Плодитесь и размножайтесь.»[413] (4) Но даже если это и так, как могут они не видеть позора в том, что человек, творение Божие, оказывается более невоздержным, чем неразумные животные, которые совокупляются не при всяком удобном случае и не с любой самкой, а только с одной, причем известного вида и того же самого рода. Таковы домашние и дикие голуби, горлицы и подобные им птицы. (5) Кроме того, говорят они, бездетные обделяют себя, оставаясь без наследников, которые могли бы занять их место. Ибо совершенен лишь тот, кто произвел существо себе подобное; или, лучше сказать, каждый становится совершенным только тогда, когда и сам видит своего сына поступающим так же, то есть, когда тот также произвел наследника на место отца. (140, 1) Брак, таким образом, совершенно необходим – ради благоденствия отечества, для продолжения рода и ради процветания, насколько это в наших силах, этого мироустройства. Поэтому поэты и оплакивают брак несовершенный и бездетный, объявляя совершенным лишь тот брак, который приносит обильные плоды.[414] (2) Телесные недуги также убеждают нас в необходимости брака. Действительно, известно насколько забота жены и ее неустанное прилежание превосходит преданность всех остальных домочадцев и друзей. Она превосходит всех по силе симпатии и заботы и является, как говорит Писание, своему мужу поистине необходимой «помощницей»[415].

(141, 1) Равным образом и комический поэт Менандр, хоть и критикует брачные узы, не забывает указать и на их преимущества. Поэтому на жалобы некоего лица:

Я это дело скверным нахожу –

отвечает:

Ты не с того конца к нему подходишь.

И добавляет далее:

Заботы и проблемы представляя,

Не видишь ты достоинств в нем. [416]

(2) Супружество идет на пользу и тем, кто достигает преклонных лет, обеспечивая женский уход и оставляя детей, чтобы они, в свою очередь, заботились о престарелых родителях. Ибо, по словам трагика Софокла[417], дети

… станут мужа посмертною славой;

Как поплавки поддерживая невод,

Спасут льняную сеть от глубины.

(4) Некоторые законодатели не допускали холостяков до высших государственных должностей. А спартанский законодатель налагал штраф не только на холостых, но и на разведенных, слишком поздно женившихся и воздерживающихся от брака. (5) Благородный Платон обязывает всякого холостяка платить в государственную казну сумму, эквивалентную затратам, необходимым на содержание жены, выплачивая подобающую пеню архонтам, ибо, уклоняясь от брака и рождения детей, такие люди содействуют оскудению населения и опустошают целые города, из которых слагается населенный мир.[418] (142, 1) Такое поведение нечестиво, поскольку оно посягает на деторождение, которое является божественным установлением. Желание избежать заботы о жене и детях является также свидетельством малодушия и трусости, недостойной мужа. (2) Обладание тем, потеря чего есть зло, следует признать благом. Таково общее правило. Лишиться детей, как говорят, есть одно из величайших зол, следовательно, иметь детей есть благо. И если это так, да здравствует брак!

(3) Поэт говорит:

Как без отца не может быть детей,

Так и без матери – деторожденья. [419] 

Муж становится отцом в брачном союзе, женщина же – выходя замуж. (143, 1) Высшим благом у Гомера почитается не только «изобилие в доме», но и «мир в семье».[420] Большинство находит гармонию брачного союза лишь в чувственных усладах, однако истинные любители мудрости приходят к согласию, основанному на разуме. И именно разум предписывает жене «украшать»[421] не только лицо, но и свой характер, а мужчинам же предписывает не пользоваться своими женами лишь как любовницами, не искать в браке только чувственных удовольствий, но стремиться обрести в жене помощницу на протяжении всей жизни, никогда не утрачивая контроля над собой. (2) Пшеница и ячмень, засеваемые в подходящее для того время, являются меньшей, как мне представляется, ценностью, нежели семя, из которого происходит человек. Ведь для его блага растет все остальное. Крестьяне соблюдают трезвость во время посевной. (3) Значит, и соединятся с женщиной надлежит чистым от всякой скверны и непристойностей, чтобы избежать упрека в том, что даже животные сходятся между собой с большей воздержностью и в большем согласии с природой, нежели люди. (144, 1) Действительно, многие животные только в определенное время спариваются с самками, оставляя прочее на волю Провидения.

(2) У трагических поэтов можно прочитать, как Поликсена, даже смертельно раненная и умирающая,

… старается упасть

Пристойно и скрывает, умирая,

То, что должно быть тайной для мужей. [422]

(3) Да! Брак для нее оказался несчастьем. Последняя степень рабства – это подчинение силе страстей, тогда как победа над ними есть единственно верная свобода. (4) Поэтому нарушение заповеди, по свидетельству Писания, равносильно продаже себя чужестранцам[423], то есть грехам, противоречащим природе. И рабство это продолжается до самого обращения и покаяния.

(145, 1) Итак, брак следует хранить в чистоте, как берегут священное изваяние. Мы просыпаемся с Господом и засыпаем с благодарением, творя молитву

Спать ли идешь, появленье ль священного света встречаешь. [424]

Вся жизнь наша пусть будет исповеданием Господа. Пусть проникаются благочестием самые глубины нашей души. И пусть поможет достичь этого телесная воздержанность. (2) Бог поощряет последовательность и меру на словах и на деле. Словесная непристойность, влекущая за собой и непристойность действий, свойственна лишь бесстыдству. (3) Священное Писание узаконивает брак при условии его нерасторжимости, как это видно из следующего законоположения: «Не разводись с женой, кроме как по вине прелюбодеяния.»[425] Всякий брак, заключенный при жизни одного из бывших супругов, считается прелюбодеянием. (146, 1) Вне всяких подозрений лишь та женщина, которая не украшает и не умащает себя больше, чем следует[426], но усердно предается благим делам и молитвам[427], которая свой дом оставляет лишь изредка и держится, насколько это возможно, вдали от людей, на которых ей глядеть не следует, и жизнь домашнюю предпочитает праздной болтовне. (2) «Взявший же разведенную в жены прелюбодействует, – говорит Господь, – а если кто разведется с женой, то он развращает ее»[428], то есть вынуждает прелюбодействовать. (3) Виноват не только тот, кто отвергает свою жену; принимающий ее также становится виновником ее прелюбодеяния, потому что дает ей повод ко греху; если бы он не принял ее, она возвратилась бы к своему мужу. (147, 1) Какую цель преследует закон? Закрывая дорогу страстям, он велит казнить неверную жену, уличенную в прелюбодеянии, а если она дочь священника – то предать ее огню.[429] Прелюбодей также должен быть побит камнями, но не на том же месте, где и соучастница его, чтобы и смерть свою они не приняли вместе. (2) Таким образом, древний закон не противоречит Евангелию, но вторит ему. Но может ли быть иначе, ведь они происходят от одного Бога. Женщина, повинная в прелюбодеянии, живет уже только для греха; для исполнения же заповедей закона она умерла. Оплакивающая же свой грех и своим обращением как бы обретающая новое бытие через умерщвление в себе прежнего непотребства, достигает жизни, которая рождается из покаяния. (3) Дух, говорящий устами пророка, подтверждает сказанное мною: «Не хочу смерти грешника, но чтобы обратился он.»[430] (4) Прелюбодеи из числа мужчин побивались камнями потому, что окаменевшее сердце делало их мертвецами перед законом, против которого они восставали. Но отчего более строго наказывалась дочь священника? Оттого, что «кому больше дано, с того и спросится много.»[431]

(5) Мне кажется уместным закончить на этом вторую книгу Стромат
ввиду ее обширности и множества
содержащихся в ней глав.

[1] Io. 10: 8.

[2] Последние два предложения переставлены местами для связности текста.

[3] Heraclitus, fr. 101 DK; Plutarch., Moralia, 1118 c.

[4] Prov. 10: 10.

[5] Hermas, Visiones III 13, 4.

[6] Prov. 3: 5-6.

[7] Cf. Prov. 3: 23.

[8] Prov. 3: 7.

[9] Cf. Mt. 10: 28.

[10] Prov. 3: 7.

[11] Sap. 7: 17-20.

[12] Sap. 7: 21.

[13] Ier. 23: 23.

[14] Cf. Ier. 23: 24.

[15] Exod. 33: 13.

[16] Exod. 20: 21.

[17] Is. 66: 1.

[18] Prov. 1: 2-3.

[19] Prov. 1: 2-6.

[20] I Cor. 2: 10.

[21] Cf. Mt. 7: 6.

[22] Prov. 5: 16.

[23] Heraclitus, fr. 17 DK (3 Marcovich).

[24] Cf. Habb. 2: 4.

[25] Is. 7: 9.

[26] Hebr. 11: 1-2.6. Терминология стоическая и эпикурейская. Подробнее см. Strom. V, 1, 4 и комментарий к этому месту.

[27] Cf.: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93-95; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 151; Diogenes Laert. VII 47.165.

[28] Theophrastus, fr. 13 Wimmer.

[29] Io. 20: 29.

[30] Cf. Chrysippus, Fr. phys. 988 Arnim (SVF III).

[31] Cf. Mt. 26: 41.

[32] Hebr. 11: 3-4; 25.

[33] Hebr. 11: 32.

[34] Cf. Mt. 23: 8-9.

[35] Plato, Sophista 246 a-b.

[36] Is. 43: 19.

[37] I Cor. 2: 9.

[38] Cf. Theodoret., Gr. aff. curatio I 90.

[39] Epicurus, fr. 255 Usener.

[40] Cf. Sir. 25: 9.

[41] Is. 7: 9.

[42] Heraclitus, fr. 11 Marcovich; 18 DK

[43] Plato, Leg. V 730 b-c.

[44] Plato, Euthymenus 291 d.

[45] Plato, Politicus, 259 a-b.

[46] [Plato], Minos 314 c.

[47] Minos 317 b-c.

[48] Cf. Philo, Vita Mos. I 162, 2.4; Plato, Politicus 295 e, 311 b-c.

[49] Mt. 21: 31.

[50] Скитала – деревянная дубинка, используемая стартанцами для передачи шифрованных сообщений. Применялся следующий способ: на палку наворачивался ремень, на котором в поперечном направлении писалось сообщение. Затем ремень снимался с палки и посылался по назначению. Получатель навертывал ремень на палку известной ему величины и таким образом читал сообщение. См.: Plutarch., Lysander 19.

[51] Pindar. fr. 49 (ap. Plato, Gorgias 484 b).

[52] Speusippus, fr. 193 SVF III 619.

[53] Gen. 33: 11.

[54] Exod. 3: 16.

[55] Jac. 2: 23.

[56] [Plato] Minos 319 d; Homerus, Odyssea XIX 179.

[57] Exod. 33: 11.

[58] Io. 1: 9.

[59] Mt. 4: 8-10.

[60] Cf. Hebr. 7: 2.

[61] Plato, Phaedrus 279 b-c.

[62] Plato, Leg. V 742 e.

[63] Prov. 17: 6a.

[64] Cf. Mt. 19: 24.

[65] Mt. 5: 3.

[66] Plato, Leg. V 736 e.

[67] Plato, Alcibiades I, 135 c.

[68] Cf. Mt. 11: 28-30.

[69] Cf. Rom. 7: 14.

[70] Io. 8: 34-36.

[71] Plato, Leg. IX 859 d-e.

[72] Cf. Is. 53: 3.

[73] Plato, Politicus 259 a-b.

[74] Вольная цитата из Plato, Leg. I 630 b-c.

[75] Cf. Sir. 34: 8.

[76] Xenocrates, fr. 9 (6 Heinze).

[77] Mt. 11: 15.

[78] Epicharmus, fr. 249 Kaibel.

[79] Heraclitus, fr. 1g Marcovich (19 DK).

[80] Sir. 6: 34.

[81] Is. 53: 1.

[82] Rom. 10: 17.

[83] Is. 52: 7; Rom. 10: 14-17.

[84] О магнесийском камне см.: Plato, Ion 533 d-e. Климент использует два различных слова, обозначающих янтарь.

[85] Mt. 24: 45; 25: 21.

[86] I Cor. 1: 9.

[87] h(me\n pi/sti» u(po/lhyi» e(kou/sio» kai\ pro/lhyi» eu)gnw/mwn pro\ katalh/yew», prosdoki/a de\ [do/ca] me/llonto».

[88] Cf. Rom. 4: 3.

[89] Is. 54: 1; Gal. 4: 27.

[90] Скорее пересказ, нежели цитата. Близкий по смыслу фрагмент см.: Is. 54: 2 sq.

[91] Происхождение этого пассажа неизвестно.

[92] Hab. 2: 4; Rom. 1: 17.

[93] Rom. 1: 17.

[94] I Tim. 1: 18-19.

[95] Barnabas, Epistula 1, 5, 2, 2-3.

[96] Cf. Exod. 20: 13-16.

[97] Термин стоический. См. SVF III 175, 431; Cicero, Tusculan. Disput. IV 6 13.

[98] Prov. 1: 7.

[99] Prov. 1: 7.

[100] О трояком разделении благ см.: Aristotelis Ethica Nicom. I 8, 1098 b 12 sq.

[101] Prov. 1: 17-18.

[102] Cf. Rom. 3: 20.

[103] Cf. Gal. 3: 24.

[104] Cf. Jes. 33: 11; 18: 23.32.

[105] Judt. 8: 27.

[106] Cf. Prov. 10: 4; 5: 8.

[107] Is. 5: 21.

[108] Barnabas, Epistula 4, 11.

[109] Cf. Excerpta ex Theotodo, 16, где Климент полагает, что речь здесь идет о Святом Духе, который валентиниане называют Духом Замысла Отца, а последователи Василида – Служителем.

[110] Отрывочность высказывания не позволяет сказать определенно, что же сделали ангелы. Предлагаемый перевод a)fani/zein как скрыть или сокрыть мне представляется наиболее точным. R. Haardt переводит h)fa/nisan как испортили, Grant разрушили. A. Orbe полагает, что это энигматическое замечание может указывать на Gen. 2:2. Подробнее об учении Валентина и его последователей и собрание фрагментов и свидетельств см.: Е.В. Афонасин. Школа Валентина. СПб., 2002.

[111] Cf. Aristoteles, Topica IV 5, 126 b 17.

[112] Имеется в виду гностическая София.

[113] Текст пассажа не очень ясный и, вероятно, испорчен. Плерома – это гностический термин, означающий божественную Полноту, обитель Эонов.

[114] Cf. Prov. 4: 33.

[115] Prov. 7: 2.

[116] Prov. 14: 16.

[117] Prov. 14: 26.

[118] Rom. 12: 2.

[119] Ilias V, 359.

[120] Cf. Rom. 12: 9-10.

[121] Rom. 12: 18.

[122] Rom. 12: 21.

[123] Rom. 10: 2-3.

[124] Rom. 10: 2.4.

[125] Rom. 10: 19; Deut. 32: 21.

[126] Rom. 10: 20; Is. 65: 1.

[127] Rom. 10: 21; Is. 65: 2.

[128] Rom. 11; 11.

[129] Hermas, Poim. Similitud. 9, 16, 5-7.

[130] Rom. 2: 14.

[131] Plato, Theaetetus 155 d; cf. Aristoteles, Metaphysica I 982 b 12.

[132] Апокриф, приписываемый Матфею.

[133] Апокриф, авторство которого также приписывается Матфею, на который Климент ссылается довольно часто.

[134] Cf. Plato, Theaetetus 176 a-b.

[135] Lev. 18: 1-5.

[136] Cf. Eph. 2: 5.

[137] I Cor. 8: 1.

[138] Cf. Thess. 4: 9.

[139] Cf. Mt. 17: 20.

[140] Cf. Mt. 9: 29.

[141] Lk. 18: 42.

[142] Здесь и далее Климент использует Филона Александрийского (De congr. erud. gr. 100).

[143] Exod. 16: 33.

[144] Mt. 5: 28.

[145] Mt. 5: 8.

[146] Cf. Mt. 15: 11-19.

[147] Здесь Климент снова опирается на Филона (De congr. 102-106).

[148] Gen. 4: 16.

[149] Prov. 11: 14.

[150] Gen. 18: 22-23.

[151] Deut. 5: 31.

[152] Об этом факте упоминается и другими раннехристианскими авторами. Юстин говорит, например, что последователи почитали Симона как бога и даже воздвигли ему статую с надписью Simoni Deo Sancto (Apol. I 26,3). Примечательно, что статуя, посвященная богу Семо действительно существовала, но Симон Маг едва ли имеет к ней отношения. Подробнее: см. Школа Валентина, с. 48–54.

[153] I Tim. 6: 20.

[154] Io. 14: 6.

[155] Cf. I Cor. 1: 24.

[156] Prov. 10: 21.

[157] Gen. 1: 31.

[158] Prov. 3: 16; 10: 27.

[159] Chrysippus, fr. phys. 992, SVF II.

[160] Hermas, Poim. Visiones, 3:8. Источник следующей цитаты неизвестен.

[161] Hermas, Mandates 7, 1-4.

[162] Hermas, Mandates 4, 2, 2.

[163] Hermas, Mandates 4, 3.

[164] Cf. Act. 15: 8.

[165] Cf. II Cor. 7: 10.

[166] Hebr. 10: 26-27.

[167] Io. 1: 13.

[168] Prov. 11: 5. Цитируется Климентом в двух различных греческих вариантах.

[169] Ps. 102: 13.

[170] Ps. 125: 5.

[171] Ps. 127: 1.

[172] Mt. 5: 4.

[173] Ps. 48: 17-18.

[174] Ps. 5: 8.

[175] Cf. Herodotus, VI 75.

[176] Lev. 15: 16.

[177] Prov. 11: 13.

[178] Ps. 7: 10; Ier. 17: 10.

[179] Mt. 5: 28.

[180] Exod. 20: 17.

[181] Cf. Is. 29: 13; Mt. 15: 8.

[182] Gen. 19: 26.

[183] Cf. Philo. De somn. I 247.

[184] Euripides, Chrysippus, fr. 840.

[185] Euripides, Medea 1078-79.

[186] TGF Adesp. 110.

[187] Homerus, Odyssea XI 327.

[188] Menander, fr. 338 CAF.

[189] Rom. 6: 14.

[190] Is. 53: 5.

[191] Clemens Rom, I Epistula ad. Cor. 50: 6-7; Ps. 32: 1-2; I Pet. 4: 8.

[192] Ezek. 18: 23.

[193] Mt. 5: 28.

[194] Io. 1: 9.

[195] Ier. 50: 20.

[196] Ier. 49: 19.

[197] I Io. 5: 16-17.

[198] Ps. 1: 1.

[199] Lev. 11: 10; Deut. 14: 10.

[200] Barnabas, Epistula 10, 3.

[201] Cf. Mt. 7: 13.

[202] Ps. 1: 2.

[203] Kerygma Petri, fr. 1 Dobschuetz; Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, II 94-102.

[204] Simonides, fr. 66.

[205] По, видимому, лакуна.

[206] Cf. I Cor. 8: 7.

[207] Ps. 1: 4-5.

[208] Io. 3: 18.

[209] Ps. 1: 5-6.

[210] Cf. Izek. 34: 4.6.

[211] Cf. Lk. 15: 7.10. Климент перефразирует это место, или же пользуется другой версией Евангелия.

[212] Gen. 12: 4.

[213] Эти слова приписываются Пифагору.

[214] Is. 32: 8.

[215] Cf. Philo, De Abraham., 17.

[216] Изречения, приписываемые семи мудрецам. См.: Diogenes Laert. I 76.

[217] Prov. 6: 1-2.

[218] Эти слова цитирует также и Тертуллиан. См. Strom. I 61, 3.

[219] Io. 15: 11-12.

[220] Ps. 102: 8.

[221] Ps. 144: 9.

[222] Gen. 24: 6; Exod. 10: 34; Deut. 4: 9; 15: 9.

[223] Prov. 15: 27.

[224] Prov. 15: 33.

[225] Cf. Mt. 25: 35.40.

[226] Очевидно, имеются в виду «духовные люди», о которых учили Валентин и другие гностики. См.: Irenaeus, Adv. Haer. I 5, 1, 5; Clemens, Excerpta ex Theodoto 42, 3; 50, 1; 58, 1.

[227] Prov. 5: 22.

[228] Cf. Plato, Rep. X 617 e.

[229] Prov. 28: 14.

[230] Подробнее см.: Е. В. Афонасин. Философия Климента Александрийского (Новосибирск, 1997), с. 39–44. Основательное исследование гносеологических воззрений Климента можно найти в работе: A. Méhat, Études sur les Stromateis de Clйment d’Alexandrie (Paris, 1966), p. 29–40.

[231] Cf. Mt. 10: 24; Lk. 6: 40.

[232] Cf. Io. 5: 6; Mk. 1: 40.

[233] Cf. Prov. 27: 21.

[234] Prov. 30: 3; cf. Sap. 10: 10.

[235] Philo, De fort. 7.

[236] Prov. 15: 8.

[237] Cf. Prov. 16: 5.

[238] Is. 1: 11.

[239] Is. 58: 6.

[240] Cf. Ps. 50: 19.

[241] Prov. 11: 1.

[242] Cf. Prov. 10: 31.

[243] Cf. Prov. 16: 21.

[244] Определения, напоминающие стоические, см.: SVF III 175.

[245] Cf. Plato, Protagoras 329 c.

[246] Вероятно, лакуна.

[247] Выражение из Plato, Theaetetus 176 a-b. Это и дальнейшее рассуждение во многом копирует Филона: Philo, De fort. 3 sqq.

[248] Cf. Deut. 22: 5.

[249] Cf. Deut. 20: 5-7.

[250] Prov. 11: 7.

[251] Sap. 8: 17; 16: 8.

[252] Num. 25.

[253] Cf. Prov. 9: 10.

[254] Prov. 19: 23.

[255] Barnabas, Epistula 21, 5-6.9.

[256] Lev. 19: 13; Deut. 24: 14-15.

[257] Deut. 24: 10.

[258] Cf. Lev. 19: 9; 23: 22; Deut. 24: 19.

[259] Lev. 19: 9; Deut. 24: 20-21.

[260] Lev. 27: 30-32; Num. 18: 21-24.

[261] Exod. 23: 10; Lev. 25: 4-7.

[262] Lev. 25: 8-11.

[263] Cf. Prov. 3: 3; 20: 28.

[264] Prov. 11: 26.

[265] Cf. Prov. 14: 21.

[266] Cf. Exod. 23: 4; Deut. 22: 1-3.

[267] Prov. 14: 27.

[268] Deut. 23: 8.

[269] Deut. 20: 10.

[270] Deut. 21: 10-14.

[271] Cf. Deut. 22: 4; Exod. 23: 5.

[272] Cf. Deut. 22: 1; Exod. 23: 4.

[273] Gal. 3: 24.

[274] Cf. Mt. 5: 7; 6: 14-15; 7: 1-2.12; Lk. 6: 37-38; Clemens Rom., I ad Cor. 13, 2.

[275] Cf. Prov. 17: 3.

[276] Cf. Prov. 19: 8; 14: 23; 17: 12; 16: 8.

[277] Exod. 22: 30.

[278] Такое право дает отцу закон двенадцати таблиц, если ребенок слаб или родился уродом: Lex XII tab. IV 1 (Cicero, De leg. III 8, 19).

[279] Об этом говорится в рескрипте Адриана. См: Ulpianus I 3, 18; Plutarchus, Moralia 552 d.

[280] Deut. 14: 21.

[281] Cf. Deut. 25: 4; Mt. 10: 10.

[282] Deut. 22: 10.

[283] Deut. 20: 19-20.

[284] Cf. Deut. 20: 14.

[285] Cf. Philo, De car., 21.

[286] Возможно, пропуск в тексте. Числовые аналогии Климент заимствует из Филона (De car., 21).

[287] Deut. 8: 18.

[288] Cf. Gen. 1: 26.

[289] Здесь и далее Климент продолжает перефразировать и комментировать Филона (в основном: De car. 23 sqq., однако, как справедливо отмечает O. Stählin, и другие трактаты: De poenit. 2; De nobil., 3; De mut. nom., 152, etc.).

[290] Mt. 5: 19.

[291] Num. 15: 30.

[292] Deut. 26: 17-18.

[293] Известный стоический парадокс.

[294] Gen. 33: 11.

[295] Стоический парадокс. См. SVF III 589-603.

[296] Gen. 23: 6.

[297] Plato, Theaetetus 176 b.

[298] Philo, Vita Mos. I 22. Филона Климент называет «пифагорейцем» еще раз (I 72, 4). Подробнее об этом примечательном обстоятельстве, равно как и о пифагорейских пристрастиях самого Климента см: Е.В. Афонасин. o(Klh/me» puqagori/zei: «Гносеология» Климента Александрийского и неопифагорейская традиция. – Историко-философский ежегодник, 99. М., 2001, с. 31–63, в особенности с. 40. 

[299] Deut. 13: 4.

[300] Cf. Lk. 6: 36.

[301] Chrysippus, fr. mor. 4-9; SVF III 4-9.

[302] Prov. 28: 5.

[303] Prov. 14: 8.

[304] Is. 66: 2.

[305] Cf. Aristoteles, Ethica Nicomachea, VIII 3, 1156 a.

[306] Cf. Prov. 21: 26.

[307] Cf. Prov. 2: 21-22.

[308] Cf. Homer., Odyssea XVII 415.

[309] Добавлено для заполнения возможной лакуны и уточнения смысла.

[310] II Cor. 8: 12-14.

[311] Ps. 111: 9; II Cor. 9: 9.

[312] Euripides, Antiope, fr. 200 N.

[313] Dan. 1; 6; 3: 6.

[314] [Plato] Minos, 319; «собеседником» Бога Гомер называет Миноса (Odyssea, XIX, 179).

[315] Cf. Gal. 6: 14.

[316] Plato, Phaedrus 266 a; Homer., Odyssea II, 406.

[317] Euripides, Andromache, 629.

[318] Euripides, Orestes, 1287.

[319] Antisthenes, fr. 11, 1.

[320] Xenophon, Memorabilia II 1, 30.

[321] Ariston, fr. 370 SVF I 85.

[322] Plato, Leg. I 633 d; Phaedo, 83 d.

[323] Cf. Mk. 8: 35.

[324] Plato, Phaedrus, 81 a.

[325] Cf. Eph. 6: 11.

[326] II Cor. 10: 4-5.

[327] Eph. 6: 12.

[328] Cf. Philo, Leges Alleg. II 22.

[329] Cf. Plato, Phaedrus, 230 d.

[330] Cf. E. de Faye, Gnostiques et Gnosticisme (Paris, 1925), p. 46, n.1, где отмечается сходство этого пассажа с Plato, Rep. 588 b. 

[331] H. Jonas сравнивает этот образ с аналогичным у Порфирия, Ad. Marc. 21 (The Gnostic Religion, Boston, 1963, p. 283).

[332] Cf. Mt. 19: 17.

[333] Ипполит пересказывает этот образ в Ref. VI 34. Представление о том, что демоны населяют человека и используют его в своих целях, было довольно распространено в античности. Образ постоялого двора (или караван-сарая) см. также Государство Платона (Rep. 580 a 4 f.), Corpus Hermeticum 16,14; Epist. Barnab. 16,7; Origen, De principiis III, 3,5. Интересные детали см. в: J. Whittaker, ‘Valentinus fr.2’, Studies in Platonism and Patristic Thought, XXVI.

[334] Sc.: чистое – cf. Mt. 5: 8.

[335] Cf. Mt. 7: 7.

[336] Barnabas, Epistula 16, 7-9.

[337] Кого имеет здесь в виду Климент не ясно. Может, Николая или Карпократа? Подробнее этот сюжет рассматривается в третьей книге Стромат.

[338] О киренаике Аристиппе см. Diog. Laert. II 85-6. Сам анекдот довольно популярен, см. Diog. Laert. II 76; Stobaeus, Florilegia 17,18.

[339] О Николае см. т.ж.: Strom. III 25, 5 – 26, 2.

[340] Авторство этих строк приписывается Хорилу из Ясоса, придворному поэту Александра Македонского. Choerilos, fr. 1 Kinkel. Preger, Inscr. graec. metr., p. 183, Nr. 232.

[341] Usener, Epicurea, fr. 68.

[342] Философ-киник конца V – начала IV в. до н.э. TGF, 808. Маловероятно, что фрагмент действительно принадлежит этому автору.

[343] Antisthenes, fr. 65.

[344] Crates, fr. 3, 8, 9, 17 (14 Diels); cf. Diogenes Laert. VI 86.

[345] Philemon, Philosophi, fr. 85 CAF II 502.

[346] Чтение L.: musthri/oi».

[347] Homer., Ilias V 739-742.

[348] Cf. Mt. 11: 29.

[349] Sophocles, fr. 703.

[350] Homer., Odyssea XIX, 163.

[351] Zenon, fr. 241 SVF.

[352] Gal. 3: 24.

[353] Cf. Ps. 81: 1.

[354] Ps. 81: 6.

[355] Cf. Rom. 8: 9.

[356] Cf. II Cor. 10: 3.

[357] I Cor. 15: 50.

[358] Ps. 81: 7.

[359] Hebr. 13: 5; Deut. 31: 6.8.

[360] Cf. Mt. 11: 30.

[361] Rom. 1: 17.

[362] Cf. Hippocrates, Epidem., VI 4, 18.

[363] Вероятно, лакуна в тексте.

[364] Usener, Epicurea 200, 406, 450, 502.

[365] Cf. Cicero, Disputationes Tusculan., V 30, 85.

[366] Usener, Epicurea, fr. 509.

[367] Aristoteles, Ethica Nicomacheia, passim, e.g. I 6, 1098 a 18.

[368] Имеются в виду блага внешние (материальные), телесные (здоровье) и душевные.

[369] Zeno, fr. 180 SVF I; Cleanthes, fr. 552 SVF I.

[370] Добавлено О. Штелином. Diogenes Babylonius, fr. 46 SVF III.

[371] Antipatros, fr. 58 SVF III.

[372] Archedemos, fr. 21 SVF III.

[373] Ariston, fr. 360; Herillos, fr. 419 SVF.

[374] Лик был главой перипатетической школы. Ликиск или Левким (чтение имени сомнительно) неизвестен. Мы следуем О. Штелину.

[375] Cf. Stobeus, Ecl. II 7, 3 b 46, 10-13 Wachsm.

[376] Anaxagoras, A 29 DK; cf. Aristoteles, Ethica Nicom. 1141 b (= A 30 DK).

[377] Heraclitus, A 21 DK.

[378] Heracleides Ponticus, fr. 13 Voss.

[379] Democrites, B 4 DK; в тексте лакуна, которая заполняется аналогичным свидетельством из Стобея.

[380] Hecataeus, fr. 20 FHG (FGrH III 264); Apollodotus Cyzicus упомянут один раз в: Diogenes Laert. IX 38; Nausiphanus, 75 B 3 DK; Democrites, 68 B 4 DK.

[381] Cf. Diogenes Laert. X 3.

[382] Usener, Epicurea, fr. 451.

[383] Metrodorus, fr. 5 Koerte.

[384] Климент пользуется, по всей вероятности, каким-то учебником платоновской философии.

[385] Cleanthes, fr. 558 SVF I.

[386] Plato, Timaeus 90 c. Счастье (eu)daimoni/a), таким образом, – это сохранение «даймона», охраняющего духа, в хорошем состоянии.

[387] Plato, Laches 188 d; Theaetetus 176 b.

[388] Lk. 14: 11.

[389] Plato, Leg. IV 715 e – 716 d; цитата сокращена Климентом и слегка искажена.

[390] Plato, Theaetetus, 176 a-b.

[391] Speusippus, fr. 194 Mullach.

[392] Xenocrates, fr. 77 Heinze.

[393] Hebr. 2: 11; Rom. 8: 17.

[394] Rom. 6: 22.

[395] Rom. 5: 4-5.

[396] Cf. Hebr. 3: 7 – 4: 11.

[397] Ezek. 18: 4-9; цитата слегка исправлена в соответствии с текстом Септуагинты.

[398] Cf. Is. 55: 6-7.9.

[399] Gal. 5: 5-6.

[400] Hebr. 6: 11.20.

[401] Cf. Prov. 1: 33.

[402] I Cor. 11: 1.

[403] I Cor. 3: 22-23.

[404] Cf. Plato, Theaetetus 176 b.

[405] Вероятно, именно здесь должна заканчиваться вторая книга Стромат. Следующая глава является переходной и касается одновременно цели человеческой жизни и христианских воззрений на брак, то есть непосредственно примыкает к началу третьей книги.

[406] Menander, fr. 720 CAF.

[407] Cf. Gen. 20: 12.

[408] Cf. Plato, Leg. VI 773 b; Symposium 207 d – 208 b; Democrites, A 170 DK; Usener, Epicurea 526.

[409] Cf. Chrysippus, fr. mor. 163 SVF III.

[410] Diogenes Laert., X 4.

[411] Мифологическому герою Бузигу приписывают приручение быков и изобретение ярма, а также введение многих аграрных обычаев, за нарушение которых налагалось проклятье (Verg. Georg. I 19).

[412] Tob. 4: 15.

[413] Gen. 1: 28.

[414] Homer., Ilias II, 700; X 496.

[415] Gen. 2: 18.

[416] Menander, fr. 325.

[417] В действительности, не совсем точная цитата из Эсхила (Choephori 505-507). Вероятно, Климент цитирует по памяти.

[418] Plato, Leg. VI 774.

[419] Menander, fr. 1085.

[420] Homer., Odyssea VI, 181

[421] I Tim. 2: 9; Petr. 3: 3.

[422] Euripides, Hecuba 568-570.

[423] Cf. Is. 50: 1.

[424] Hesiod., Opera et Dies, 339.

[425] Cf. Mt. 19: 9; Mk. 10: 11.

[426] I Tim. 2: 9-10.

[427] I Tim. 5: 5.

[428] Cf. Mt. 5: 32.

[429] Cf. Lev. 20: 10; Deut. 22: 22.

[430] Ezek. 33: 11.

[431] Cf. Lk. 12: 48.