Царство любви. Первая ступень христианской гармонии духа

Когда любовь занимает подобающее ей первое место внутри человека-духа и обуславливает все его мировоззрение, отношение к Богу и ближним, тогда по мнению Неплюева Н.Н. – это царство любви: «Она властвует, и никогда права ее не приносятся сознательно в жертву ни разуму, ни ощущениям»[422].

Когда разум подавлен торжествующей любовью, как не внушающий дружеского доверия любви; когда ощущения бесправны и признаются врагом любви тогда такое состояние духа Неплюев Н.Н. определяет низшей ступенью святой гармонии духа: «Разум на этой низшей ступени святой гармонии духа настолько подавлен торжествующей после долгого рабства и подчиненного служебного положения любовью, что оказывается совершенно бесправным, не внушает к себе достаточно доверия любви, чтобы в своем новом положении она доверчиво принимала услуги своего бывшего господина, готового принять на себя роль сознательно подчинившегося верховной власти любви послушного, преданного друга.

Ощущения тоже бесправны и отрицаются во имя торжествующей любви как вековечный враг ее, грубый деспотизм которого так долго угнетал ее в период царства ощущений и так часто являлся докучливой помехой в период совместного служения властному разуму. Любовь еще не сознала всей мощи своего могущества и считает ощущения для себя опасными, в то время как она чудодейственной силой своей способна не только властвовать над ними, но и преобразить их в те чистые, безгрешные ощущения, какими они есть как осуществившаяся мысль святого, безгрешного, праведно Творца всего сущего»[423].

Такое царство любви, где ни разум, ни ощущения не признаются действующими звеньями гармонии духа, также определяет особое мировоззрение человека. Теперь воцарившаяся любовь в человеке позволяет ему понять Бога-Любовь, изменяет его отношение к Нему на более правоверное и откровенное. Религия теперь дорастает до поклонения Богу в духе и истине. Только теперь буква закона и обряда, оживленная животворящим духом любви, перестает быть мертвящей. Теперь жизнь человека, во всех ее сферах проявления, основывается на любвеобильной живой вере в Бога-Любовь и нелицемерном братолюбии, отчего жизнь становится радостью торжествующей деятельной любви. Впервые Неплюев Н.Н. может назвать это мировоззрение христианским, однако имеющим один значительный недостаток того, что разум и ощущения не принимают участия в экономии жизни мира: «Мировоззрение впервые может быть стройным, христианским, за исключение довольно значительного пробела, происходящего от непонимания значения разума и ощущений в экономии жизни мира. Во всяком случае становится доступным понимание первопричины бытия в конечной цели творения в связи с ясным пониманием, что Бог-Любовь – альфа и омега мироздания.

Идеал – вечное царство, сила и слава Бога-Любви, преображение всех душ живых в любящих сынов Отца Небесного, организация жизни и отношений на началах любви.

Нравственность вся основана и логично вытекает из любви к Богу и ближним, хотя на этой низшей степени святой гармонии духа, при отрицании прав разума и ощущений, очень односторонняя, часто близорукая, но возвышенная и неподкупная, не подкупить ее ни соблазнами ощущений, ни доводами расчетливого разума.

Гордость невозможна и претворяется любовью в чувство собственного достоинства, неизбежное для человека, уважающего в себе образ и подобие Божье, тесно связанное с добрым христианским смирением.

Гнев из грубого неприязненного чувства, претворяется любовью в огонь святой ревности по Богу и правде Его, при доброжелательной жалости к тому, кто этот гнев вызывает, и мучительной скорби о том, что мешает любить и уважать в ближнем образ и подобие Божье.

 Эгоизм есть противоположность любви, при нем нет места любви к Богу и ближним, так как он в том и состоит, что всю любовь сосредоточили на самих себе, украли у Бога и ближних. …

Уныние при этом настроении – явление ненормальное, несмотря на то что тоска по Богу и слезы о гибнущих сынах человеческих неизбежны. Когда сильно любишь, нельзя не верить в то, что любишь, а вера неразрывна с надеждой, при которой нет места унынию. …

Радость устойчивая и разумная, несмотря на скорбь земного бытия, несмотря на неизбежность гонений и злословий со стороны тех, кто любит мир и то, что в мире, и ненавидит все, что не от мира сего. … Совесть чуткая, наполняющая душу тревогой каждый раз, как в настроении или жизни наступает затмение света любви.

Честь полагается не в том, чтобы всех осилить словом и делом, не в том, чтобы, по-волчьи огрызаясь, оцарапать и укусить больнее, чем сам был оцарапан и укушен, не в том даже, чтобы ни йоты не уступить из своего права, а в том, чтобы постоянно оставаться верным духу любви, одерживать победы силой великодушия и вдохновения любви. …

Высшим долгом признается непоколебимая, неизменная верность Богу-Любви и Его любвеобильному делу, при том верность не по букве, а по духу и совести. …

Самопожертвование неизбежно, и притом не в виде редкого исключения, а как заурядное явление повседневной жизни. …

Братолюбие становится не трудным подвигом, а естественным проявлением торжествующей, деятельной любви. …

Религия доросла до поклонения Богу в духе и истине. Только теперь буква текста и обряда перестает быть мертвящею, оживленная животворящим духом любви. …

Основы жизни – любвеобильная вера живая в Бога-Любовь и нелицемерное братолюбие.

Сдерживающие начала – страх Божий и страх соблазна, понимая под соблазном все, что противоречит любви к Богу и братолюбию, а под страхом Божьим – свободное, полное достоинства опасение оскорбить горячо любимого Отца Небесного…

Путь – самоотвержение, радостное принятие на себя тяжелого креста борьбы со злом и радостное следование в направлении торжества любви и братолюбия.

Истина – любовь как первопричина и конечна цель бытия, любовь как самодовлеющий смысл жизни и вечная правда отношений к Богу и ближним.

Жизнь – радость торжествующей деятельной любви.

Наука – Боговедение и неразрывно с ним связанное полное любви и благоговения изучение творения любвеобильного Творца. … Искусство непременно отразит в себе любовь к красоте в соединении с любовью к Богу и ближним.

Литература – могучее орудие проповеди веры в Бога-Любовь, любви к Нему и стройной организации жизни на началах любви в братстве.

Семья – малая церковь, в которой любовь научает всех членов жить друг для друга, дополняя жизнь друг друга и никогда не отравляя, не задевая жизнь другого.

Молодой человек находит в любви ограждение от соблазнов и ключ понимания своих обязанностей по отношению к Богу, к семье, к ближним, к обществу, отечеству и человечеству, как бы ни были перепутаны эти обязанности в хаосе жизни, осложненной злобой и пороком.

Молодая девушка находит радость в самоотверженной любви к родителям, как потом найдет радость в самоотверженной любви к мужу и семье и в высшей радости самоотверженной любви к Богу и святому делу Его.

Муж научен любовью понимать свою обязанность быть верным супругом, рассчитывая на верность жены, и уметь уважать и ее, и свои отношения к ней…

Жена научена любовью понимать свою обязанность быть не только верной супругой, но и верным другом мужа в его духовной жизни…

Старики не завидуют молодежи и не хвастают, превознося свое время и свое поколение. Любовь научает их деликатности, смирению, бескорыстной радости успехам молодого поколения и тем самым делает их полезными, приятными, достойными любви и уважения.

Друзья – люди единомыслящие и единодушные в признании прав торжествующей любви, участники в деле проповеди любви и организации жизни на началах любви и братства.

Общество не может долее мириться со строем жизни, основанном на насилии, корысти или каких-либо других основах, кроме любви.

Государство, рядом с заботами о хлебе насущном, о свободе и безопасности, об удовлетворении умственных потребностей своих подданных, признает священной обязанностью своей ограждать кротких от волков хищных, стремиться к торжеству любви в жизни…

Воспитание ставит цели нравственные выше целей образовательных и совсем отрешилось от традиций унизительной для человеческого достоинства грубой дрессировки, свойственной воспитательным приемам периода царства ощущений и иссушающего сердце педантичного формализма, свойственного воспитательным приемам периода царства разума.

Благотворительность не может быть более ни бессистемной раздачей пятаков, ни вообще позорным подкупом Бога и общественного мнения… любовь непременно научит принести ближнему действительную и прочную пользу, не забывая, что в этом ближнем страдает не одно тело, что мы обязаны, благотворя ему, любить и уважать в нем брата, а не отделываться от него подачками и не заглушать свою совесть столь дешевой ценой.

Бедность впервые может переноситься без ропота и озлобления, не опьяняя себя грубым разгулом, с тихой радостью в сердце.

Богатство не только не служит поводом к гордости, но возлагает на обладателя тяжелые обязательства, которые любовь научает сознавать и признавать.

Народ понимает животворящий дух слов Откровения: Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя почитайте (1 Пет.2:17).

Власти научены любовью не искать своего, не себе на пользу заставлять служить всех и вся, а понимать всю тяжесть ответственности своих прав и самоотверженно выполнять священный долг…

Международные отношения не могут более иметь ни грубо зверский характер периода царства ощущений, ни расчетливо корыстный характер периода царства разума…

Мудрость – любовь к Богу и братолюбие»[424].

Носители такого мировоззрения относятся к тому типу людей, которым недостает только признания прав разума и ощущений до полной гармонии духа: «Это те святые герои торжествующей любви, которых враги назовут юродствующими аскетами, а истинный христианин будет любить и почитать, не осуждая их за немощь страха разума и ощущений»[425].

Они явно выше по духу и отличны от тех благодушных, которые безразлично уживаются и часто выставляются положительными типами любвеобильных христиан, в то время как на самом деле они – мелкие эгоисты, желающие благодушной снисходительностью ко всему выкупить у Бога тихое, удобное и безмятежное житие среди зла.

Воцарившаяся любовь в человеке, как единодержавное свойство духа повергла в бесправии разум и ощущения, но жертва эта приносится не из оскорбительного для Бога недомыслия и страха, не из низких побуждений и хитроумных расчетов эгоистического разума, а из чистых побуждений бескорыстной любви и именно поэтому Неплюев Н.Н. указывает на спасительные результаты данной низшей ступени святой гармонии духа. Открыв себя любовью для Бога и ближних, человек открыл себя для радости Царства Небесного, которое внутри него: «Результаты – Царство Божье внутри человека, гонения, клевета, часто мученичество для сынов света, блуждающих поодиночке между волками хищными, небесная радость полного единомыслия и единодушия любовного, братского общения там, где многие сыны света соединятся для стройной организации жизни на началах любви и братства»[426].

 

3.7.18 Вторая ступень: любовь + ощущения

Неплюев Н.Н. предлагает вторую ступень в святой христианской гармонии духа. Она еще далека от той идеальной формулы, которую он называет формулой Откровения. На данной ступени права разума не признаны правоспособным свойством духа, из-за благочестивого опасения навредить любви, однако теперь ощущения не считаются греховными сами по себе и соответственно любовь единодержавная воздает им должное внимание. По мнению Неплюева Н.Н. – это положительный шаг к уразумению животворящего духа Откровения: «Все дозволено христианину, – для чистого все чисто; вся жизнь земная не отрицается огульно, признается возможность выполнения воли Божьей на земле, яко на небеси, не достает только признания прав разума, чтобы возможно было разумное служение на дело Божье в качестве соработника Его»[427].

Сама по себе любовь благоразумна и поэтому ощущения по мнению Неплюева Н.Н. не вносят в жизнь человека вольность и распутство: «Распутство есть разнузданность жизни ощущений, не сдерживаемая любовью; разум сам по себе не играет при этом никакой роли, так как распутство в пределах эгоистического благоразумия требованиям разума не противоречит; напротив, распутство всегда противоречит правам любви, и потому где властвует любовь – там распутство невозможно. С этим многие не согласятся по привычке называть любовью эгоистическую жажду обладания при полном равнодушии ко всем и вся, кроме предмета вожделения»[428].

На этой ступени торжествует любовь и поэтому не может быть проявлений жесткого эгоизма, здесь самоотвержение и ощущения возведенные в почетное положение уважаемого друга властной любви, даже и без помощи разума сдерживаются крепкой уздой любви к Богу и ближним: «Любовь может сторониться чего-либо, стыдливо избегать всякого соприкосновения с чем-либо, совсем не признавать права участия чего-либо в ее жизни и деятельности, но, раз признав чьи-либо права, раз приняв что-либо под власть свою, любовь не торгуется, не отмеривает вершками права и обязанности, а разом возводит в положение уважаемого друга все, что признала себе подвластным»[429].

 

3.7.19 Третья ступень: любовь + ощущения + разум

На третьей ступени святой христианской гармонии духа наблюдается появление разума. Теперь любовь к ближним обнаруживается для всех в своем стройном и систематичном проявлении: «Настроение это характеризуется тем, что при первенствующей заботе о торжестве любви вносят в деятельность, вытекающую из этой заботы, как и в пути достижения материального блага ближних гораздо более стройности и систематичности, чем прежде, когда любовь недоверчиво сторонилась от разума и стыдливо избегала пользоваться его услугами»[430].

Не только ощущения, которые являются ближайшем другом любви, но и разум из раба преображается в друга, который, однако, еще менее проявляет себя: «Даже и на этом месте разум не находится в унизительном положении не только раба, но и слуги. И он, с минуты его признания, с того часа, когда его призвали принять деятельное участие в жизни торжествующей любви, разом стал в почетное положение уважаемого друга, только услугами этого друга пользуются менее и тем самым ограничивают размеры его влияния на настроение и жизнь»[431].

 

3.7.20 Четвертая ступень: любовь + разум

На данной четвертой ступени святой гармонии духа и любовь, и разум занимают теперь подобающее им место, сообразно вечной истине правды Божьей. Не хватает только ощущений, под покровом благоразумной любви: «Любовь властно намечает цели стремлений, животворящий дух – деятельности, а разум указывает разумные пути для достижения целей, намеченных любовью, тут не только возможно, но даже неизбежно проявление деятельной любви в форме систематичной, стройной организации добра в жизни, за исключением роковой ошибки непризнания прав ощущений, со всеми логично вытекающими из нее последствиями; на ощущения смотрят, как на неизбежное зло, нечто вроде кары небесной, забывая, что даже в виде временной кары Господь не мог творить зло, причем, стройно организуя жизнь любви и разума, совсем не признают права на существование за ощущениями и стремятся не организовать жизнь ощущений, а свести эту жизнь к минимуму»[432].

Этот тип людей Неплюев Н.Н. представляет, как несовершенных аскетов, так как в них еще присутствует страх перед ощущениями. Таким образом, любовь на этой ступени тоже несовершенна, так как совершенная любовь не имеет страха. Признание ощущений – это последний знаменательный шаг перед величайшей мудростью Откровения: «Я не решаюсь назвать аскетов этой категории мудрецами только потому, что мудрость несовместима с близоруким страхом перед ощущениями, признаваемыми греховными, несмотря на веру во единого Бога Творца. На этот раз это увлечение ума, которому поддается любовь несовершенная, потому что совершенная любовь изгоняет страх»[433].

 

3.7.21 Пятая ступень: любовь + разум + ощущения. Формула спасения

Данная комбинация составляет совершенный образец христианского духа, высшую ступень гармонии. Неплюев Н.Н. называет ее формулой святой христианской гармонии духа, формулой спасения и формулой Откровения: «Святая гармония духа вполне восстановлена: все признано чистым в творении Божьем, и потому ничто во всем творении не исключается из стройной организации добра на земле, во исполнение любвеобильной мудрой воли Отца Небесного на земле яко на небеси»[434].

Когда человек обретает в себе данную гармонию, тогда перед ним преображается весь мир, как внутренний, так и внешний. Преображается мировоззрение и прежние представления о Боге и творении обретают полноту и чистоту. Теперь, когда-то считавшийся мрачным, аскетизм преображается из самодовлеющего добра в необходимое общественное благо: «Аскетизм не признается более самодовлеющим добром, хотя и возможен и даже неизбежен каждый раз, как он требуется благом дела Божьего или благом ближних, когда избежать его нельзя, не нарушая тем верховных прав любви к Богу и Его творению»[435].

Приобрести такое настроение духа возможно, но это не значит, что человек становится уязвимым перед своей греховной склонностью. В один миг ее может повредить грехопадение человека и сбить на одну из ступеней дисгармонии. Необходимо постоянное внимание и бережное отношение к собственному духу. Минутный грех не должен застаиваться в человеке, а мгновенно искореняться через деятельное покаяние, для того, чтобы христианская гармония духа становилась все более устойчивой и с помощью Божьей окончательно обратилась от зла – это относительная святость, которая несовершенна из-за своей непостоянности; абсолютная святость достойна совершенного Бога: «Достигнуть этой высшей степени христианской гармонии духа не значит сохранить ее навсегда, возможны не только минутные падения, но и смертный грех хулы на Духа Святого продолжительного и даже окончательного, по крайней мере, во все продолжение земной жизни, предпочтения святой гармонии духа одной из многочисленных форм греховной дисгармонии.

Устойчивая гармония духа и есть святость, невозможна тут на земле, где был един свят, един Господь Иисус Христос. Невозможна святость абсолютная, но возможна святость относительная, когда падения минутны, а святость нормальна, составляя общий колорит жизни и отношений. И эта относительная святость составляет не заслугу, а обязанность каждого искренно верующего и нелицемерно любящего Бога Творца, Спасителя Христа и Духа Святого Господа Животворящего.

Можно падать, не желая того, но нельзя лежать бессрочно и тем более признавать это лежание в грязи явлением нормальным, без явного отсутствия доброй воли ходить по пути, указанному нам всем Откровением и всего более Тем, Кто был путь и истина, и жизнь (Ин.14:6).

Устойчивая святость невозможна для человека без помощи Божьей, но мы не имеем права забывать, что невозможное для человека возможно Богу»[436].

Таким образом, Неплюев Н.Н. в данной формуле христианской гармонии духа, в данном состоянии, видит возможность осуществления Царства Божьего. Таким образом, в христианской гармонии духа ни одна из основных сил души не отрицается, но каждая ставится на подобающее ей место: первое место принадлежит любви, второе разуму, последнее – ощущениям. Все другие отношения указанных сил будут уже состоянием дисгармонии духа, когда, например, на первое место в психической жизни выдвигаются или ощущения, или разум. Рассматривая различные состояния духа в порядке восходящей гармонии его основных сил, мы находим здесь три формы в развитии гармонии духа: низшая, где господствуют ощущения, средняя – господство разума, и высшая – истинная христианская гармония духа, живущего любовью. В трактате «От ада к раю, от геенны огненной к царству Божию…»[437] автор подробно рассматривает эти три формы или стадии в развитии царства Божия с многоразличными сочетаниями сил на каждой стадии, а также указывает, как различные дисгармонии духа (греховные дисгармонии) отражаются на отношениях к Богу, ближним, к самому себе, на всей жизни человека, как известным настроениям соответствуют известные представления о Боге, устроение жизни семейной, государственной, церковной и так далее.