Нараяне и Наре, чья обитель расположена в Бадрикашраме,

ХАРИВАМША

БХАВИШЬЯ ПАРВА

 

Предложив поклоны

Нараяне и Наре, чья обитель расположена в Бадрикашраме,

А также почтив богиню Сарасвати, которая дала знание о них мудрецу Вьясе,

Можно начинать чтение Махабхараты и Пуран.

Глава 1

Потомки царя Джанамеджаи

Шаунака сказал:

О сын Ломахаршаны, поведай о сыновьях Джанамеджаи, сколько их было и каковы их имена? В ком продолжился род тех высоких душой сыновей Панду? Мой разум обуян желанием узнать об этом. Поведай мне все, что ты знаешь.

Сута сказал:

О Шаунака, у Джанамеджаи, сына Парикшита, было два сына, рожденные им от Вапустамы, дочери царя Каши. Один из них, что стал царем, известен был под именем Чандрапидха, другой известен был как Сурьяпидха, и был он искушен в вопросах покаяния и освобождения.

У Чандрапидхи было сто сыновей, могучих и искусных лучников. Эти кшатрии известны были по всей земле как потомки Джанамеджаи. Старший из них, могучерукий Сатьякарна, исполнивший множество жертвоприношений и преподнёсший множество даров, со временем сел на трон в Хастинапуре.

Его сын, блистательный Шветакарна, душа которого была устремлена к праведности, никак не мог обрести сына, поэтому он направился в леса исполнять аскезы. Его супруга, прекрасная Малини, дочь Сучару из рода Яду, сестра многих братьев, красавица, славная своими изогнутыми бровями, последовала за ним в лес и там зачала сына.

Когда ребенок был еще в утробе матери, Шветакарна отправился в великое паломничество по пути, пройденному когда-то его предками Пандавами. Видя, что супруг направляется в паломничество, Манини, не смотря на беременность, последовала за ним. Там, в лесах, эта прекрасная царица родила сына, чьи глаза были красотой подобны цветкам лотоса.

Как когда-то Драупади, оставив своих детей, отправилась в великое паломничество за своими супругами, так и Манини, оставила ребенка и отправилась вслед за супругом.

Тот царский сын, оставленный в кустарнике в горах, стал громко плакать и кричать. Тогда со всех сторон собрались облака, что бы утешить его и укрыть его своей тенью.

Сыновья Шравиштхи, Пиппалада и Каушика, увидели этого ребенка, и, исполнившись сострадания, взяли его на руки и омыли водой. Когда они купали ребенка, он терся боками об камни, отчего бока его кровоточили. С тех пор бока этого мальчика стали темными, как бока козы. Из-за этого Пиппалада и Каушика дали ему имя Аджапаршва и отвели его в обитель мудреца Вемаки. Супруга мудрого Вемаки, Вемака, приняла их как родных. Со временем этот мальчик и оба его спасителя-брахмана стали известны как сыновья Вемаки. У всех у них одновременно родились сыновья, а затем и внуки. Вот так род Пауравы и Пандавов был продолжен ими в этом мире.

В давние времена сын мудрого Нахуши, Яяти, перед тем как передать свою старость в тело Пуру, пропел такой гимн: "Эта Земля может утратить солнечный свет, сияние луны и планет, но она никогда не лишится потомков Пуру".

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, первая глава, повествующая о потомках царя Джанамеджаи.

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Описание Кали-юги

Джанамеджая сказал:

В мире, лишенном праведности, кто защищает людей? И какие обычаи у людей этого мира, как они живут и как они питаются? Каковы их занятия, и каково поведение? Какой у них будет рост и какова продолжительность жизни? И каким им следовать путем, что бы достичь Крита-юги?

Вьяса сказал:

О Джанамеджая, когда в мире исчезает дхарма, люди лишаются своей праведности, они перестают совершать благие поступки и жизнь их становится короче. Когда жизнь человека укорачивается, лишается он части своих сил, тело его теряет свой блеск. С потерей блеска в тело человека приходят недуги, от которых он страдает. Страдания делают человека равнодушным ко всему мирскому. Отрешенность от мирского приводит человека к осознанию собственной души. Осознав свою душу, и следуя ее велениям, человек приходит на путь своей дхармы. Следуя своей дхарме, он достигает Крита-юги.

В Кали-югу некоторые люди не будут следовать своей дхарме, некоторые будут соблюдать свои обязанности лишь в некоторой степени, другие будут учить и проповедовать пути дхармы, но сами не будут идти ими. Некоторые люди объявят Веды ложными, некоторые назовут себя мудрецами, но будут верить только в то, что могут сами увидеть, не веря никаким другим свидетельствам. И женщины будут удовлетворять страсть мужчин неподобающим образом.

Многие брахманы, утратив веру, сойдут с пути дхармы и увлекут за собой других. И многие люди, и так не блещущие умом, сбитые с толку, возомнят себя мудрецами. Основой веры людей будет только то, что они способны будут лицезреть, но они будут лишены мудрости шастр, поэтому их рассуждения о дхарме будут лживыми.

В век Кали, когда дхарма неустойчива, трудно следовать ее путем должным образом. Те люди, что хотели бы следовать дхарме в это время, должны воспевать имя Господа, проявлять сострадание и совершать благие поступки.

В Кали-югу люди, подверженные влиянию своих органов чувств, будут питаться всем без разбора. Люди будут лишены своих лучших качеств и достоинств, они будут лишены стыда. Кшатрии и люди из других варн станут выполнять обязанности брахманов. Все это признаки Кали-юги.

Когда в Кали-югу дхарма будет становиться все более неустойчивой, когда утратятся знания священных писаний, тогда человек, отрешившийся от мирского, исполняющий даже небольшие аскезы, сможет быстро сжечь свои грехи.

В Кали-югу будут происходить страшные войны, ужасные ураганы и проливные дожди обрушатся на землю. Все это признаки Кали-юги. В брахманов будут вселяться ракшасы, цари, принимая слухи за истину, жестоко будут править землей. Брахманы перестанут изучать Веды, перестанут исполнять жертвоприношения, и священное слово ОМ не будет исходить из их уст. Питаться они будут без разбора, уподобляясь ракшасам, и от исполнения аскез не будут они обретать благих плодов. В век Кали они будут скупыми, эгоистичными, злобными и необразованными. И утратив праведность, они увлекут с праведных путей людей, доверившихся им. Отринув дхарму, все их существование будет посвящено добыче пищи и одежды.

В Кали-югу люди будут стремиться к обладанию разными драгоценностями, и вожделеть чужих жен. Умы людей будут устремлены к удовлетворению страстей и похоти. Люди будут лживы, нечестивы и безрассудны. Когда люди с таким нечестивым поведением распространятся по всей земле, святые аскеты покинут этот мир. Люди будут помнить и воспевать их, но не будут следовать их учению. Эти мудрецы вновь родятся на Земле только с наступлением Крита-юги.

В Кали-югу люди будут красть друг у друга зерно, различную пищу и одежду. Они будут готовы красть даже коровий навоз и плетеные корзины. И воры будут воровать у воров, и убийцы будут убивать убийц. И только когда они все исчезнут, мир начнет путь к процветанию. Люди, которые не смогут вынести нищеты, отсутствия праведности и благородных деяний, лишенные варны, страдающие от непосильных податей, будут удаляться в леса.

В Кали-югу сыновья будут нанимать своих отцов на работу, и невестки будут заставлять свекровей выполнять свою работу. Скудные умом ученики не смогут внимать словам своих учителей и будут грубить им. Прекратятся жертвоприношения и ракшасы, хищные звери, жалящие насекомые, крысы и змеи будут часто нападать на людей.

О лучший из царей, в Кали-югу будет уменьшаться благосостояние людей. И будут уменьшаться запасы продовольствия, будут ухудшаться здоровье и благополучие родственников. Каждый вынужден будет защищать себя от грабителей, и каждый будет грабить других. Они будут также объединяться в группы, и бродить по разным странам, не признавая царской власти.

В Кали-югу люди будут изгоняться из своих родных мест, будут лишаться своих богатств и будут, вместе с родственниками становиться нищими. Страдая от голода и жажды, люди в страхе, неся своих детей на плечах, будут переправляться через реку Кауши. В поисках средств к существованию люди будут селиться в таких странах, как Ассам, Бенгалия, Калинга, Кашмир, Мекала и Ришака или будут искать убежища в горных долинах. Люди будут проживать и на склонах горы Химават, и на берегах соленого океана, соседствуя с млечххами.

В Кали-югу Земля не будет лишена людей, но и не будет перенаселена ими. И люди, держащие в руках оружие, призванные защищать других людей, не будут им защитой. Пищей для людей будут служить олени, рыбы, птицы, собаки, змеи, насекомые, мед, фрукты и коренья. Подобно аскетам люди будут одеваться в платья из коры, больших листьев и шкур.

Люди, которые будут жить в горных пещерах, станут выращивать зерна и собирать дикие семена, а также станут разводить коз, овец и верблюдов. Например, жители Кашмира будут разводить ослов и верблюдов. Люди, который будут обитать по берегам рек, станут строить запруды, и они станут торговать друг с другом различными продуктами.

В Кали-югу люди будут бороться со своими детьми за богатства, и дети будут бороться друг с другом из-за наследства. У некоторых людей будет чрезмерное потомство, а кто- то вообще не будет иметь детей и не сможет продолжить свой род. Люди, лишенные нормальных семейных традиций, не смогут жить добродетельной жизнью. Большинство людей в это время будут доживать только до тридцати лет. Мирские удовольствия и пороки сделают людей слабыми. Болезни притупят их органы чувств. Короткий срок жизни, болезни, тревоги и страх сделают людей безразличными и печальными.

Испытав подобные лишения, утратив имущество и лишившись семейных традиций, люди станут обращать свои умы к познанию дхармы, ища истины у аскетов. Когда желания и чаяния людей не будут сбываться, они все больше станут обращать свои умы к своим дхармическим обязанностям. Страх скорой смерти будет препятствовать совершению греховных деяний. Таким образом, обращаясь к праведности и щедрости, желая обрести освобождение, люди будут возрождать дхарму всех четырех варн.

Познав плоды праведности, люди вновь станут различать дхарму и адхраму, различать благие и греховные деяния, и станут отвергать мирские наслаждения, и будут радость получать от следования своей дхарме. Так, когда после своего угасания в век Кали, дхарма станет возрождаться и, когда она достигнет полного расцвета, наступит Крита-юга.

В Крита-югу жизнь людей исполнена праведности, в Кали-югу добродетель почти полностью исчезает. Как умирающая Луна теряет свой блеск, так и со сменой юг дхарма окутывается тьмой. Кали-юга подобна луне, скрытой мраком на новолуние, а Крита-юга блистает как Луна в день полнолуния.

Во всем сотворенном дхарма проявляет себя как высшая суть Вед. Все мудрецы признают дхарму истинным смыслом Вед. Когда самородное золото не очищено от примесей, по его виду не понять, что это драгоценность. Подобно этому, душа, покрытая пеленой иллюзий, может очиститься и засиять с помощью аскез и покаяния. Аскеза дарует человеку обильные плоды, ведущие на небо. Бескорыстное служение дарует человеку добродетель. Следование путями дхармы ведет к окончательному освобождению. Святые мудрецы даруют благословение тем, кто совершает аскезы и следует своей дхарме.

В этом мире у человека, желающего обрести бесценные плоды, есть три цели - дхарма, кама и артха, а также - поклонение богам. Человек, следуя этому пути, обретает плоды в каждую из юг.

Порядок смены юг был установлен Всемогущим Брахмой, и в этом круге, извечно вращаются все живые существа, подвергаясь расцветам и упадкам, не замирая ни на мгновение.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, четвертая глава, которая описывает Кали-югу.

 

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Видение Маркандеи

 

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая! Господь Нараяна, источник тапаса, свободный от страстей, безгранично могущественный, блистательный, независимый от течения времени, тот, кого называют извечным Брахманом, возлежал на водах океана, погруженный в йоганидру.

Господь Нараяна является Яджна-Пурушей и все остальные пуруши - его проявления. Он - Хари-Пурушоттама, Он - Верховный Господь. Брахманы, исполняющие жертвоприношения, известны как яджна-випры. И они также являются проявлениями Верховного Господа. Выслушай меня, я расскажу, как Господь проявляется через брахманов.

В начале творения из уст Верховного Господа явился Брахма и с ним появились брахманы - певцы саманов. Затем из двух рук его явились хотары и адхварьи. Также господь создал брахманов, изучающих Вед - брахманачамсов, и создал брахманов-прашастов - помощников хотаров, и брахманов-пратишхатров - помощников адхварьев.

Затем из живота своего Господь создал брахманов пратихаст и патаров. И из разума Господа явились брахманы ачаваки и несты. Для совершения жертвоприношений Господь создал брахманов агнидров и субраманьев, а также для этой цели создал он гравастотов и уннетов из своих рук. Также Господь Хари создал шестнадцать брахманов-ритвидж, которые стали воплощением знаний о жертвоприношениях и первыми стали приносит жертвы.

Верховный Господь проявляется через созданных им брахманов, через проводимые ими жертвоприношения, а также его непостижимая форма проявлена через Веды, через шесть анг и через упанишады.

Я поведаю тебе, о Бхарата, удивительную историю о том, как мудрец Маркандея имел видение Верховного Господа, лежавшего на водах великого океана.

Однажды Маркандея, великий мудрец, чья жизнь, по милости Господа, исчисляется тысячами и тысячами лет, попал в чрево Господа, возлежавшего на водах океана. Там Маркандея увидел целый мир, и он предался странствованию по нему, посетив все святые места, тиртхи, ашрамы и обители, разные удивительные страны и города. Затем Маркандея стал совершать суровые аскезы, сопровождая их пением гимнов и исполнением обрядов хома. Пока он исполнял аскезы, его тело постарело и исхудало.

Через некоторое время Маркандея покинул тело Господа через его уста, но не мог понять, что с ним произошло, очарованный силой девамайи. Когда мудрец вышел из уст Господа, он оказался посреди океана, окутанный непроглядной тьмой. Сильный страх проник в сердце мудреца. Взволнованный, решил он, что жизнь подошла к концу. Но затем он, немного уняв тревогу, задумался: "Почему я так волнуюсь? Может быть я очарован майей, или я просто вижу сон? То, что произошло со мной, не может быть наяву, это иллюзия или сновидение. Но что же это за место? Здесь нет ни луны, ни солнца, ни ветра, земля и горы, даже если они есть здесь, то скрыты они под водами". Размышляя таким образом, Маркандея всплыл на поверхность океана и увидел огромного человека, лежащего на океанских водах. Его гигантское тело было цвета грозовой тучи и было окутано сиянием. Его дыхание было громкое и тяжелое, как у змея. Было невозможно понять - погружен ли этот человек в сон или бодрствует. Взирая на него с большим удивлением, Маркандея приблизился, что бы задать вопрос о происходящем. Вместо этого, мудрец непостижимым образом попал в чрево гиганта. Посчитав, что океан и все увиденное в нем не более чем сон, Маркандея вернул себе самообладание и отправился бродить по тому месту, куда попал.

Как и прежде, он стал странствовать и посетил все святые места, обошел всю землю и побывал на небесах. Он видел, как тысячи брахманов проводили обильные жертвоприношения, и как этих брахманов одаривали щедрыми дакшинами. Он видел, как люди всех варн следуют своим обязанностям, и как люди, согласно шастрам, следуют пути четырех ашрам.

Таким образом мудрец Маркандея тысячи лет скитался, но никак не мог достичь пределов чрева Господа Наряны, и не мог найти выхода из него. Но однажды, неожиданно для самого себя, он вышел наружу, как и в предыдущий раз - из уст Господа. Он вновь оказался в удивительном океане, на огромном водном просторе, покрытом густым туманом. И он увидел там ребенка, лежащего на листе баньянового дерева.

Маркандея был одновременно удивлен и встревожен видом этого ребенка, чей блеск был подобен солнечному сиянию. И мудрец никак не мог решиться приблизиться к нему. Некоторое время Маркандея не двигался, размышляя так: "Никогда не приходилось мне видеть чего-либо более удивительного". Мудреца посетил страх, что он снова окутан божественной майей. Пытаясь удержаться на поверхности этих удивительных вод, Маркандея почувствовал, что силы покидают его, и от этой усталости его посетила тревога.

Тогда Бхагаван, силой своей йоги выглядевший как младенец, с голосом, подобным раскатам грома, обратился к нему:

Бхагаван сказал:

О сын мой, о Маркандея, подойди ко мне, ведь ты сильно устал, дитя мое.

Маркандея сказал:

Кто так неуважительно обращается ко мне? Даже боги, из почтения к моим аскезам и прожитым годам, не обращаются ко мне таким образом. И даже сам Брахма-Прародитель приветствует меня словами: "О почтенный долгожитель!" Так кто настолько не привязан к своей жизни, что обращается ко мне просто по имени? Кто этим невежеством приглашает свою смерть?

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, когда великий мудрец Маркандея закончил свою гневную речь, Бхагаван снова обратился к нему:

Бхагаван сказал:

О сын мой, Я - тот, кто создал этот мир, Я - отец и учитель всех живых существ, Я - Хришикеша, Я - Вечный Пуруша, даровавший тебе долгие годы жизни, почему же ты не желаешь приблизиться ко мне? Когда-то, в давние времена, отец твой, желая сына, почтил меня исполнением суровых аскез. Тогда, умилостивленный им, я даровал ему как сына тебя, великого мудреца, могуществом подобного солнцу. Тебе дарованы долгие годы жизни. Ты очень дорог для меня. Поэтому я даровал тебе возможность созерцать меня, лежащего на водах великого океана.

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, выслушав эти слова Бхагавана, Маркандея исполнился радости, глаза его расширились от удивления. Он почтительно сложил руки, а услышав от Господа упоминание о своем отце, склонился в поклоне.

Маркандея сказал:

О безгрешный Господь, я созерцаю, как ты силой свой йоги выглядишь младенцем, лежащим на водах великого океана. Я желаю понять суть этой иллюзии. О Бхагаван, о источник дхармы, славы и богатств! Каким именем мне называть тебя в этом мире? Я думаю, что ты - Великая Душа, причина всех махабхут - великих элементов, ведь здесь, после разрушения вселенной, не может быть живых существ.

Бхагаван сказал:

Знай же, о мудрец, Я - Нараяна! Я - Брахма, творец всех живых существ! Я - Рудра, разрушитель вселенной! Среди богов - я Шакра. Среди периодов года - я Самватсара. Среди периодов времени - я юга. И я - причина начала и конца всех юг. я пребываю во всех живых существах. Из змей - я Шеша. Из птиц - я Гаруда.

Я - тысячеглавый Вират-Пуруша. Я - Небеса, и под сенью моих лотосных стоп блаженствуют райские миры. Я - Солнце. Я - Тапас. Я - Яджнапурауша, суть всех жертвоприношений. Я - Агни, несущий жертвы на небеса богам. Я - Варуна, владыка и хранитель всех существ, обитающих в воде.

Я - Высший Брахман, та цель, ради которой чистые сердцами саньясины предаются аскезам и практикуют йогу. Я пребываю в чистых сердцах тех мудрецов, цель которых - осознать Высшую Душу. Из йогинов - я Йогавиттама. Я - Яма, отнимающий жизни живых существ. Я - Кала, Время, разрушающее все миры. Я - Крийя-Деятельность всех джив-существ. Я - Высшая Душа, я пребываю в каждом существе. Я созерцаю все деяния живых существ, сам не участвуя в них.

Я - Прадхана. Я - Пуруша. Я - Девата. Я - дхарма и тапас всех живых существ. Я - Хаягрива, вернувший веды из морских пучин. Я - Рита. Я - Сатья. Я - изначальный Праджапати. Я - Санкхья. Я - Йога. Я - Высшая цель жизни. Я - Жизнь живых существ. Я - Видья, суть святых писаний.

Я - Светлоликий Агни. Я - Ваю. Я - земля и небо. Я - вода и океан. Я - созвездия и стороны света. Я - дождь и сома. Я - облака и солнце. Я - Молочный океан. Я - Вадава-мукха, Кобылья пасть, несущая погибель. Я - Самвартака, испаряющий всю влагу земли огонь.

Я - Изначальный Господь. Я - прибежище всего сущего. Я - причина прошлого, настоящего и будущего. Все что можно увидеть, услышать и осязать в этом мире - во всем пребываю Я. Я создавал вселенную в прошлом, и буду создавать в будущем. Узри мое величие, о Маркандея, ведь я творю вселенную каждую югу.

О Маркандея, вселенная - лишь одно из моих проявлений. Ты должен осознать это. Ты снова войдешь в мое тело, и будешь получать знания о дхарме, ведущие живых существ к освобождению. В этом моем теле извечно пребывает Брахма. Боги и риши также обитают в моем теле. Ты должен знать, что в своей проявленной форме Я - вселенная, в своей непроявленной форме Я - Высшая Душа, а также, Я - непобедимый Господь Вишну.

Я - мантра акара, состоящая из одной буквы. Я - манта ОМ, состоящая из трех слогов. Я мантра Гаятри, состоящая из трех пад. Я - та награда, что ждет того, кто следует путем триварги.

Вайшампаяна сказал:

Таким образом, о Джанамеджая, великий муни Вьяса поведал в пуранах о Верховном Господе и о его проявлениях. Мудрец Маркандея вошел во вселенскую форму Господа, который для беседы с ним принял форму ребенка. Пребывая в этом теле Бхагавана, Маркандея снова принялся странствовать, с радостью в душе почитая Высшую Душу.

Верховный Господь продолжает возлегать на водах великого океана, лишенного лунного и солнечного света, пока не приходит время создать новую вселенную. Тогда он принимает форму Брахмы-Творца и создает вселенную, исполненную многими удивительными творениями.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, десятая глава, в которой описано видение Маркандеи.

 

Глава 11

Рождение Брахмы из лотоса

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, после того, как Господь Нараяна явил себя в форме ребенка, он приступил к исполнению аскез. Верховный Господь устремил свой разум на создание вселенной из пяти махабхут, великих элементов. От тапаса Господа, лежащего на водах, всколыхнулась поверхность великого океана. Так началось творение вселенной. От следующей волны, порожденной тапасом Господа, начало образовываться пространство. Пространство породило звук, из звука образовался воздух. Теперь выслушай, как появился ветер. Когда пустое пространство начало наполняться воздухом, Господь принял форму Ваю. Так воздух обрел движение.

От движения воздуха, от могучих порывов ветра, воды великого океана пришли в движение, тем самым породив огромные волны, сталкивающиеся друг с другом с большой силой. Среди бушующих волн великого океана зародился черный огонь, мощный и блистающий. Этот огонь стал испарять воды океана, которые огромными клубами пара поднималась вверх. Так было создано небо.

Из блеска тела Верховного Господа возникла амрита и попала в воды. Насыщенная амритой вода соединилась с элементами пространства, воздуха, неба и огня. Так была создана земля.

Господь Нараяна созерцал процесс творения и получал от этого удовлетворение. Затем Бхагаван, увидев, что великие элементы созданы, для продолжения творения, как он делал из кальпы в кальпу, решает, что пора явиться Брахме.

Известно, что один день Брахмы длится тысячу чатурюг, и из таких дней складываются сто лет. И это - продолжительность жизни Брахмы. Верховный Господь воплощает в Брахме того брахмана, который в прошлой кальпе был лучшим из дваждырожденных, который исполнял аскезы в течение нескольких жизней, который обуздал свои чувства и осознал Высшую Душу, который был великим мудрецом и совершенным йогином. Затем Бхагаван, который - высшая цель всех йогинов, вкладывает в сердце Брахмы великую мудрость и вдохновляет его продолжить процесс творения.

Во время творения Господь пребывает на океанских водах в своей непостижимой форме. Когда приходит время создать Брахму, из пупка Господа Хари произрастает золотой лотос, украшенный тысячью лепестков, сияющих подобно солнцу. Этот лотос, выросший из тела Господа, исполнен несравненной красотой, очарованием и небывалым ароматом. Своим сиянием, которое ярче пламени огня, он освещает все стороны света, как безупречное светило.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, одиннадцатая глава, которая рассказывает о том, как Брахма был рожден из лотоса.

 

Глава 12

Описание великого лотоса

Вайшампаяна сказал:

Всемогущий Бхагаван создал этот лотос, растущий из его пупка. Лепестки этого блистательного лотоса простерлись на много йоджан. На вершине лотоса был рожден Брахма, создатель всех живых существ, чьи четыре лика созерцают все стороны света. Все великие риши, сведущие в святых писаниях и пуранах, почитают этот золотой лотос, произрастающий из тела Господа Нараяны.

Богиня земли, известная как Притхиви, также пребывает на этом лотосе. Она сидит в центре цветка лотоса, где его поверхность напоминает землю, окруженная лепестками, которые являются божественными горами. Вот имена этих небесных гор - Химаван, Меру, Нила, Нишадха, Кайласа, Мунджаван, Гандхамадана, удивительная Читракута, очаровательная Мандара, Удая, Кандара, Виндхья и Ашта. Эти священные горы, изобилующие всем необходимым для жизни, являются обителями богов, сиддхов и великих душой аскетов.

Среди этих гор расположена земля, известная как Джамбудвипа. Земля эта очень благоприятна для исполнения жертвоприношений. Из середины лотоса проистекает чистая, подобная амрите, вода. Эта вода делится на реки и ручьи. По берегам этих священных рек расположены тысячи очаровательных тиртх.

Волокна лотоса, распространённые во все стороны света, являются для Джамбудвипы холмами и горами, в которых пыльца лотоса становится драгоценными камнями и необходимыми для обитателей металлами.

В многочисленных лепестках того лотоса, о царь, расположены горные, труднодоступные страны млеччхов. На нижних листьях цветка лотоса, расположены миры Паталы, там обитают дайтьи и наги. И ниже этих лепестков есть место, известное как Удака, ад, где люди потребляют плоды своих греховных деяний. Этот великий лотос окружен со всех сторон великим океаном, размеры которого невозможно описать. Эти воды, разделенные на четыре части по четырем сторонам света образуют океаны земли.

Этот огромный лотос, произрастающий из пупка Господа Нараяны, носит имя Пушкара-самбхава. С древних времен искушенные в Ведах великие риши, обладающие чудесным знанием о лотосе, придают жертвенным местам форму лотоса.

Таким образом Господь Нараяна, всепроникающий и всемогущий, создатель всего сущего, возлежащий на водах великого океана, явил из своего пупка всю вселенную, с ее странами, горами и океанами, в виде великого драгоценного лотоса.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двенадцатая глава, в которой Господь явил из своего пупка вселенную.

Глава 13

Гибель Мадху и Кайтабхи

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, когда кончается Ночь Брахмы, длящаяся тысячу чатурюг, приходит время Сатья-юги. Тогда, что бы воспрепятствовать наступлению Сатья-юги, родился великий асура, исполненный тамаса Мадху. Для помощи ему явился Кайтабха, рожденный в раджаса-гуне. Оба эти асура, порожденный тьмой и страстью, могли принимать любой облик по своему желанию.

Тогда эти два могучих асура, одетые в красные и черные одежды, скалясь белыми сверкающими клыками, вызвали большое волнение вод великого океана. Оба они обладали широкими плечами и могучими руками, украшенными звенящими браслетами. Своими красными глазами они, обуянные непомерной гордыней, вселяли страх во всех, кто их видел. Своими гигантскими телами, увенчанными огромными головами, они были подобны движущимся горам. Один из них был темен, как грозовая туча, другой - сиял, как яркое солнце. Их развевающиеся медного цвета волосы были подобны молниям. Шаги их огромных ног вызывали большие волны.

Так они бродили по великому океану, и волны, вызванные ими, разбивались о тело спящего на водах Господа Хари. Затем они увидели четырехликого Брахму, сидящего на лотосе и, по воле Господа Нараяны, творящего великих риши, богов и людей. Эти величайшие из асуров, гневные и гордые, жаждущие битвы, обратились к Брахме.

Мадху и Кайтабха сказали:

Кто ты, о четырехглавый, чьи головы увенчаны белыми тюрбанами? Почему ты, сидящий на лотосе, не обращаешь на нас внимания, как будто мы - иллюзия? О ты, лотосорожденный, спускайся к нам, мы желаем сразиться с тобой! Никто не сможет долго устоять против таких могучих и доблестных героев, какими являемся мы.

Ответь же нам - кто ты и как твое имя? Кто сотворил тебя? По чьей воле творишь ты живых существ? Кто твой защитник?

Брахма сказал:

Как среди звуков первый " ка ", так и Тот, кто сотворил меня, высший среди всех. Его нельзя увидеть и невозможно осознать, даже пытаясь делать это тысячу лет. Он наделил меня великой силой йоги и по Его воле я творю живых существ. Неужели вы не знаете, кто я?

Мадху и Кайтабха сказали:

О великий душой, знай же, что нет в мире никого, превыше нас. Мы порождены тамаса-гуной и раджаса-гуной. Мы - воплощенье тьмы и страсти. Мы нарушаем аскезы святых отшельников, и отвлекаем их от медитации. Мы вводим в заблуждение благочестивых людей, отворачивая их от пути дхармы. И очень трудно живому существу устоять против нас. Мы явились сейчас, в начале юги, что бы вселить страх во всех мирах. Мы вдохновляем людей желать богатства, предаваться чувственным наслаждениям, и признаем жертвоприношения, как только средство достижения богатства и наслаждений. Знай же, мы там, где люди признают лишь артху и каму, забыв о дхарме и о мокше.

Брахма сказал:

Я почитаю Высшего Господа, владыку великих йогинов, Высшую Душу, пребывающую в моем сердце. По Его милости я обладаю могуществом творить подвижных и неподвижных существ, наделенных тремя гунами. Я почитаю Высшего Господа, цель всех йогинов. Он - причина творения всех живых существ наделенных тамасом и раджасом, и также тех, кто исполнен саттва-гуны. Он - Всепобеждающий, и он, поистине, одолеет вас в битве.

Вайшампаяна сказал:

Тогда, выслушав Брахму, Мадху и Кайтабха приблизились к Господу Хари, чье огромное тело длиной в несколько йоджан покоилось на океанских водах. Почтив его поклонами, асуры обратились к нему.

Мадху и Кайтабха сказали:

О Господь! Нам открылось знание о тебе! Ты - Ишвара, Ты - причина творения! Ты - Высший Господь! Мы же созданы для почитания тебя. Мы знаем, что милость твоя безгранична, о губитель врагов, яви же нам свою милость. О победитель непобедимых, даруй нам благо. Мы почтительно склоняемся пред тобой!

Бхагаван сказал:

О величайшие из асуров, скажите мне без промедления, какое благо вы желаете получить от меня. Вы заносчивые, гордые и самоуверенные, вы думаете, что проживете дольше, чем вам изначально отмерил я? Это удивительно. Любые существа, и в том числе асуры, должны за свои деяния получать в награду страдания или блаженство. Поэтому, вы будете убиты мною".

Мадху и Кайтабха сказали:

О Господь, о владыка всех богов! Убей же нас в таком месте, где до сих пор никто не умирал. Мы оба желаем этого! И также мы желаем родиться твоими детьми.

Бхагаван сказал:

Да будет так! Вы будете рождены как мои сыновья в следующей кальпе! Я обещаю вам, так и будет.

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, тогда Господь, губитель врагов, всепроникающий Нараяна, сказав такие слова этим асурам, исполненным тьмы и страсти, разместил их, могучих как Брахма, на своих бедрах и лишил их голов.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тринадцатая глава, в которой Мадху и Кайтабха беседуют с Брахмой, а затем погибают от руки Верховного Господа.

 

Глава 14

Потомство Брахмы

Вайшампаяна сказал:

Затем Брахма, лучший из сведущих в священных знаниях, встал на цветок лотоса, в котором он был рожден, и, воздев обе руки к небу, предался исполнению аскез и медитации. Его ослепительный блеск рассеял тьму во всей вселенной. Так Брахма, лучший из знатоков дхармы, явил себя в облике тысячелучистого Сурьи.

Когда аскезы Брахмы подошли к концу, Господь, непостижимый и всемогущий, предстал пред ним в двух формах. Одной из форм был Нараяна Йогачарья, другой брахман Капила, учитель санкхьи. Оба эти девариши, великие душой, были лучшими из тех, кто обладал познаниями о Высшей Душе, могущество и мудрость их были безграничными. Явившись к Брахме, они стали беседовать с ним о прошлом и будущем, о душе и теле, о Пуруше и Пракрити. В окончание беседы они сказали: "Во вселенной множество миров, и Брахма, поистине, владыка их, и их наставник. Для всех обитателей миров Брахма - душа, прибежище и истина".

После разговора с этими божественными мудрецами, Брахма произнес "Бхур Бхувах Сваха" и этим сотворил три мира. Затем Брахма своим разумом-манасом родил сына, непогрешимого Бху, к которому испытывал огромную любовь. Этот его сын, первый из порожденных разумом-манасом, спросил Брахму: "О господин мой, о дорогой отец, скажи мне, что могу я сделать для тебя".

Брахма сказал:

О безупречный сын мой, ты должен преклониться перед этими мудрецами, Капилой и Нараяной, и исполнять все, что они пожелают.

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, выслушав слова Брахмы, Бху очень удивился тому, что есть кто-то, кого он должен почитать превыше своего отца, но, тем не менее, сложив в приветствии руки, он обратился к тем мудрецам: "Я ваш слуга. Скажите, что я должен исполнить для вас?" Тогда Верховный Господь, чьими проявлениями были Капила и Нараяна, ответил их устами.

Парамешвара сказал:

От окончательного освобождения, от слияния с Высшей Душой тебя отделяет восемнадцать сетей. Что бы освободиться от этих сетей ты должен постоянно медитировать на Высшего Господа.

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, выслушав эти слова, Бху, сын Брахмы, отправился на север. Там он предался продолжительной медитации, с помощью которой достиг окончательного освобождения.

Затем бесконечно могущественный Брахма своим разумом-манасом родил еще одного сына по имени Бхувар. И он также обратился к своему отцу, Брахме, с вопросом: "Что должен я исполнить для тебя?" В ответ Брахма отправил его к тем двум брахманам, Капиле и Нараяне. Послушный сын исполнил, то, что сказал ему отец. Он также. выслушав поучения Капилы и Нараяны, смог обрести окончательное освобождение и слияния с Высшей Душой.

Когда второй его сын достиг мокши, Брахма своим разумом-манасом родил третьего сына. Его имя было Бхурбхувар и ум его был устремлен к освобождению. Он прошел путем старших братьев и достиг своей цели. Так, благодаря милости Капилы и Нараняы достигли окончательного освобождения. Тогда Капила и Нараяна, в сопровождении трех сыновей Брахмы, также достигли Высшего Брахмана.

Когда Брахма увидел, что его сыновья, а также Капила и Нараяна достигли Высшей Души, он снова предался исполнению суровых аскез. Но необходимость продолжать процесс творения не давала Брахме полностью сосредоточиться и раствориться в самом себе. Тогда он из половины своего тела создал наделенную добродетелями супругу, которая во всем была равна ему. Аскетизмом, могуществом, блеском и красотой она не уступала Брахме, и также как и он, обладала способностью творить вселенную. Брахма продолжал свои аскезы и наслаждался общением с супругой.

Любовь Брахмы к его божественной супруге породила всех Праджапати, а также моря и реки. Затем Брахма явил святую мантру Трипада Гаятри, которая известна как мать всех Вед. От могущественных Праджапати, созданных Брахмой, произошли обитатели всех миров.

Первым Праджапати был Вишвеша, великий аскет. Вторым Брахма создал Дхарму, самого благочестивого из существ, поборника священных законов. Затем Брахма создал Дакшу, Маричи, Атри, Пуластью, Пулаху, Крату, Васиштху, Гаутаму, Бхригу, Ангираса,