Стих 11.2.48 качества чистого преданного

गृहीत्वापीन्द्रि यैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति ।
विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तमः ॥४८॥

гр̣х ӣ тва̄п ӣ ндрийаир артха̄н
йо на двешт̣и на хр̣шйати
вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан
са ваи бха̄гаватоттамах̣

Пословный перевод

гр̣хӣтва̄ — воспринимая; апи — даже если; индрийаих̣ — своими чувствами; артха̄н — объекты чувств; йах̣ — тот; на двешт̣и — не испытывает отвращения; на хр̣шйати — не радуется; вишн̣ох̣ — Верховного Господа, Вишну; ма̄йа̄м — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; паш́йан — воспринимая как; сах̣ — он; ваи — воистину; бха̄гавата-уттамах̣ — преданный высшей категории.

Перевод

Тот, кто воспринимает весь мир как энергию Господа Вишну, не испытывает ни отвращения, ни восторга, даже когда его чувства соприкасаются с объектами чувств. Такой человек — воистину величайший преданный.

Комментарий

Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавис Йогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: ш́уш́р ӯ шайа̄ бхаджана - виджн ̃ ам ананйам анйа - нинда̄ди - ш ́ ӯ нйа - хр ̣ дам ӣ псита - сан̇га - лабдхйа̄ — «С чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. (...) Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя.

Согласно комментариям Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Дживы Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны (праджн̃а̄ пратишт̣хита̄).

В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бх ӯ тах ̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бх ӯ тешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене, Парвати:

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28).

Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсонализма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации.

клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇
дехавадбхир ава̄пйате

Б.-г., 12.5

По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на самом деле. Мы слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бха̄гаватоттамах̣, чистым преданным Господа, как о том говорилось в одном из предыдущих стихов (бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча).

Шрила Мадхвачарья замечает: вишн̣ор ма̄йа̄м̇ вишн̣в-иччха̄дх ӣ на̄м — «В этом стихе слова вишн ̣ ор ма̄йа̄м означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: ср ̣ шт ̣ и - стхити - пралайа - са̄дхана - ш ́ актир эка̄ чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄ — майя подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живых существ, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова гр̣х ӣ тва̄п ӣ ндрийаир артха̄н означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хр ̣ ш ӣ кен ̣а хр̣ш ӣ кеш ́ а - севанам̇ бхактир учйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую несовершенным отречением, пхалгу-ваира̄гйа. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам̇ ваира̄гйам учйате).

В своем комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари — приведет к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что тот, кто практикует пхалгу-вайрагью, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе.

 

Стих 11.2.49

देहेन्द्रि यप्राणमनोधियां यो जन्माप्ययक्षुद्भयतर्षकृच्छ्रैः ।
संसारधर्मैरविमुह्यमानः स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधानः ॥४९॥

дехендрийа-пра̄н̣а-мано-дхийа̄м̇ йо
джанма̄пйайа-кшуд-бхайа-тарша-кр̣ччхраих̣
сам̇са̄ра-дхармаир авимухйама̄нах̣
смр̣тйа̄ харер бха̄гавата-прадха̄нах̣

Пословный перевод

деха — те́ла; индрийа — чувств; пра̄н̣а — жизненного воздуха; манах̣ — ума; дхийа̄м — разума; йах̣ — кто; джанма — рождением; апйайа — угасанием; кшут — голодом; бхайа — страхом; тарша — жаждой; кр̣ччхраих̣ — и болью от чрезмерных усилий; сам̇са̄ра — материальной жизни; дхармаих̣ — неотъемлемыми свойствами; авимухйама̄нах̣ — не ввергаемый в замешательство; смр̣тйа̄ — благодаря памятованию; харех̣ — о Господе Хари; бха̄гавата-прадха̄нах̣ — самый лучший среди преданных.

Перевод

В материальном мире так заведено, что тело сначала рождается, а через какое-то время превращается в прах. Голод и жажда терзают жизненный воздух [прану], ум постоянно обеспокоен, разум стремится к тому, чего достичь невозможно, а все чувства в конце концов истощаются от непрерывной борьбы в царстве материальной природы. Человека, который не впадает в замешательство из-за страданий, неизбежных в материальном мире, но отстраняется от них, просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, называют бхагавата-прадханой, наилучшим среди преданных Господа.

Комментарий

Согласно комментарию Шрилы Мадхвачарьи, в материальном мире существует три класса разумных существ: полубоги, люди и демоны. Живых существ, наделенных всеми благими качествами — иначе говоря, возвышенных преданных Господа, — называют девами, или полубогами; они могут обитать как на Земле, так и на более высоких планетах вселенной. Обычным людям присущи, как правило, и хорошие и плохие качества, и в соответствии с пропорциями того и другого они наслаждаются или страдают на Земле. Но тех, кто отличается отсутствием хороших качеств, кто ненавидит благочестивый образ жизни и преданное служение Господу, называют асурами, или демонами.

Рождение, смерть и голод причиняют ужасные мучения двум из вышеперечисленных категорий живых существ — людям и демонам, в то время как высоконравственные полубоги не знают таких бед. Эти страдания не касаются полубогов, так как они получают плоды своих благочестивых поступков; по закону кармы жестокие страдания материального мира обходят их стороной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.20):

траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ п ӯ та - па̄па̄
йаджн̃аир ишт̣ва̄ свар-гатим̇ пра̄ртхайанте
те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам
аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н

«Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». Но в следующем стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, исчерпав запасы благочестивых дел, живое существо вынуждено расстаться с райским царством вместе с доступными там удовольствиями и вернуться на Землю в облике нары, обычного человека (кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти). В действительности законы кармы настолько непредсказуемы, что живое существо может родиться на Земле не человеком, а, скажем, насекомым или деревом, в зависимости от хитросплетений его кармы.

В отличие от них, чистый преданный Господа не испытывает материальных страданий, поскольку уже не отождествляет свое «я» с телом, а считает себя вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.2), су-сукхам̇ картум авйайам — даже на стадии регулируемой практики следовать методу бхакти-йоги необычайно радостно. А вот слова Лочаны даса Тхакура, жившего во времена Шри Чайтаньи Махапрабху: саба авата̄ра са̄ра ш́ироман̣и кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а — есть разнообразные отрасли ведического знания (канды), например карма-канда, обряды ради осуществления материальных желаний, или гьяна-канда, попытки постичь истину через философские размышления, однако движение хари-нама-санкиртаны, принесенное в этот мир Шри Чайтаньей Махапрабху, есть кевала а̄нанда-ка̄н̣д̣а, путь чистого блаженства. Просто повторяя святые имена Кришны, вкушая остатки прекрасных блюд, предложенных Верховному Господу, и внимая рассказам об удивительных играх Личности Бога, человек погружается в океан блаженства, именуемый сознанием Кришны.

На радость всем нам, этот океан блаженства вечен; всякое живое существо может вечно находиться в нем, при условии, что оно расстанется со своими ошибочными представлениями о жизни. Не следует отождествлять себя ни с грубым материальным телом, ни с переменчивым умом, ни с теоретизирующим разумом, ни с пустотой, о которой говорят буддисты. Нельзя отождествлять себя даже с океаном безличного духовного бытия, брахмаджьоти, который озаряет огромные просторы духовного неба за пределами вселенной, покрытой материальными оболочками. Следует считать себя вечной личностью, слугой Высшей Личности. Просто признавая свою вечную природу и искренне служа лотосным стопам Господа, можно быстро обрести право участвовать в вечных играх Кришны, как это произошло с Арджуной, который получил возможность играть роль воина рядом с Кришной на поле битвы Курукшетра.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую онтологию материальных страданий. Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа демонической категории испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуемного полового влечения, которое дотла сжигает все внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда демонический человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучит голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют мрачные воспоминания. А когда демон пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно.

По мнению Шрипады Мадхвачарьи, греховная жизнь — мерило демонического счастья. Мы видим, что в демоническом обществе темное, ночное время суток считается наиболее подходящим для отдыха и развлечений. Если демон слышит о том, как кто-то поднимается в четыре часа пополуночи, чтобы воспользоваться всеми преимуществами утренней благости, он искренне недоумевает. Именно об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.69):

йа̄ ниш́а̄ сарва-бх ӯ та̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йам ӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бх ӯ та̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

«То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Шрила Прабхупада объясняет: «Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное „я“». Итак, мы видим, что чем больше человек занимается недозволенным сексом, принимает одурманивающих средств, ест мяса и играет в азартные игры, тем он выше в глазах демонического общества. Но в религиозном обществе, основанном на принципах сознания Кришны, эти вещи абсолютно неприемлемы. По мере того как человек все сильнее привязывается к святому имени и рассказам об играх Кришны, растет и его отчужденность от демонического общества.

Демоны провозглашают себя врагами Верховного Господа и осмеивают Его царство. Шрила Мадхвачарья называет их адхо-гатех̣, теми, кто купил билет в темнейшие области ада. Но если человека не беспокоят невзгоды материальной жизни, он находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» (2.15) сказано:

йам̇ хи на вйатхайантй эте
пурушам̇ пурушаршабха
сама-дух̣кха-сукхам̇ дх ӣ рам̇
со ’мр̣татва̄йа калпате

«О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения». На этот трансцендентный уровень можно подняться лишь по милости Верховной Личности Бога. Говоря словами Шри Мадхвачарьи, самп ӯ рн ̣ а̄нуграха̄д вишн ̣ ох ̣.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, каким образом можно стать уттама-адхикари. Если человеку повезет, ему постепенно опротивят ущербное понимание и поступки каништха-адхикари. Так он научится ценить широкое видение мадхьяма-адхикари, который понимает, что каждое живое существо должно стать преданным Кришны и что, следуя по стопам уттама-адхикари, можно достичь совершенства жизни. По мере того как преданный служит все интенсивнее, снова и снова омываясь в пыли лотосных стоп чистых преданных, постепенно его ум освобождается от тревог рождения, смерти, голода, жажды, страха и тому подобных реалий этого мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) написано:

алабдхе ва̄ винашт̣е ва̄
бхакшйа̄ччха̄дана-са̄дхане
авиклава-матир бх ӯ тва̄
харим эва дхийа̄ смарет

«Даже если у преданного, несмотря на все его старания, нет достаточно еды или одежды, он не должен позволять этим материальным проблемам тревожить его ум. Преданный должен воспользоваться разумом, чтобы помнить о своем повелителе, Господе Кришне, и так оставаться невозмутимым». Как только человек достигает успеха в памятовании о Кришне во всех обстоятельствах, он удостаивается имени маха-бхагавата.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такой пример: как мячик, с которым играет маленький ребенок, иногда привязывают на веревку, чтобы он не укатился далеко, так и преданного, который вручил себя Кришне, связывают веревкой ведических наставлений, чтобы он не затерялся в мирских заботах. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из «Риг-веды» (1.156.3): ом̇ а̄сйа джа̄нанто на̄ма чид вивактан махас те вишн̣о су-матим̇ бхаджа̄махе ом̇ тат сат — «О Вишну, Твое имя самопроявлено, ибо полностью трансцендентно. Воистину, даже не зная всего могущества Твоего святого имени, мы постепенно проникнем в его тайну, если будем произносить слоги Твоего святого имени, хотя бы немного понимая его величие». Верховное Существо, на которое указывает пранава ом̇, самопроявлено, сат. Поэтому, даже если человек подвержен страху или зависти, но продолжает повторять святое имя Господа, Верховный Господь явит ему Свой трансцендентный облик. О величии святого имени говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14):

са̄н̇кетйам па̄риха̄сйам̇ ва̄
стобхам̇ хеланам эва ва̄
ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам
аш́еша̄гха-харам̇ видух̣

«Даже если человек произносит святое имя неосознанно (имея в виду что-то другое) либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тут же освобождается от последствий бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний».

Стих 11.2.50

न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भवः ।
वासुदेवैकनिलयः स वै भागवतोत्तमः ॥५०॥

на ка̄ма-карма-б ӣ джа̄на̄м̇
йасйа четаси самбхавах̣
ва̄судеваика-нилайах̣
са ваи бха̄гаватоттамах̣

Пословный перевод

на — никогда; ка̄ма — вожделения; карма — деятельности, направленной на то, чтобы наслаждаться ее плодами; бӣджа̄на̄м — или материальных устремлений, являющихся семенами такой деятельности; йасйа — которого; четаси — в уме; самбхавах̣ — возможности возникновения; ва̄судева-эка-нилайах̣ — человека, для которого Верховный Господь, Ва̄судева, – единственное прибежище; сах̣ — он; ваи — поистине; бха̄гавата-уттамах̣ — преданный первой категории.

Перевод

Тот, кто нашел единственное прибежище в Верховном Господе, Ва̄судеве, освобождается от оков кармической деятельности, в основе которой лежит материальное вожделение. На самом деле у того, кто укрылся в сени лотосных стоп Господа, даже нет желания наслаждаться материальными чувственными удовольствиями. У такого человека не может возникнуть стремление к сексуальным наслаждениям, престижному общественному положению или богатству. Поэтому его считают бхагаватоттамой, чистым преданным высочайшего уровня.

Комментарий

Жизнь чистого преданного свободна от материальной зависти, напускной восторженности, а также иллюзии и похоти. Некоторые вайшнавские комментаторы считают, что под словом б ӣ джа̄на̄м здесь имеются в виду васаны, или глубоко укоренившиеся в сердце живого существа желания. Такие желания постепенно перерастают в поступки, за которые живое существо будет отвечать. Таким образом, составное слово ка̄ма-карма-б ӣ джа̄на̄м указывает на стремление повелевать материальным миром; это стремление пустило глубокие корни, и проявляется оно в виде похоти и ее производных, о которых говорится в «Бхагаватам» (5.5.8): гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаих̣ — человек хочет наслаждаться роскошными апартаментами, плодородными землями (дающими обильную пищу, которой набивают желудок), детьми, друзьями, общественными связями и огромным счетом в банке. Этих материальных ингредиентов достаточно для того, чтобы человек полностью забыл о своей природе вечного слуги Верховного Господа. Потому, как говорится в «Бхагаватам », джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети — опьяненная этими объектами материальной иллюзии, обусловленная душа в безумии своем считает себя центром вселенной и полагает, что всё в творении создано исключительно для ее наслаждения. И всякий, кто препятствует этому иллюзорному наслаждению, тут же становится ее врагом, которого необходимо убить.

Из-за этой телесной концепции бытия и кандалов иллюзии весь мир сотрясается от войн, вспыхивающих на почве зависти и похоти. Единственно возможное решение — принять руководство чистых преданных Господа, о которых говорится в этом стихе. Обычно в оправдание демократической формы правления приводят известную фразу: «Власть развращает, но абсолютная власть развращает абсолютно». Подобные лозунги имеют смысл, если смотреть на все с материальной точки зрения. Но здесь подчеркивается, что у вайшнава, который полностью предался лотосным стопам Господа, нет даже мысли о материальной зависти или чувственных наслаждениях. Его ум неизменно спокоен и ясен, и он постоянно размышляет о высшем благе каждого живого существа. Движение сознания Кришны усердно пытается оповестить страдающих обитателей Земли о том, что в человеческом обществе назрела серьезная необходимость в мозгах. Мозги, истощенные лихорадкой, не могут направлять человека, и так называемые мыслители, которых сжигают эгоистические желания, ничем не лучше охваченных жаром, пылающих мозгов. Правительства, которые охвачены жаром и находятся в бреду, постепенно уничтожают последние крупицы счастья в человеческом обществе. Поэтому долг проповедников-вайшнавов — действовать на уровне бхагаватоттамы, ибо только бхагаватоттама может дать обществу ясное руководство, оставаясь при этом неподкупным, равнодушным к материальным богатствам, которыми люди могут одаривать святого человека. Все разумные люди, которые пока не могут следовать практике бхакти-йоги, должны, по крайней мере, получить информацию, которая поможет им распознавать вайшнава первой категории и принимать его руководство. Это позволит организовать человеческое общество столь замечательным образом, что не только люди, но и животные, птицы и деревья смогут духовно развиваться и в свое время возвратятся домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что тот, кто серьезно стремится к совершенству в сознании Кришны, должен жить в обществе вайшнавов. Шрила Прабхупада в своих книгах также несколько раз говорит о том, что нельзя обрести совершенство в сознании Кришны, не поселившись рядом с чистыми преданными в одной из общин, основанных по всему миру Международным обществом сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что духовная жизнь возможна не только для учеников-монахов, живущих в храме. Преданные-грихастхи тоже могут принять прибежище в обществе вайшнавов, регулярно участвуя в храмовых программах. Семейный человек каждый день должен смотреть на Божество Верховного Господа, воспевать перед Божеством святые имена, принимать остатки пищи, предложенной Божеству, и слушать научные лекции по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Любого семьянина, который постоянно пользуется этими духовными возможностями и соблюдает регулирующие принципы духовной жизни (не употребляет в пищу мяса, не занимается недозволенным сексом, не играет в азартные игры и не принимает одурманивающих веществ), следует считать достойным членом вайшнавского сообщества. По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который враждебно относится к преданному служению, остается безжизненной куклой в руках иллюзорной энергии Господа.

 

 

Стих 11.2.51

न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभिः ।
सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरेः प्रियः ॥५१॥

на йасйа джанма-кармабхйа̄м̇
на варн̣а̄ш́рама-джа̄тибхих̣
саджджате ’сминн ахам̇-бха̄во
дехе ваи са харех̣ прийах̣

Пословный перевод

на — нет; йасйа — у кого; джанма — от высокого происхождения; кармабхйа̄м — от благочестивой деятельности; на — нет; варн̣а-а̄ш́рама — от строгого соблюдения заповедей и следования религиозному и профессиональному долгу; джа̄тибхих̣ — от принадлежности к определенному сословию; саджджате — что привязывает само по себе; асмин — к этому (телу); ахам-бха̄вах̣ — самолюбования; дехе — в теле; ваи — воистину; сах̣ — он; харех̣ — Господу Хари; прийах̣ — дорог.

Перевод

Принадлежность к аристократической династии, аскетические подвиги и благочестивые поступки неизбежно внушают человеку гордыню. Еще больше человек начинает гордиться, если его родители занимают уважаемое положение в обществе варнашрамы. Но тот, кто при всех этих материальных достоинствах не испытывает никакой потребности в самолюбовании, считается самым дорогим слугой Верховной Личности Бога.

Комментарий

Слово джанма («хорошее происхождение»), по мнению Шрилы Шридхары Свами, указывает на представителей сословий м ӯ рдха̄васикта (детей отца-брахмана и матери-кшатрийки) и амбашт ̣ ха (детей отца-брахмана и матери-вайшьи). Оба случая относятся к категории ану лома. Это брак, в котором муж происходит из более высокого сословия. Браки, в которых жена происходит из более высокого сословия, называются пратилома. Но, так или иначе, человек, который гордится своим хорошим происхождением, несомненно, отождествляет себя с телом. Рождение в любом материальном теле — это серьезная проблема, которую следует решить с помощью вручения себя Верховной Личности Бога. Так можно освободиться от золотых кандалов так называемого аристократизма, связанного с материальным телом.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что карма-мишра-бхакти, преданное служение с примесью материальных желаний, считается у каништха-адхикари вершиной духовной жизни. Им нравятся стихи, подобные следующему:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

«Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (Вишну-пурана, 3.8.9). Люди полагают, что материальная работа, часть результатов которой отдается Господу, и есть человеческая жизнь высшего порядка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что несколько книг категории смрити поощряют такое смешанное преданное служение. Материалистичные преданные с упоением читают эти книги, нанося тем самым оскорбление святому имени Господа. Эгоистическая привязанность к материальному телу внушает им, что высокое положение в обществе варнашрамы и благочестивые поступки являются необходимым условием достижения успеха в жизни.

Тот же, кто действительно предался святому имени Кришны, не станет кичиться своим происхождением или гордиться так называемым опытом в мирских делах. До тех пор пока ум наш обременен внешними обозначениями, принятыми в системе варнашрамы, мы не сможем освободиться от материального рабства и не станем до́роги Господу. В связи с этим Чайтанья Махапрабху заявил, что не желает отождествлять Себя ни с какими ролями варнашрамы: ни с великим мыслителем или священником, ни с храбрым воином армии Господа, ни с успешным торговцем, который зарабатывает для Господа деньги, ни с рабочим, который усердно трудится для Господа. Кроме того, Чайтанья Махапрабху не захотел называть Себя ни стойким брахмачари, ни благородным грихастхой, ни возвышенным санньяси. Все эти ярлыки суть отблески материальной гордыни, которая может просочиться в преданное служение. Разумеется, преданный не отказывается исполнять обязанности, обозначенные правилами варнашрамы, однако считает он себя исключительно гоп ӣ - бхартух ̣ пада - камалайор да̄са - да̄са̄нуда̄сах ̣ — вечным слугой слуги слуги Господа Кришны, повелителя гопи.

Согласно комментарию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, когда преданный понимает, что метод бхакти-йоги полон сам в себе, и когда он с неотрывным вниманием слушает о славе Господа и воспевает Его деяния, Верховный Господь, милосерднее которого нет никого, с нежностью берет такого первоклассного преданного к Себе на колени. Удовлетворить Верховного Господа можно лишь беспримесной преданностью, а не потугами грубого тела, состоящего из пяти материальных элементов, и не гримасами тонкого тела с его бесконечными умствованиями и никому не нужной гордыней. Иначе говоря, у нас не получится порадовать Господа Кришну своим «аристократическим» телом, ибо любое тело в определенный момент становится пищей для червей или стервятников. Если человек гордится своим происхождением и благочестивыми поступками, он в конце концов уподобится либо имперсоналистам, для которых духовная жизнь сводится к отказу от результатов деятельности, либо труженикам-карми, которые любят наслаждаться плодами своих трудов. Ни карми, ни мыслители-гьяни не отдают себе отчет в том, что плоды любой деятельности на самом деле принадлежат Кришне. Подводя итог, следует сказать, что человек должен тщательно избавляться от любой гордыни и всегда помнить, что он смиренный слуга Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил об этом так: ама̄нина̄ ма̄надена к ӣ рт ан ӣ йах ̣ сада̄ харих ̣.

 

Стих 11.2.52

न यस्य स्वः पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा ।
सर्वभूतसमः शान्तः स वै भागवतोत्तमः ॥५२॥

на йасйа свах̣ пара ити
виттешв а̄тмани ва̄ бхида̄
сарва-бх ӯ та - самах ̣ ш ́ а̄нтах ̣
са ваи бха̄гаватоттамах̣

Пословный перевод

на — нет; йасйа — у кого; свах̣ парах̣ ити — «мое» и «чужое»; виттешу — о своей собственности; а̄тмани — о своем теле; ва̄ — или; бхида̄ — разделяя в своем сознании; сарва-бхӯта — ко всем живым существам; самах̣ — одинаково относящийся; ш́а̄нтах̣ — умиротворенный; сах̣ — он; ваи — воистину; бха̄гавата-уттамах̣ — лучший из преданных.

Перевод

Когда преданный избавляется от эгоизма, из-за которого мы обычно делим всё на «свое» и «чужое», когда у него уже нет ни стремления доставить наслаждение собственному материальному телу, ни безразличия к неудобствам других живых существ, он становится полностью спокойным и удовлетворенным. Он видит себя просто одной из множества равных духовных частиц Верховной Личности Бога. Считается, что такой умиротворенный вайшнав достиг высшей ступени преданного служения.

Комментарий

Ви́дение, описанное в этом стихе словами сарва-бх ӯ та - самах ̣, «с одинаковым отношением ко всем живым существам», не включает в себя Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья приводит такую цитату из «Хари-вамши»:

на ква̄пи дж ӣ вам̇ вишн ̣ утве
сам̇ср̣тау мокша эва ча

«Ни при каких обстоятельствах — ни в обусловленном состоянии, ни на стадии освобождения — человек не должен считать живое существо равным Господу Вишну». Философы-имперсоналисты любят фантазировать, как, обретя освобождение, все мы сольемся с Богом и, избавившись от иллюзии личностного бытия, станем Богом. Однако эти мечтатели не в состоянии внятно объяснить, как всемогущий Бог попал в сто<