Комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады

ТЕКСТ 108

дикша-пурашчарйа-видхи апекша на каре
джихва-спарше а-чандала сабаре уддхаре

дикша — от посвящения; пурашчарйа — от деятельности, предшествующей посвящению; видхи — от предписаний шастр; апекша — зависимости; на — не; каре — требует; джихва — язык; спарше — прикосновением; а-чандала — до самого низшего из людей, чандала; сабаре — всех; уддхаре — освобождает.

«Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет, что такое дикша, в «Бхакти-сандарбхе» (283):

дивйам джнанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам
тасмат дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих

«Дикша — это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей». Правила, связанные с дикшей, объясняются в «Хари-бхакти-виласе» (2.3–4) и «Бхакти-сандарбхе» (283):

двиджанам анупетанам свакармадхйайанадишу
йатхадхикаро настиха сйач чопанайанад ану
татхатрадикшитанам ту мантра-деварчанадишу
надхикаро 'стй атах курйад атманам шива-самстутам

«Даже родившийся в семье брахмана не может проводить ведические ритуалы, пока не получит посвящение и не наденет священный шнур. Несмотря на то что такой человек происходит из семьи брахмана, сам он становится брахманом лишь после посвящения и церемонии получения священного шнура. Без посвящения в брахманы невозможно надлежащим образом поклоняться святому имени».

В соответствии с правилами, регламентирующими жизнь вайшнавов, посвящение в брахманы является необходимостью. «Хари-бхакти-виласа» (2.6) цитирует следующее утверждение из «Вишну-ямалы»:

адикшитасйа вамору кртам сарвам нирартхакам
пашу-йоним авапноти дикша-вирахито джанах

«Какое бы преданное служение ни совершал человек, без посвящения у истинного духовного учителя оно не принесет плода. Тот, кто не был должным образом посвящен в ученики, может снова родиться в животных видах жизни».

Затем в «Хари-бхакти-виласе» (2.10) приводится еще одна цитата:

ато гурум пранамйаивам сарва-свам виниведйа ча
грхнийад ваишнавам мантрам дикша-пурвам видханатах

«Долг каждого человека — принять истинного духовного учителя. Отдав ему всё — свое тело, ум и разум, — следует получить у него посвящение и стать вайшнавом».

В «Бхакти-сандарбхе» (298) приводится цитата из «Таттва-сагары»:

йатха канчанатам йати касйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам

«Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвященный в ученики, способен развить качества брахмана».

«Хари-бхакти-виласа» (17.11–12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из «Агастья-самхиты»:

пуджа траикалики нитйам джапас тарпанам эва ча
хомо брахмана-бхуктиш ча пурашчаранам учйате

гурор лабдхасйа мантрасйа прасадена йатха-видхи
панчангопасана-сиддхйаи пураш чаитад видхийате

«Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи».

Слово пурах означает «предварительная», а чарйа означает «деятельность».

Поскольку пурашчарья необходима, мы в Международном обществе сознания Кришны не даем ученикам посвящение сразу. Сначала кандидат в ученики должен полгода посещать арати и лекции по шастрам, следовать регулирующим принципам и общаться с другими преданными. Когда он действительно проходит все этапы пурашчарья-видхи, руководитель храма рекомендует его на получение посвящения. Не следует думать, что посвящение может получить кто угодно, даже тот, кто не отвечает необходимым требованиям. Когда же человек продвигается по духовному пути еще дальше, каждый день повторяя шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, следуя регулирующим принципам и посещая лекции, то еще через полгода ему дают священный шнур в знак признания того, что этот человек стал брахманом.

В «Хари-бхакти-виласе» (17.4–5, 7) сказано:

вина йена на сиддхах сйан мантро варша-шатаир апи
кртена йена лабхате садхако ванчхитам пхалам

пурашчарана-сампанно мантро хи пхала-дхайаках
атах пурашкрийам курйат мантра-вит сиддхи-канкшайа

пурашкрийа хи мантранам прадханам вирйам учйате
вирйа-хино йатха дехи сарва-кармасу на кшамах
пурашчарана-хино хи татха мантрах пракиртитах

«Без пурашчарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошел через пурашчарья-видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать свое посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчарья — это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом совершенства».

В «Бхакти-сандарбхе» (283–284) Шрила Джива Госвами так говорит о важности поклонения Божеству и посвящения (дикши):

йадйапи шри-бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасйа
авашйакатвам насти, тад винапи шаранапаттйадинам экатаренапи
пурушартха-сиддхер абхихитатват,
татхапи шри-нарадади-вартманусарадбхих
шри-бхагавата саха самбандха-вишешам дикша-видханена
шри-гуру-чарана-сампадитам чикиршадбхих кртайам
дикшайам арчанам авашйам крийетаива.

йадйапи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато
дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам
джананам тат-тат-санкочи-каранайа шримад-рши-прабхртибхир
атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

«В соответствии со „Шримад-Бхагаватам“ поклонение Божеству не является обязательным, равно как и выполнение определенных предписаний „Панчаратры“ и других шастр. „Бхагаватам“ гласит, что, даже не поклоняясь Божеству, можно достичь успеха в жизни, если воспользоваться любым другим методом преданного служения. Например, достаточно найти прибежище у стоп Господа, обратившись к Нему с просьбой о защите. Тем не менее вайшнавы, идущие по стопам Шри Нарады и его последователей, чтобы установить личностные отношения с Господом, стремятся снискать милость истинного духовного учителя, получив у него посвящение. И в этой духовной традиции преданные после посвящения обязаны начать поклоняться Божеству.

Хотя поклонение Божеству нельзя назвать сутью преданного служения, большинство кандидатов в преданные настолько обусловлены материей, что им необходимо заниматься таким поклонением. Если посмотреть на состояние тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, а ум возбужден. Поэтому, чтобы избавить их от материальной обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы в свое время установили разного рода правила поклонения Божеству».

В «Рамарчана-чандрике» на этот счет говорится:

винаива дикшам випрендра пурашчарйам винаива хи
винаива нйаса-видхина джапа-матрена сиддхи-да

«О лучший из брахманов, даже без посвящения, предварительных очистительных церемоний и отречения от мира можно достичь совершенства в преданном служении, просто повторяя святое имя Господа».

Иными словами, повторение маха-мантры Харе Кришна настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения, однако если человек получил посвящение и занят панчаратра-видхи (поклонением Божеству), то он очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального мира. Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчетливее он осознаёт, что индивидуальная душа в качественном отношении подобна Высшей Душе. Тогда, достигнув абсолютного плана бытия, он понимает, что святое имя Господа и Сам Господь суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа, мантру Харе Кришна, за материальный звук. Тот, кто считает звуки маха-мантры Харе Кришна материальными, обречен на падение. Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с Самим Господом. Для этого необходимо принять руководство истинного духовного учителя и по всем правилам получить у него посвящение, как это описано в богооткровенных писаниях. Хотя повторение святого имени благотворно и для обусловленных, и для освобожденных душ, обусловленным душам оно приносит особое благо, ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает освобождение, он достигает высшего совершенства — возвращается домой, к Богу. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.73) сказано:

кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана
кршна-нама хаите пабе кршнера чарана

«Повторяя святое имя, можно избавиться от рабства материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа».

Способность повторять святое имя без оскорблений не зависит от посвящения. Хотя пурашчарья, или пурашчарана, может быть обязательным условием для получения посвящения, но что касается повторения святого имени, то оно не зависит от пурашчарья-видхи. Если человек хотя бы один раз произнесет святое имя без оскорблений, то его жизнь в полной мере увенчается успехом. В повторении святого имени должен быть задействован язык. Просто произнеся святое имя, можно сразу же обрести освобождение. Укротить язык можно с помощью служения — севонмукха-джихва. Тот, чей язык наслаждается материальными вкусами, а также говорит о них, не способен использовать его для постижения Абсолюта.

атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

«С помощью материальных чувств невозможно постичь трансцендентное святое имя Господа, Его образ, деяния и игры. Но когда человек действительно встает на путь преданного служения, вовлекая в него язык, Господь являет Себя такому человеку». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 17.134) сказано:

атаэва кршнера `нама', `деха', `виласа'
пракртендрийа-грахйа нахе, хайа сва-пракаша

«Грубыми материальными чувствами нельзя познать святое имя Кришны, Его тело и игры. Они открываются человеку сами».

Процесс Инициации

Панча-самскара

Шрила Бхактивинода Тхакур

(Следующая статья – перевод статьи, написанной на бенгали, называющейся «Панча-самскара» Кедарнатха Датты Бхактивиноды. Эта статья была напечатана в журнале «Саджджана Тошани» (. 2/1), в 1885 г. Я добавил части, отмеченные квадратными скобками, из дополнительной статьи с тем же названием из «Саджджана Тошани» (т.4/1), напечатанной в 1892 г. Перевод Шукавака Н.Даса)

 

В шастрах говорится, что человек, прошедший панча - самскару, может практиковать два вида преданности (см. 1) и достичь постоянного счастья в вечном прибежище Шри Хари:

авапта-панча-самскаро лабдха-дви-видха-бхактикау

сакшат критйа харим тасйа дхамни нитйам прамодате (см. 2)

«Тот, кто принял пять таинств и приобрел (один из) двух типов бхакти, после непосредственной встречей с Хари, вечно блаженствует в Его царстве».

Те, кто прочтут это наставление с верой, захотят понять значение выражения «панча-самскара». Чтобы помочь им, мы сначала объясним обычное понимание этого термина, а потом раскроем более глубокое его значение.

Смрити-шастры объясняют эту панча-самскару следующим образом:

тапах пундрам татха нама мантро йагача панчамах

ами хи панча самскарах парамаиканти-хетавах

«Тапа, пундра, нама, мантра и йага – эти пять вещей составляют панча-самскару. Они – причина глубокой преданности Господу Хари» (см. 3).

Когда верующий узнает о панча-самскаре, он прибегает к духовному учителю, и смиренно просит у него инициацию, или дикшу. Видя искренность ученика, учитель милостиво даёт ученику тапу и пундру, чтобы освятить его тело. Некоторые религиозные группы дают тапу, отмечая тело ученика в различных местах символами раковины, диска, булавы и лотоса Шри Вишну раскаленными железными клеймами. Другие религиозные группы наносят имя Хари глиной, используя сандаловую пасту. [В отношении тапы смрити-шастры утверждают ещё следующее:

хари-намакшараир гатрам айкайечанда адина

са лока-паванобхутва тасйа локам авапнуйат (см. 4)

«Тот, кто сандаловой пастой метит своё тело слогами имени Хари, очищает весь мир, и после смерти достигает царства Бога».

В шри-сампрадае Рамануджи тапа даётся клеймением тела символами раковины и диска, но Шри Чайтанйадева наставлял, что мы метим тело харинамой, используя деревянный штамп из сандаловой пасты и т.д., вместо клейм. Это правило – благословение душ Кали-йуги.

Знаки пундры, или тилаки – вертикальные линии, нарисованные на теле. Шастры толкуют эти вертикальные знаки, как символы, представляющие или храм Хари, или следы Его стоп. Соответственно, каждая религиозная группа имеет свои предписания о пундре, которые обычно принимаются внутри этой конкретной группы.

Нама, или имя – третья самскара. Учитель милостиво шепчет имя Хари на ухо исполненному веры ученику. Ученик должен повторять это имя ежедневно. [Получение имени означает, что ученик считает себя слугой Хари. Во время инициации учитель также даёт ученику личное имя, указывающее на преданность Хари. В шри-сампрадайе Рамануджи даются такие имена как Рама Кришна Даса, Нарайана Даса, Рамануджа Даса и т.д. В Гаудийа-сампрадайе используются такие имена, как Шри Говинда Даса, Шри Нитйананда Даса, Шри Чайтанйа Даса и т.д. Со времён Шримана Махапрабху используются такие имена как Ратнабалу, Кавикарнапура, Преманидхи и т.д. Затем применяются даже такие имена, как Бхагаватабхушана, Гитабхушана, Бхактибхушана и т.д.].

Четвертая самскара – мантра. Учитель милостиво дает возлюбленному ученику 18-сложную мантру. [ Мантра – это декламация короткой молитвы, которая соответствует конкретному Божеству, которому поклоняется человек. При поклонении Кришне дается 18-сложная мантра ].

Пятая и последняя самскара – йага, или поклонение Божеству. Используя мантру, полученную им от учителя, ученик начинает поклонение шалаграма-шиле или шри мурти, Божеству Вишну. Это известно как йага. Получая панча-самскару, пять таинств, верующий вступает в бхаджана-крийу, или личное поклонение Богу, которое со временем ведёт к чистой любви к Шри Хари.

Когда мы анализируем стадии, которые ведут к любви к Богу, мы понимаем, что вера, или шраддха – первая стадия. Без шраддхи невозможно обрести любовь к Богу. Из веры человек ищет общество святых, называемой садху-санга. Это приводит к прибежищу у стоп духовного учителя. После этого следует панча - самскара, или инициация. Панча-самскара взращивает бхаджана - крийу, или личное поклонение Богу. Бхаджана-крийа ведет к анартха-нивритти, стадии, на которой человек очищает своё сердце от нежеланных вещей. Из ништхи развивается вкус, или ручи. Это ведёт к стадии, называемой асакти, это глубокая привязанность к ишта-девате. Из асакти развиваются духовные эмоции, они составляют бхаву. Она со временем созревает до стадии, называемой любовью к Богу, премой. Поэтому, каждый должен искать прибежище у стоп духовного учителя, и получить панча-самскару, источник бхаджана. Без панча-самскары бхаджана не является спонтанной. Наоборот, она будет выполняться с большим трудом.

Некоторые люди думают, что премы, или любви к Богу, можно достичь без панча-самскары. Это в корне совершенно неверно. Обусловленная душа в этом мире становится враждебной Божественному, и, соответственно, её изначальная духовная природа искажается. Поэтому нужно себя освятить, прежде чем сможет развиваться истинная духовная природа. И каковы средства достижения этого чистого состояния? Лучший способ – через самскару, или освящение. Как можно отказаться от своей искажённой природы без самскары? Когда мы видим кого-то, чья природа не искажена, мы думаем, что в предыдущей жизни, по милости духовного учителя, он, должно быть получил самскару, и силой этой самскары, он достиг своей истинной духовной природы, в которой возникла према, или любовь к Богу. В противном случае, мы думаем, что этот человек был незаметно освящён непостижимой милостью Самого Господа. Не важно, как вы на это смотрите, самскара всегда присутствует. С другой стороны, освобожденным личностям самскара не нужна, потому что их природа не искажена. Искажение изначальной духовной природы души является причиной её рабства в этом мире. Поэтому, жизнь обусловленной души без самскары нечиста. Даже если человек достиг премы за счёт предыдущей самскары в прошлом рождении, в текущей жизни он получает опять эту самскару, чтобы показать надлежащий пример для всеобщего блага.

Самскара существует во всех религиях и во всех странах. Чем чище вид религии, тем более совершенны и священны её самскары. Хотя у нас нет возможности подробно изучить самскары всех религий, мы, по крайней мере, можем сказать, что самскары арийской религии, как кажется, более высокого порядка, чем самскары других религий. В частности, самскары вайшнавской культуры – лучшая часть арийской религии. Ни одна другая практика не является настолько священной и полной.

Возникает вопрос: «если практика самскары, практикуемая в вайшнавской культуре, настолько хороша, тогда почему те, кто её практикуют, всё ещё обусловлены искаженной природой?» Ответ таков, что вайшнавская самскара – самая лучшая, но в настоящее время (см. 5) она к сожалению практикуется только формально. Как духовный учитель, так и ученик блокируют своё собственное духовное самосовершенствование, имея дело только с внешними аспектами самскары, как я только что описал. Сегодня более глубокое значение самскары никем не понимается. Когда ученик предаётся учителю, учитель даёт панчу-самскару и затем оставляет ученика (отдаляясь не только внешне но и внутренне). Какое благо можно получить от панча - самскары такого типа? Внешне ученик выглядит хорошо (на нём все атрибуты), но внутри него ничего нет. Символы божественных раковины, диска и имя Хари отмечают его тело. Язык произносит святое имя Бога, и он выполняет поклонение шри-мурти с мантрой, однако до сих пор он остаётся привязанным к бесконечным греховным практикам. Вечером он принимает наркотики, а ночью предается распутству! О учитель благий, каким же образом ты помог своему ученику?! Какова в нем разница до и после дикши? На самом деле, он стал хуже. Теперь он превратился в лицемера. У него нет даже раскаяния: «Я греховен. Это моя вина. Как мне оставить мои грехи?» сегодня никто так не думает, принимая прибежище у духовного учителя. Греховные деяния совершаются без малейшего колебания. Какая неудача!

 Почему так происходит? Причина в том, что между учителем и учеником неправильные отношения. Шастры дают правила, регулирующие эти отношения, но им не следуют.

Ученик, горящий в огне материальной жизни, анализирующий своё затруднительное положение и делает вывод: «Мои взаимоотношения с материальной природой не постоянны, поэтому я должен принять прибежище у духовного учителя, чтобы достичь стоп Бога», достиг стадии веры и достоин принять прибежище у духовного учителя. Учитель должен изучать ученика в течение года, и наблюдать за его искуплением (грехов). Это называется тапа. Во время этого периода испытания ученик вдохновляется на еще большее искупление, и когда учитель удовлетворен, он клеймит ученика символами раковины и диска. Эти метки постоянные, и они символизируют чистоту, которую ученик должен поддерживать всю оставшуюся жизнь. Это тапа, первая самскара верующей души. На английском мы определяем слово тапа, как «покаяние, искупление», и постоянное отражение высших чувств в душе». Тапа относится не только к телу, но также к уму и душе. Если она только физическая, в форме клеймения или нанесения штампа, тогда на самом деле тапа не происходит, и религиозная жизнь становиться лицемерной. В настоящее время эта разновидность лицемерия ослабила вайшнавскую культуру. Без тапы, или внутреннего покаяния, душа не может жить, как вайшнав. Без тапы весь процесс становится бесполезным. Без тапы сердце остается нечистым. Поэтому, дорогие друзья, без промедления ищите искупление!

Когда учитель видит, что ученик должным образом получил тапу (другими словами, произошло истинное искупление), тогда, по своей милости, он дает ему урдхва-пундру. Что такое урдхва-пундра? Это сияние! Она также известна, как урдхва-гати, путь самоусовершенствования. После получения тапы ученик добровольно принимает подходящую степень отрешения от мирской деятельности. Это путь усовершенствования. Однако, если ученик не принимает отрешения, тогда его тапа, или искупление, бесполезна. Так много беспокойств! Так много аскетизма! Так много отрешения от собственного счастья! Так много работы по обузданию похоти, гнева и жадности, но все это бесполезный труд, если человек выполняет эти самоограничения не с целью достичь Вайкунтхи, царства Бога. Другими словами, принимая прибежище у сат-чит-ананда Господа Хари, душа следует путем совершенствования, урдхва-гати. Освещение души, тела и ума называется урдхва-пундра. Отказ от материальной жизни и привязанность к Верховному Господу называется тапа и пундра, и эти два украшения абсолютно необходимы обусловленной душе. Без урдхва-пундры тело не лучше мертвого. Понимая это, мы должны погрузиться в искупление. Без урдхва-пундры ум блуждает, и становится привязанным к низшим объектам чувственного восприятия, и затем теряет свое время, обсуждая низшие объекты. О раскаявшаяся душа! Не медли, пометь тело, ум и душу урдхва-пундрой, и следуй путем самосовершенствования, ведущим в царство Бога. Без урдхва-пундры истинная природа души остается потухшей. Поэтому, примите урдхва-пундру.

Видя возлюбленного ученика, сияющего от тапы и урдхва-пундры, учитель с радостью дает наму, святое имя Бога, пробуждающее вечную природу души. Вечная природа души - служение Господу, и ощущая нектар святого имени Господа, душа переносится в высшее прибежище. Потом она говорит: «Я – Хари-даса. Я не наслаждающийся этим миром. Даже сама майа вечно связана с Кришной, и я должен использовать её в служении Кришне». Затем вечная душа очаровывается воспеванием имени Хари. Принимая прибежище в нектаре святого имени Господа, душа осознает собственную духовную природу. Интеллигент, всегда пой имя Хари! Пусть ум всегда помнит имя Хари. Пусть душа всегда будет украшена именем Хари.

Затем, из любви, учитель даёт мантру, которая позволяет ученику легко ощутить чистый нектар святого имении Господа. Мантра - разновидность молитвы, содержащая имя Бога в дательном падеже (см. 6). Мантра также включает определенные прилагательные, описывающие имя Бога, и позволяющие выразить конкретное настроение или вкус. Давая мантру, учитель помогает ученику почувствовать вкус святого имени, выбирая для него подходящий «вкус». Когда мы говорим «намах», почтительный поклон Хари, мы используем окончание 4-го, или дательного падежа. Дательный падеж выражает правильные отношения между поклоняющимся, тем, кому поклоняются, и самим поклонением, что позволяет легко ощутить вкус святого имени. Нет конца счастью того, что кто получил мантру. Те, кто анализируют значение 18-сложной мантры, обычно использующейся в поклонении Шри Кришне, знают, что это концентрированный образец вкуса, присущего Господу (см. 7). Это также относится к 24-сложной гайатри, и другим мантрам, часто использующимся при поклонении Господу (см. 8). Те, кто не получил мантру, могут только догадываться о вкусе святого имени Господа, но к сожалению, большинство их предположений бесполезны. Поэтому вы должны получить мантру. Те, кто получил её, считают ее наиболее важной самскарой. Есть те, кто знает об этих принципах, но все ещё не обрели твёрдой почвы в поклонении, так как они не получили тапу, пундру, наму и мантру от квалифицированного учителя. Каждый предмет имеет свои законы и правила, и те, кто отказываются от законов и правил поклонения, часто испытывают трудности. Поэтому говорится:

шрути-смрити-пуранади панчаратра-видхим вина

айкантики харер-бхактир утпатайайва калпате

«Преданное служение Господу, которое игнорирует авторитетные ведические писания, такие как Упанишады, Пураны и «Нарада-панчаратра» - просто ненужное беспокойство для общества» (см. 9).

Поэтому, мои друзья, следуя логике и здравому смыслу, получите тапу, пундру, наму и мантру от квалифицированного учителя. Вы не только станете счастливыми, но, установив священную связь с Богом, вы принесёте пользу всем окружающим вас людям.

Затем, из любви, учитель объясняет своему ученику процедуру йаги, или поклонения Божеству. Без поклонения Божеству обусловленная душа не сможет правильно совершенствоваться. Даже получив тапу, пундру, наму и мантру, человек не может полностью ослабить материальное положение души. Только когда человек угодит Господу Хари, во время смерти душа может освободиться от материального мира. Поэтому, даже для тех, кто получил мантру, до конца жизни необходима йага. Даже когда человек живёт в этом мире без привязанности к материи, от неё всё ещё остается опасность. Таким образом, йага, или путь поклонения Божеству, - правильный способ взаимодействия с материей. Йага - процедура поклонения Господу с использованием всех физических и умственны способностей, таких как зрение, осязание, обоняние, вкус, размышление, исключение (воздержание) и деяние. Вовлечение всех этих способностей в поклонении шалаграме, например, - хороший способ развития любви к Богу. Служение шри виграхе, Божеству, называется вайшнавской йагой. Вне зависимости от нашего положения, мы должны жить в этом мире, работая. Поэтому человек, получивший мантру, обязан провести свою жизнь в преданном поклонении Богу, следуя правилам поклонения Божеству. Обучая йаге, сострадательный учитель спасает своего ученика от океана материального существования. Йага – пятая и последняя самскара. У человека без йаги нет жизни, и он вынужден принять плоды своей кармы. Поэтому, нужно жить в этом мире, как вайшнав, и заниматься поклонением Божеству. Подробное разъяснение принципов поклонения Божеству предлагается вашему вниманию в книге «Шри Чайтанйа-шикшамрита», в обсуждении ваидхи-бхакти (см. 10).

Теперь я объяснил как обычное понимание, так и внутреннее значение выражения «панча-самскара». Но всё ещё возникает один вопрос: «Почему сегодня учителя не дают своим ученикам подобные наставления?». Ответ в том, что из-за дегенеративного эффекта времени понимание людьми роли духовного учителя сильно испортилось. Сегодня люди принимают наставления от кула-гуру, наследственных семейных учителей, или подобных им личностей. И поэтому они не могут принять прибежище у квалифицированного учителя. В шастрах говорится, что серьезный любознательный ученик должен прибегнуть к духовному учителю, который достиг прибежища в Ведах и Боге, предаться ему:

тасмад гурух прапандйатета джиджнасух шрейа уттама

шабде паре ча ништанам брахманй упашамашрайам (см. 11).

Когда кто-то предаётся таким образом, океан материи уменьшается до размера отпечатка копытца теленка. Однако, если такое самопредание только на словах, оно бесполезно. Сегодня большинство людей не хотят прибежища у истинного учителя, потому что очень не многие хотят решить проблемы жизни. Однако обязанность живой души в этом мире – найти учителя и решить эти проблемы. Господь являет Себя серьезному ученику через гуру и спасает его. Хорошо иметь сильное желание обрести учителя, но принимать любого человека (как учителя) просто, чтобы удовлетворить это желание - неправильно. Истинный учитель придет к тому, кто серьезно ищет, но перед тем как ученик примет учителя, он должен испытать его в течение одного года. Без испытания отношения учитель-ученик - просто лишнее беспокойство.

После тщательного изучения, мы пришли к выводу, что без надлежащего принятия панча - самскары обусловленная душа не сможет развить сильную привязанность Шри Хари. Поэтому панча-самскара чрезвычайно нужна.

…………………………………

1 - Преданность бывает двух видов, а именно: виддхи-бхакти, преданное служение, исполняемому согласно законам и правилам, и рагануга-бхакти, преданное служение, исполняемой путем следования настроением спутников Кришны во Вриндаване.

2 - «Прамея Ратнавали» (Шрилы Баладевы Видьябхушаны), 8.2

3 - «Прамея Ратнавали», 8.2а

4 - «Прамея Ратнавали», 8.3а

5 - конец ХIХ века, Бенгалия.

6 - Такие как Кришная и Рамая

7 - Один из примеров -18-сложная гопала-мантра

8 - Один из примеров – кама-гаятра, используемая гаудиями

9 - «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.101.

10 - Оригинальный текст этой статьи использует будущее время, показывая, что «Шри Чайтанйа-шикшамрита», тогда еще не была напечатана.

11 - «Шримад-Бхагватам», 11.3.21. «Каждый, кто серьёзно хочет достичь истинного счастья, должен найти сат-гуру и стать под его защиту посредством инициации. Адхикара такого сад - гуру такова, что в результате постепенного осмысления, он должен на практике реализовать всю сиддханту шастр и быть готовым убедить других в её истинности. Такие махатмы, которые стали под защиту Всевышнего, порвав все связи с миром материи, должны рассматриваться, как сад-гуру».