Когда, сидя на берегу реки, он готовился принимать пищу, собранную в качестве подаяния, эти грешники и негодяи приходили и мочились на нее, а некоторые осмеливались плевать ему на голову.

 

Стих 11.23.36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् ।
तर्जयन्त्यपरे वाग्भिः स्तेनोऽयमिति वादिनः ।
बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद्बध्यतां बध्यतामिति ॥३६॥

йата-ва̄чам̇ ва̄чайанти
та̄д̣айанти на вакти чет
тарджайантй апаре ва̄гбхих̣
стено ’йам ити ва̄динах̣
бадхнанти раджджва̄ там̇ кечид
бадхйата̄м̇ бадхйата̄м ити

Пословный перевод

йата-ва̄чам — того, кто хранит обет молчания; ва̄чайанти — они пытались заставить говорить; та̄д̣айанти — они били; на вакти — он не говорил; чет — если; тарджайанти — обманывали; апаре — другие; ва̄гбхих̣ — словами; стенах̣ — вор; айам — этот человек; ити — так; ва̄динах̣ — говорящие; бадхнанти — они связывали; раджджва̄ — веревкой; там — его; кечит — некоторые; бадхйата̄м бадхйата̄м — «Свяжите его! Свяжите его!»; ити — говоря так.

Перевод

Хотя он хранил обет молчания, они пытались заставить его заговорить, а когда он отказывался, били его палками. Другие поносили его, заявляя: «Этот человек — просто вор», а некоторые с криками «Свяжите его! Свяжите его!» связывали его веревкой.

 

Стих 11.23.37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वजः शठः ।
क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत्स्वजनोज्झितः ॥३७॥

кшипантй эке ’ваджа̄нанта
эша дхарма-дхваджах̣ ш́ат̣хах̣
кш ӣ н ̣ а - витта има̄м̇ вр ̣ ттим
аграх ӣ т сва - джаноджджхитах ̣

Пословный перевод

кшипанти — ругали; эке — некоторые; аваджа̄нантах̣ — оскорбляя; эшах̣ — этот человек; дхарма-дхваджах̣ — притворщик, выдающий себя за религиозного человека; ш́ат̣хах̣ — обманщик; кшӣн̣а- виттах̣ — утративший богатство; има̄м — это; вр̣ттим — занятие; аграхӣт — принял; сва-джана — своей семьей; уджджхитах̣ — выгнанный.

Перевод

Они ругали и оскорбляли его, говоря: «Этот человек — просто лицемер и обманщик. Религия для него всего лишь способ заработать, ведь он потерял все свое богатство и родственники вышвырнули его из дома».

 

Стихи 11.23.38-39

अहो एष महासारो धृतिमान्गिरिराडिव ।
मौनेन साधयत्यर्थं बकवद्दृढनिश्चयः ॥३८॥

इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च ।
तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥३९॥

ахо эша маха̄-са̄ро
дхр̣тима̄н гири-ра̄д̣ ива
маунена са̄дхайатй артхам̇
бака-вад др̣д̣ха-ниш́чайах̣

итй эке вихасантй энам
эке дурва̄тайанти ча
там̇ бабандхур нирурудхур
йатха̄ кр ӣ д ̣ анакам̇ двиджам

Пословный перевод

ахо — только посмотрите; эшах̣ — этот человек; маха̄-са̄рах̣ — очень могущественный; дхр̣тима̄н — несокрушимый; гири-ра̄т̣ — Гималаи; ива — в точности как; маунена — своим обетом молчания; са̄дхайати — он продвигается; артхам — к своей цели; бака-ват — как у цапли; др̣д̣ха — твердая; ниш́чайах̣ — его решимость; ити — говоря так; эке — некоторые; вихасанти — высмеивали; энам — его; эке — некоторые; дурва̄тайанти — испускали газы; ча — и; там — его; бабандхух̣ — заковывали в цепи; нирурудхух̣ — держали в оковах; йатха̄ — как; крӣд̣анакам — домашнее животное; двиджам — этого брахмана.

Перевод

Некоторые смеялись над ним, говоря: «Взгляните на этого могущественного святого! Он непоколебим, точно Гималаи. Следуя обету молчания, он неуклонно движется к своей цели, решительный, словно цапля». Другие выпускали перед ним газы, а были и такие, кто заковывал этого дваждырожденного брахмана в цепи и держал его на привязи, как домашнее животное.

 

Стих 11.23.40

एवं स भौतिकं दुःखं दैविकं दैहिकं च यत् ।
भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥४०॥

эвам̇ са бхаутикам̇ дух̣кхам̇
даивикам̇ даихикам̇ ча йат
бхоктавйам а̄тмано дишт̣ам̇
пра̄птам̇ пра̄птам абудхйата

Пословный перевод

эвам — таким образом; сах̣ — он; бхаутикам — из-за других живых существ; дух̣кхам — страдающий; даивикам — из-за высших сил; даихикам — из-за собственного тела; ча — и; йат — что- либо; бхоктавйам — что суждено выстрадать; а̄тманах̣ — свое; дишт̣ам — положенное по судьбе; пра̄птам пра̄птам — все, что ни получал; абудхйата — он понимал.

Перевод

Брахман понимал, что все его страдания — будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему провидением.

Комментарий

Много жестоких людей издевалось над брахманом, да и собственное тело причиняло ему страдания в виде лихорадки, голода, жажды, усталости и проч. Под высшими силами природы в данном случае подразумеваются те, которые вызывают нестерпимую жару, холод, ветер и дождь. Брахман понимал: он страдает вовсе не от того, что его материальное тело взаимодействует с внешними явлениями, а только потому, что сам он ошибочно отождествляет себя с ним. Вместо того чтобы попытаться изменить внешние условия, он пытался развить в себе сознание Кришны и так постичь свою истинную природу, осознав себя вечной душой.

 

Стих 11.23.41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमैः ।
पातयद्भिः स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥४१॥

парибх ӯ та има̄м̇ га̄тха̄м
ага̄йата нара̄дхамаих̣
па̄тайадбхих̣ сва-дхарма-стхо
дхр̣тим а̄стха̄йа са̄ттвик ӣ м

Пословный перевод

парибхӯтах̣ — оскорбляемый; има̄м — эту; га̄тха̄м — песнь; ага̄йата — он пел; нара-адхамаих̣ — людьми низших сословий; па̄тайадбхих̣ — которые пытались заставить его пасть; сва-дхарма — в исполнении своих обязанностей; стхах̣ — оставаясь твердым; дхр̣тим — свою решимость; а̄стха̄йа — укрепив; са̄ттвикӣм — в гуне благости.

Перевод

Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.

Комментарий

Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):

дхр̣тйа̄ йайа̄ дха̄райате
манах̣-пра̄н̣ендрийа-крийа̄х̣
йогена̄вйабхича̄рин̣йа̄
дхр̣тих̣ са̄ па̄ртха са̄ттвик ӣ

«О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».

Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и, несомненно, такие люди идут в ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда прямо нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда пребывает в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дх ӣ рах ̣
сарва̄м ап ӣ ма̄м̇ пр ̣ тхив ӣ м̇ са ш ́ ишйа̄т

«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире».

 

Стих 11.23.42

द्विज उवाच

नायं जनो मे सुखदुःखहेतुर्न देवतात्मा ग्रहकर्मकालाः ।
मनः परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद्यत् ॥४२॥

двиджа ува̄ча

на̄йам̇ джано ме сукха-дух̣кха-хетур
на девата̄тма̄ граха-карма-ка̄ла̄х̣
манах̣ парам̇ ка̄ран̣ам а̄мананти
сам̇са̄ра-чакрам̇ паривартайед йат

Пословный перевод

двиджах̣ ува̄ча — брахман сказал; на — не; айам — эти; джанах̣ — люди; ме — моего; сукха — счастья; дух̣кха — и страдания; хетух̣ — причина; на — ни; девата̄ — полубоги; а̄тма̄ — мое тело; граха — управляющие планеты; карма — моя прошлая деятельность; ка̄ла̄х̣ — или время; манах̣ — ум; парам — только лишь; ка̄ран̣ам̇ — причиной; а̄мананти — названный в общепризнанных авторитетных источниках; сам̇са̄ра — материальной жизни; чакрам — круговорот; паривартайет — заставляет вращаться; йат — который.

Перевод

Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.

 

Стих 11.23.43

मनो गुणान्वै सृजते बलीयस्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि ।
शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्यः सवर्णाः सृतयो भवन्ति ॥४३॥

мано гун̣а̄н ваи ср̣джате бал ӣ йас
таташ́ ча карма̄н̣и вилакшан̣а̄ни
ш́укла̄ни кр̣шн̣а̄нй атха лохита̄ни
тебхйах̣ са-варн̣а̄х̣ ср̣тайо бхаванти

Пословный перевод

манах̣ — ум; гун̣а̄н — деятельность гун природы; ваи — поистине; ср̣джате — проявляет; балӣйах̣ — очень сильный; татах̣ — теми качествами; ча — и; карма̄н̣и — материальная деятельность; вилакшан̣а̄ни — разных видов; ш́укла̄ни — белая (в гуне благости); кр̣шн̣а̄ни — черная (в гуне невежества); атха — и; лохита̄ни — красная (в гуне страсти); тебхйах̣ — из этой деятельности; са- варн̣а̄х̣ — имеющие соответствующие цвета; ср̣тайах̣ — созданные условия; бхаванти — возникают.

Перевод

Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.

Комментарий

В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богачом, мудрым ученым и т. п. Эти представления о себе суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий ум. Слово балӣйас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится невосприимчив к разумным советам. Даже если человек знает, что ради денег приходится совершать множество грехов и преступлений, он все же уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни проводить религиозные обряды, ни ублажать свои чувства общением с прекрасными женщинами и покупкой особняков и дорогих машин. Заработав деньги, человек сталкивается с новыми проблемами, однако упрямый ум никогда не послушает доброго совета. Поэтому нужно перестать обращать внимание на прихоти ума и обуздать его при помощи сознания Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.

 

Стих 11.23.44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे ।
मनः स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान्जुषन्निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥४४॥

ан ӣ ха а̄тма̄ манаса̄ сам ӣ хата̄
хиран̣-майо мат-сакха удвичашт̣е
манах̣ сва-лин̇гам̇ паригр̣хйа ка̄ма̄н
джушан нибаддхо гун̣а-сан̇гато ’сау

Пословный перевод

анӣхах̣ — не стремящаяся; а̄тма̄ — Высшая Душа; манаса̄ — вместе с умом; самӣхата̄ — который стремится; хиран̣-майах̣ — являющая трансцендентное просветление; мат-сакхах̣ — мой друг; удвичашт̣е — смотрит сверху вниз; манах̣ — ум; сва-лин̇гам — который проецирует на нее (душу) образ материального мира; паригр̣хйа — принимающая; ка̄ма̄н — объектами желаний; джушан — поглощенная; нибаддхах̣ — попадает в плен; гун̣а- сан̇гатах̣ — из-за соприкосновения с гунами природы; асау — эта бесконечно малая душа.

Перевод

Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.

 

Стих 11.23.45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि ।
सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ताः परो हि योगो मनसः समाधिः ॥४५॥

да̄нам̇ сва-дхармо нийамо йамаш́ ча
ш́рутам̇ ча карма̄н̣и ча сад-врата̄ни
сарве мано-ниграха-лакшан̣а̄нта̄х̣
паро хи його манасах̣ сама̄дхих̣

Пословный перевод

да̄нам — благотворительность; сва-дхармах̣ — выполнение предписанных обязанностей; нийамах̣ — предписания для повседневной жизни; йамах̣ — основные принципы духовной практики; ча — и; ш́рутам — слушание писаний; ча — и; карма̄н̣и — благочестивая деятельность; ча — и; сат — чистые; врата̄ни — обеты; сарве — все; манах̣-ниграхах̣ — в обуздании ума; лакшан̣а — заключающаяся; анта̄х̣ — их цель; парах̣ — высшее; хи — поистине; йогах̣ — трансцендентное знание; манасах̣ — ума; сама̄дхих̣ — медитация на Всевышнего в состоянии транса.

Перевод

Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдения главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам — это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем — это совершенство йоги.

 

Стих 11.23.46

समाहितं यस्य मनः प्रशान्तं दानादिभिः किं वद तस्य कृत्यम् ।
असंयतं यस्य मनो विनश्यद्दानादिभिश्चेदपरं किमेभिः ॥४६॥

сама̄хитам̇ йасйа манах̣ праш́а̄нтам̇
да̄на̄дибхих̣ ким̇ вада тасйа кр̣тйам
асам̇йатам̇ йасйа мано винаш́йад
да̄на̄дибхиш́ чед апарам̇ ким эбхих̣

Пословный перевод

сама̄хитам — полностью сосредоточенный; йасйа — чей; манах̣ — ум; праш́а̄нтам — умиротворенный; да̄на-а̄дибхих̣ — благотворительности и прочего; ким — какая; вада — пожалуйста, скажи; тасйа — от этих методов; кр̣тйам — польза; асам̇йатам — необузданный; йасйа — чей; манах̣ — ум; винаш́йат — рассеянный; да̄на- а̄дибхих̣ — благотворительности и прочего; чет — если; апарам — дальнейшая; ким — какая польза; эбхих̣ — от этих.

Перевод

Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворен, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий?

 

Стих 11.23.47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन्स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति ।
भीष्मो हि देवः सहसः सहीयान्युञ्ज्याद्वशे तं स हि देवदेवः ॥४७॥

мано-ваш́е ’нйе хй абхаван сма дева̄
манаш́ ча на̄нйасйа ваш́ам̇ самети
бх ӣ шмо хи девах ̣ сахасах ̣ сах ӣ йа̄н
йун̃джйа̄д ваш́е там̇ са хи дева-девах̣

Пословный перевод

манах̣ — ума; ваш́е — под властью; анйе — другие; хи — поистине; абхаван — стали; сма — в прошлом; дева̄х̣ — чувства (представленные божествами, которые ими управляют); манах̣ — ум; ча — и; на — никогда; анйасйа — другого; ваш́ам — под власть; самети — не попадает; бхӣшмах̣ — устрашающее; хи — поистине; девах̣ — его божественное могущество; сахасах̣ — чем самый сильный; сахӣйа̄н — сильнее; йун̃джйа̄т — может удержать; ваш́е — под властью; там — тот ум; сах̣ — такой человек; хи — поистине; дева-девах̣ — повелитель всех чувств.

Перевод

Все чувства с незапамятных времен подчиняются уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удается подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.

 

Стих 11.23.48

तम्दुर्जयं शत्रुमसह्यवेगमरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् ।
कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यैर्मित्राण्युदासीनरिपून्विमूढाः ॥४८॥

там̇ дурджайам̇ ш́атрум асахйа-вегам
арун-тудам̇ тан на виджитйа кечит
курвантй асад-виграхам атра мартйаир
митра̄н̣й уда̄с ӣ на - рип ӯ н вим ӯ д ̣ ха̄х ̣

Пословный перевод

там — этого; дурджайам — которого трудно победить; ш́атрум — врага; асахйа — невыносимы; вегам — чьи побуждения; арум- тудам — способного истерзать сердце; тат — поэтому; на виджитйа — не сумев одолеть; кечит — некоторые люди; курванти — затевают; асат — бесполезные; виграхам — ссоры; атра — в этом мире; мартйаих̣ — со смертными живыми существами; митра̄н̣и — друзья; уда̄сӣна — нейтральные люди; рипӯн — и враги; вимӯд̣ха̄х̣ — полностью сбитые с толку.

Перевод

Многие, не сумев одолеть этого неукротимого врага, чьим побуждениям невозможно сопротивляться и который терзает их сердце, впадают в замешательство и затевают бессмысленные ссоры с другими. В итоге они приходят к выводу, что люди делятся на друзей, врагов и тех, кто придерживается нейтралитета.

Комментарий

Тот, кто по ошибке отождествляет себя с материальным телом, а его порождения, т. е. детей и внуков, считает своей вечной собственностью, полностью забывает, что каждое живое существо качественно едино с Богом. Между одним существом и другим нет особой разницы, ибо все они вечные частички Верховного Господа. Ум, погруженный в ложное эго, создает материальное тело, а, отождествляя себя с этим телом, обусловленная душа попадает под власть гордыни и невежества, как описано в этом стихе.

 

Стих 11.23.49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्याः ।
एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥४९॥

дехам̇ мано-ма̄трам имам̇ гр̣х ӣ тва̄
мама̄хам итй андха-дхийо манушйа̄х̣
эшо ’хам анйо ’йам ити бхрамен̣а
дуранта-па̄ре тамаси бхраманти

Пословный перевод

дехам — материальное тело; манах̣-ма̄трам — которое есть лишь порождение ума; имам — это; гр̣хӣтва̄ — приняв; мама — мое; ахам — я; ити — так; андха — ослепленный; дхийах̣ — их разум; манушйа̄х̣ — люди; эшах̣ — это; ахам — я; анйах̣ — кто-то другой; айам — это; ити — таким образом; бхрамен̣а — иллюзией; дуранта- па̄ре — неодолимой; тамаси — во тьме; бхраманти — блуждают.

Перевод

Люди, отождествляющие себя с телом, которое есть не что иное, как порождение материального ума, слепы разумом, ибо мыслят категориями «я» и «мое». Пребывая в иллюзии, они думают: «Это я, а это кто-то другой» — и блуждают в бескрайней тьме.

 

Стих 11.23.50

जनस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् ।
जिह्वां क्वचित्सन्दशति स्वदद्भिस्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥५०॥

джанас ту хетух̣ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тманаш́ ча̄тра хи бхаумайос тат
джихва̄м̇ квачит сандаш́ати сва-дадбхис
тад-ведана̄йа̄м̇ катама̄йа купйет

Пословный перевод

джанах̣ — эти люди; ту — однако; хетух̣ — причина; сукха- дух̣кхайох̣ — моего счастья и страданий; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; ча — и; атра — в таком представлении; хи — поистине; бхаумайох̣ — относится к материальным телам; тат — это (положение причиняющего страдания и испытывающего их); джихва̄м — язык; квачит — иногда; сандаш́ати — прикусывается; сва — собственными; дадбхих̣ — зубами; тат — от этого; ведана̄йа̄м — в страдании; катама̄йа — на кого; купйет — можно гневаться.

Перевод

Если вы скажете, что причина моего счастья или страдания — в этих людях, то где в этой теории место душе? Эти счастье и страдание относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если человек прикусил язык, на кого ему гневаться за испытываемую боль?

Комментарий

Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и боль, человеку нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что и то и другое — лишь порождение его собственного материального ума. Если человек случайно прикусил себе язык или губу, станет ли он злиться и вырывать себе зубы? Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они призваны служить Верховному Господу. Когда живые существа перестают служить своему господину, а вместо этого начинают ссориться, законы природы заставляют их страдать. Когда обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, основанные на представлении о себе как о теле и никак не связанные с Богом, само время рвет эти узы и людям снова приходится страдать. Однако, если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и все напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимная дружба будет крепнуть. Таким образом, не следует выплескивать наружу гнев, который вредит и самому человеку, и окружающим. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее он отрицал, что именно люди были источником его счастья и страданий. Он твердо шел по пути самоосознания и не подчинялся власти материального тела и ума.

 

Стих 11.23.51

दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् ।
यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित्क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे ॥५१॥

дух̣кхасйа хетур йади девата̄с ту
ким а̄тманас татра вика̄райос тат
йад ан̇гам ан̇гена ниханйате квачит
крудхйета касмаи пурушах̣ сва-дехе

Пословный перевод

дух̣кхасйа — страданий; хетух̣ — причина; йади — если; девата̄х̣ — полубоги (которые управляют разными чувствами в теле); ту — но; ким — что; а̄тманах̣ — для души; татра — в связи с этим; вика̄райох̣ — которое относится к изменчивым (чувствам и их божествам); тат — это (действие и подверженность действию); йат — когда; ан̇гам — часть тела; ан̇гена — другой частью тела; ниханйате — повреждается; квачит — когда-либо; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах̣ — живое существо; сва-дехе — в своем теле.

Перевод

Вы можете сказать, что страдания человеку приносят полубоги, управляющие чувствами тела, но, опять же, какое отношение эти страдания имеют к душе? Это действие и подверженность действию — лишь взаимовлияние изменчивых чувств и управляющих ими полубогов. Когда живое существо одной частью своего тела повреждает другую, на кого ему гневаться?

Комментарий

Брахман подробно описывает одну из особенностей самоосознания: человек, достигший этого состояния, понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако стоит душе начать отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются бесчисленные страдания и боль — его неизменные атрибуты. Наслаждениями и страданиями тела заведуют полубоги, которых невозможно подчинить себе; поэтому, живя в материальном мире, человек вынужден становиться жертвой капризов судьбы. Если же он вручает себя Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, не зная тревог и страданий.

 

Стих 11.23.52

आत्मा यदि स्यात्सुखदुःखहेतुः किमन्यतस्तत्र निजस्वभावः ।
न ह्यात्मनोऽन्यद्यदि तन्मृषा स्यात्क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दुःखम्५२॥

а̄тма̄ йади сйа̄т сукха-дух̣кха-хетух̣
ким анйатас татра ниджа-свабха̄вах̣
на хй а̄тмано ’нйад йади тан мр̣ша̄ сйа̄т
крудхйета касма̄н на сукхам̇ на дух̣кхам

Пословный перевод

а̄тма̄ — сама душа; йади — если; сйа̄т — должна быть; сукха- дух̣кха — счастья и страдания; хетух̣ — причиной; ким — что; анйатах̣ — другое; татра — в этой теории; ниджа — ее собственная; свабха̄вах̣ — природа; на — не; хи — поистине; а̄тманах̣ — от этой души; анйат — что-либо отличное; йади — если; тат — это; мр̣ша̄ — ложное; сйа̄т — должно быть; крудхйета — может гневаться; касма̄т — на кого; на — нет; сукхам — счастья; на — нет; дух̣кхам — страдания.

Перевод

Если бы причиной счастья и несчастья была сама душа, то и тогда винить других не имело бы смысла, ибо счастье и страдание в данном случае были бы неотъемлемой частью природы самой души. Согласно этой теории, в мире нет ничего, кроме души, а если мы видим что-либо помимо нее, то это иллюзия. А если счастья и страдания на самом деле нет, то к чему гневаться на себя или других?

Комментарий

Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому счастье и страдание объясняются наличием сознания, которое является неотъемлемым свойством души. Однако материальное наслаждение и страдание отнюдь не являются частью ее природы. Они возникают из материальной привязанности и неприязни, которые порождены невежеством и основаны на ложном эго. Чувственные наслаждения притягивают наше сознание к материальному телу, и на нас тут же обрушиваются неизбежные телесные страдания и трудности.

На духовном уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там сознание живого существа полностью захвачено преданным служением Верховному Господу и свободно от эгоистических желаний. Таково истинное счастье, не связанное с ложным отождествлением себя с телом. Вместо того чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.

 

Стих 11.23.53

ग्रहा निमित्तं सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै ।
ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां क्रुध्येत कस्मै पुरुषस्ततोऽन्यः ॥५३॥

граха̄ нимиттам̇ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тмано ’джасйа джанасйа те ваи
грахаир грахасйаива ваданти п ӣ д ̣ а̄м̇
крудхйета касмаи пурушас тато ’нйах̣

Пословный перевод

граха̄х̣ — управляющие планеты; нимиттам — непосредственная причина; сукха-дух̣кхайох̣ — счастья и страдания; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; аджасйа — нерожденной; джанасйа — то, что рождено; те — те планеты; ваи — поистине; грахаих̣ — другими планетами; грахасйа — планет; эва — только; ваданти — (опытные астрологи) говорят; пӣд̣а̄м — страдание; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах̣ — живое существо; татах̣ — от этого материального тела; анйах̣ — отличное.

Перевод

Если же предположить, будто непосредственной причиной счастья и страдания служат планеты, то и в этом случае — как все это связано с вечной душой? В конце концов, влияние планет распространяется только на те объекты, которые имеют начало. К тому же, как объясняют опытные астрологи, планеты причиняют страдания лишь друг другу. А поскольку живое существо не планета и поскольку оно отлично от материального тела, на кого ему гневаться?

 

Стих 11.23.54

कर्मास्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनस्तद्धि जडाजडत्वे ।
देहस्त्वचित्पुरुषोऽयं सुपर्णः क्रुध्येत कस्मै न हि कर्म मूलम् ॥५४॥

карма̄сту хетух̣ сукха-дух̣кхайош́ чет
ким а̄тманас тад дхи джад̣а̄джад̣атве
дехас тв ачит пурушо ’йам̇ супарн̣ах̣
крудхйета касмаи на хи карма м ӯ лам

Пословный перевод

карма — кармическая деятельность живого существа; асту — гипотетически; хетух̣ — причина; сукха-дух̣кхайох̣ — счастья и страдания; чет — если; ким — что; а̄тманах̣ — для души; тат — эта карма; хи — поистине; джад̣а-аджад̣атве — будучи и материальной, и нематериальной; дехах̣ — тело; ту — с одной стороны; ачит — неживое; пурушах̣ — личность; айам — эта; су-парн̣ах̣ — наделенная живым сознанием; крудхйета — должна гневаться; касмаи — на кого; на — не; хи — конечно; карма — кармической деятельности; мӯлам — корень.

Перевод

Если допустить, что причина счастья и страданий — в деятельности ради плодов, то и тут мы не обнаружим никакой связи с душой. Само понятие материальной деятельности предполагает, что есть обладающая сознанием душа, совершающая действия, и материальное тело, которое испытывает последствия этих действий — сменяющие друг друга наслаждения и страдания. Поскольку само тело безжизненно, оно не может испытывать счастье или страдать; не может этого и душа — полностью духовная по природе и не имеющая ничего общего с материальным телом. А раз карма коренится не в теле и не в душе, на кого человеку гневаться?

Комментарий

Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же, как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, необоснованно поглощенное телесными ощущениями, переживает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно полагаем, будто можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное объединение в нашем уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два разных объекта. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, сама она также иллюзорна и не имеет истинной опоры ни в теле, ни в душе. Когда обусловленная душа ошибочно считает себя телом (а значит, тем, кто наслаждается материальным миром), она пытается обрести счастье в недозволенных связях с противоположным полом. Подобная греховная деятельность — следствие ложного представления о себе как о теле, то есть как о том, кто может наслаждаться противоположным полом (и вообще всем в этом мире). Но, так как живое существо не тело, его наслаждение противоположным полом иллюзорно. Есть лишь взаимодействие двух машин, которыми являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Ощущение от недозволенных половых отношений возникает в материальном теле, а ложное эго как бы присваивает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, так как сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.

 

Стих 11.23.55

कालस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्किमात्मनस्तत्र तदात्मकोऽसौ ।
नì