Дорогой царь, увидев чистых преданных Господа, чье сияние бросало вызов солнцу, все присутствующие — Махараджа Ними, брахманы и даже языки жертвенного пламени — поднялись в почтении.

 

Стих 11.2.26

विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् ।
प्रीतः सम्पूजयां चक्रे आसनस्थान्यथार्हतः ॥२६॥

видехас та̄н абхипретйа
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣а̄н
пр ӣ тах ̣ самп ӯ джайа̄м̇ чакре
а̄сана-стха̄н йатха̄рхатах̣

Пословный перевод

видехах̣ — Махараджа Ними; та̄н — их; абхипретйа — признав; на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣а̄н — преданными, единственная цель которых – Нараяна; прӣтах̣ — обрадованный; сампӯджайа̄м чакре — провел полный обряд поклонения; а̄сана-стха̄н — которым предложил сесть; йатха̄-архатах̣ — как они того заслуживали.

Перевод

Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов — возвышенные преданные Верховной Личности Бога. Обрадованный, царь усадил их на почетное место и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Самого Бога.

Комментарий

Следует обратить внимание на употребленное здесь слово йатха̄рхатах̣. Вишванатха Чакраварти считает, что оно означает йатхочитам, «согласно этикету». Здесь ясно говорится, что Нава-Йогендры были на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣а, возвышенными преданными Верховного Господа Нараяны (Кришны). Таким образом, слово йатха̄рхатах̣ указывает на то, что царь встретил девять мудрецов согласно общепринятому вайшнавскому этикету. Принципы этого этикета Вишванатха Чакраварти Тхакур выражает словами са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣ — возвышенного вайшнава, который полностью предался Верховному Господу, считают прозрачной средой, через которую проявляет Свою волю Господь. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что всего лишь мгновение, проведенное в общении с чистым преданным, может помочь нам достичь совершенства жизни. Поэтому, как явствует из употребленного в этом стихе слова прӣтах̣, царь Ними обрадовался, увидев мудрецов, появление которых было благоприятным знаком, и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Верховной Личности Бога.

Философы-имперсоналисты утверждают, что каждое живое существо равно Богу. Тем не менее они не стесняются выказывать неповиновение своим так называемым духовным учителям, выдвигая вольные теории о природе Абсолюта, которые обязательно должны противоречить имперсоналистским выдумкам их собственных псевдогуру. Имперсоналисты-майявади называют каждого встречного Богом, но при этом оскорбительно относятся к Самому Богу, отрицая реальность Его вечного образа и деяний. Отвергая возможность личностного существования и деятельности в царстве Бога, они тем самым умаляют изначальную природу всех живых существ. Своими взятыми с потолка теориями имперсоналисты пытаются низвести Верховного Господа и живых существ, являющихся Его частицами, до бесформенного, безымянного света, который они объявляют Абсолютным Богом. Вайшнавы же с радостным сердцем склоняются перед Верховной Личностью Бога и без труда понимают, что безграничная Высшая Личность не имеет ничего общего с обусловленными, ограниченными личностями материального мира. Имперсоналисты заявляют, что за пределами нашего восприятия не может существовать никакой трансцендентной или безграничной личности. Но вайшнавы прекрасно понимают, что на свете есть множество чудес, недоступных нашему ограниченному восприятию. Поэтому вайшнавы соглашаются с Кришной, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.19):

йо ма̄м эвам асамм ӯ д ̣ хо
джа̄на̄ти пурушоттамам
са сарва-вид бхаджати ма̄м̇
сарва-бха̄вена бха̄рата

«Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я Верховная Личность Бога, познал все. Такой человек, о потомок Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — это Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу... Нужно понять суть „Бхагавад-гиты“, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать „Бхагавад-гиту“ и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным она недоступна». Поэтому, как сказано в данном стихе, на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣а̄н: возвышенные преданные, такие как девять Йогендр, безоговорочно признаю́т верховное положение Личности Бога.

Царь Ними был вайшнавом и потому, как показывает слово йатха̄рхатах̣, поклонялся девяти мудрецам с тем же почтением, с каким поклонялся бы Самому Богу, Верховной Личности. Имперсоналисты считают каждое живое существо равным Богу, однако не способны с подлинным уважением относиться к живым существам из-за своего первоначального оскорбления лотосных стоп Верховной Личности. Их поклонение преследует эгоистические цели. Даже поклоняясь своим гуру, они, по сути, преследуют эгоистические цели. Когда имперсоналист убеждается в том, что якобы стал Богом, он больше не поклоняется гуру. Но вайшнав, признавая верховное положение вечной Личности Бога, готов постоянно выражать почтение всем живым существам, особенно тем редким счастливцам, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа. Вайшнав, поклоняясь представителю Господа, не преследует никаких корыстных целей. Как сказано в этом стихе, прӣтах̣: для вайшнава поклонение — это способ выразить свою любовь к Богу и представителю Бога. Итак, из этого стиха явствует, что все они: и девять возвышенных сыновей Ришабхадевы, и сам Махараджа Ними — были великими преданными Верховной Личности Бога и не поддерживали надуманную и однобокую теорию имперсоналистов.

 

Стих 11.2.27

तान्रोचमानान्स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान्नव ।
पप्रच्छ परमप्रीतः प्रश्रयावनतो नृपः ॥२७॥

та̄н рочама̄на̄н сва-руча̄
брахма-путропама̄н нава
папраччха парама-пр ӣ тах ̣
праш́райа̄ванато нр̣пах̣

Пословный перевод

та̄н — их; рочама̄на̄н — светящихся; сва-руча̄ — собственным сиянием; брахма-путра-упама̄н — как сыновья Брахмы; нава — девятерых; папраччха — он спросил; парама-прӣтах̣ — охваченный трансцендентной радостью; праш́райа — со смирением; аванатах̣ — склонился; нр̣пах̣ — царь.

Перевод

Охваченный трансцендентной радостью, царь смиренно склонил голову и начал задавать девяти мудрецам вопросы. Эти девять великих душ сияли, словно четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы.

Комментарий

Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, слово сва-руча̄ означает, что свет, который излучали Нава-Йогендры, исходил не от украшений или чего-либо подобного, а от них самих. Высшая Душа, Господь Кришна, — изначальный источник любого света. Его ярко сияющее тело — источник брахмаджьоти, бесконечного духовного света, в котором покоятся бесчисленные вселенные (йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и). Индивидуальная душа, являясь частицей Бога, тоже излучает сияние. На самом деле в царстве Бога сияет всё, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (15.6):

на тад бха̄сайате с ӯ рйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

Уже несколько раз упоминалось, что Нава-Йогендры были чистыми преданными Бога. Эти великие души в полной мере сознавали Кришну, и потому от них исходило естественное духовное сияние, сва-руча̄. Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма-путропама̄н, «равные сыновьям Брахмы», указывает на то, что Нава-Йогендры находились на одном духовном уровне с четырьмя возвышенными братьями Кумарами. В Четвертой песни рассказывается, как Махараджа Притху с огромной любовью и благоговением принимает у себя четырех Кумаров, и здесь Махараджа Ними с таким же почтением встречает девять сыновей Господа Ришабхадевы. Именно так должен принимать возвышенных вайшнавов тот, кто хочет достичь в жизни процветания и счастья.

 

Стих 11.2.28

श्रीविदेह उवाच

मन्ये भगवतः साक्षात्पार्षदान्वो मधुद्विसः ।
विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥२८॥

ш́р ӣ - видеха ува̄ча

манйе бхагаватах̣ са̄кша̄т
па̄ршада̄н во мадху-двишах̣
вишн̣ор бх ӯ та̄ни лока̄на̄м̇
па̄вана̄йа чаранти хи

Пословный перевод

ш́рӣ-видехах̣ ува̄ча — царь Видеха сказал; манйе — я полагаю; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога; са̄кша̄т — непосредственно; па̄ршада̄н — личные спутники; вах̣ — вы; мадху-двишах̣ — врага Мадху; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; бхӯта̄ни — слуги; лока̄на̄м — по всем мирам; па̄вана̄йа — ради очищения; чаранти — странствуют; хи — воистину.

Перевод

Царь Видеха сказал: Вы, должно быть, приближенные Верховного Господа, которого славят как врага демона Мадху. Воистину, чистые преданные Господа Вишну странствуют по вселенной не ради собственных интересов, а ради очищения всех обусловленных душ.

Комментарий

Приветствуя великих мудрецов, царь Ними прославляет их трансцендентные деяния. Известно, что Верховный Господь, Личность Бога, неподвластен влиянию трех гун материальной природы: ма̄м эбхйах̣ парам авйайам (Б.-г., 7.13). Чистый преданный также находится на трансцендентном уровне. Кто-то может спросить: зачем же такие трансцендентные существа, как спутники Господа Вишну, посещают материальный мир? На это здесь сказано: па̄вана̄йа чаранти хи — спутники Господа Вишну странствуют по вселенной, чтобы, выполняя волю Верховной Личности Бога, исправлять падшие, обусловленные души. Представитель правительства иногда появляется в тюрьме, однако это не означает, что он стал одним из заключенных. Он приходит в тюрьму, чтобы договориться о досрочном освобождении тех, кто изжил в себе преступные наклонности. Точно так же преданные Верховной Личности Бога, которых называют паривраджакачарьями, странствуют по вселенной, призывая каждого предаться Господу Кришне и отправиться домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история об Аджамиле и о милости спутников Господа Вишну, благодаря которой Аджамила обрел спасение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обращает наше внимание на то, что спутники Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди в невежестве своем не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не стремясь ни к каким почестям, делают все возможное, чтобы избавить обусловленные души от их бесконечных злоключений.

 

Стих 11.2.29

दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुरः ।
तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥२९॥

дурлабхо ма̄нушо дехо
дехина̄м̇ кшан̣а-бхан̇гурах̣
татра̄пи дурлабхам̇ манйе
ваикун̣т̣ха-прийа-дарш́анам

Пословный перевод

дурлабхах̣ — которое трудно обрести; ма̄нушах̣ — человеческое; дехах̣ — тело; дехина̄м — воплощенным существам; кшан̣а-бхан̇гурах̣ — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — в этом теле человека; апи — даже; дурлабхам — более труднодостижимое; манйе — я считаю; ваикун̣т̣ха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; дарш́анам — лицезрение.

Перевод

Обусловленной душе крайне трудно родиться в человеческом теле, и она может утратить это тело в любую секунду. Однако, на мой взгляд, даже те, кому довелось родиться человеком, редко получают возможность общаться с чистыми преданными, которые так дороги повелителю Вайкунтхи.

Комментарий

По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехина̄м означает бахаво деха̄ бхаванти йеша̄м̇ те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности жизнь и сознание — это свойства души.

В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о переселении живого существа, обладающего сознанием, через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо ма̄нушо дехах̣, «человеческое тело — это большая редкость».

В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль страданий, где все преходяще и царит невежество, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполненная блаженства и совершенного знания.

Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:

на̄сато видйате бха̄во
на̄бха̄во видйате сатах̣
убхайор апи др̣шт̣о ’нтас
тв анайос таттва-дарш́ибхих̣

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикун̣т̣ха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нук ӯ лена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

«[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17).

По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленные души, запутавшиеся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам̇ картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.

 

Стих 11.2.30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघाः ।
संसारेऽस्मिन्क्षणार्धोऽपि सत्सङ्गः शेवधिर्नृणाम् ॥३०॥

ата а̄тйантикам̇ кшемам̇
пр̣ччха̄мо бхавато ’нагха̄х̣
сам̇са̄ре ’смин кшан̣а̄рдхо ’пи
сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м

Пословный перевод

атах̣ — поэтому; а̄тйантикам — высшее; кшемам — благо; пр̣ччха̄мах̣ — я спрашиваю; бхаватах̣ — вас; анагха̄х̣ — о безгрешные; сам̇са̄ре — в круговороте рождения и смерти; асмин — это; кшан̣а-ардхах̣ — длящееся лишь полмгновения; апи — даже; сат-сан̇гах̣ — общение с преданными Господа; ш́евадхих̣ — бесценное сокровище; нр̣н̣а̄м — для людей.

Перевод

Поэтому я прошу вас, о безгрешные: скажите мне, что такое высшее благо. В конце концов, в этом мире рождений и смертей даже краткий миг, проведенный в обществе чистого преданного, — бесценное сокровище для любого человека.

Комментарий

В этом стихе важно отметить слово ш́евадхих̣, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», а̄тйантикам̇ кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. Сейчас мы вращаемся в круговороте рождения, старости, болезней и смерти (самсаре). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.

Как пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, а̄тйантикам̇ кшемам.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагха̄х̣, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.

Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшан̣а̄рдхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго? Разве достоин я такой удачи? Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно воспользоваться возможностью общения с вами».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся во имя улучшения жизни людей. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на их милосердие, человечество продолжает страдать, оставаясь в плену рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нуждающихся, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».

Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу.

 

Стих 11.2.31

धर्मान्भागवतान्ब्रूत यदि नः श्रुतये क्षमम् ।
यैः प्रसन्नः प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यजः ॥३१॥

дхарма̄н бха̄гавата̄н бр ӯ та
йади нах̣ ш́рутайе кшамам
йаих̣ прасаннах̣ прапанна̄йа
да̄сйатй а̄тма̄нам апй аджах̣

Пословный перевод

дхарма̄н бха̄гавата̄н — о науке преданного служения; брӯта — пожалуйста, расскажите; йади — если; нах̣ — у нас; ш́рутайе — правильно слушать; кшамам — есть способность; йаих̣ — которым (преданным служением); прасаннах̣ — удовлетворенный; прапанна̄йа — тому, кто принял покровительство; дасйати — Он даст; а̄тма̄нам — Самого Себя; апи — даже; аджах̣ — нерожденный Верховный Господь.

Перевод

Пожалуйста, расскажите, как нужно заниматься преданным служением Верховному Господу, если вы считаете меня способным должным образом слушать об этом. Стоит живому существу с любовью послужить Верховному Господу, как Господь тут же чувствует удовлетворение и в ответ может даровать предавшейся душе даже Самого Себя.

Комментарий

Есть два вида мирских философов, высказывающих свое мнение о Верховном Господе. Одни так называемые теологи утверждают, что разница между нами и Богом бесконечно велика, поэтому Он находится далеко за пределами того, что доступно нашему пониманию. Эти приверженцы философии крайнего дуализма выглядят благочестивыми и богопослушными верующими, но, по их мнению, Верховный Господь настолько отличается от всего, входящего в сферу нашего опыта, что нет никакой пользы даже в разговорах о личности или качествах Бога. Такие, казалось бы, верующие в Бога люди обычно заняты кармической деятельностью и удовлетворением грубых материальных чувств. Они опьянены мирскими отношениями, маскирующимися под вывесками общества, дружбы и любви.

Адвайта-вади, приверженцы недуалистической философии, утверждают, что между Богом и живым существом нет разницы и что высшая цель жизни — это избавиться от иллюзии, заставляющей нас считать себя отдельной личностью, и раствориться в безличном сиянии Брахмана, у которого нет ни имени, ни формы, ни качеств, ни индивидуальности. Таким образом, последователи обоих этих направлений спекулятивной философии неспособны понять трансцендентную Личность Бога.

Чайтанья Махапрабху в Своем возвышенном учении об одновременном единстве и различии, ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, показал, что качественно мы едины с Богом, но в количественном отношении отличны от Него. Бог обладает индивидуальным сознанием, и у Него есть Свой особый облик. Мы также обладаем индивидуальным сознанием, и в освобожденном состоянии у нас тоже есть индивидуальный вечный облик. Разница в том, что сила и богатство, присущие вечной форме и индивидуальности Господа, безграничны, тогда как наши силы и богатства бесконечно малы. Наше сознание распространяется только на наше собственное тело, тогда как сознание Господа Кришны, Абсолютной Истины, как сказано в «Бхагавад-гите», охватывает тела всех живых существ (кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата). Однако, несмотря на то что Бог во всем превосходит живое существо, и Господь, и живые существа — вечные индивидуумы со своим особым обликом, поведением и эмоциями.

Верховный Господь, Кришна, распространяет Себя в бесконечное множество живых существ, чтобы наслаждаться с ними расами, экстатическими взаимоотношениями. Живые существа — частицы Кришны, и их предназначение — с любовью служить Ему. Бог всегда властитель, а живое существо всегда подвластно Ему. Но, когда живое существо с искренним чувством предается Господу и мечтает вечно служить Ему, не ожидая при этом никакой награды за свое служение, Господь тут же становится доволен, прасаннах̣. Кришна, Верховная Личность Бога, настолько милостив и щедр, что в благодарность за доверие и любовь Он готов без промедления отдать Своему преданному слуге все что угодно, даже Самого Себя.

Можно вспомнить множество примеров такого отношения Верховной Личности Бога к Своим преданным. Отвечая на материнскую любовь Яшоды, маленький Кришна в облике Дамодары позволил ей наказать Его — связать веревками. А чувствуя Себя обязанным Пандавам, которые беззаветно любили Его, Кришна в облике Партха-Саратхи с радостью согласился быть колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Во Вриндаване Кришна постоянно думает о том, как порадовать гопи, по праву считающихся самыми возвышенными и любящими преданными Господа.

Подобный обмен глубокими эмоциями между Господом и Его чистыми преданными был бы невозможен, не будь живые существа качественно едиными с Богом, не будь они неотъемлемыми частицами Господа. С другой стороны, и Верховная Личность Бога, и живые существа являются вечными индивидуумами, каждый из которых вечно обладает индивидуальным сознанием, и потому их отношения, исполненные любви, составляют вечную реальность духовного царства. Иначе говоря, абсолютное тождество с Богом, так же как и абсолютное отличие от Него, не более чем надуманные теории, выдвигаемые разными течениями умозрительной философии. Как объясняется в этом стихе, совершенство духовной любви основывается на одновременном тождестве и различии, и Сам Господь Кришна, явившись в образе брахмана, Чайтаньи Махапрабху, во всех подробностях раскрыл эту абсолютную реальность. Последователи Чайтаньи Махапрабху разъяснили Его совершенную философию в своих многочисленных трудах, кульминацией которых стало учение Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря ему это знание сегодня понятно не только индийцам, но и людям остального мира. Мы всего лишь пытаемся завершить его труд — перевод «Шримад-Бхагаватам» и комментарии к нему — и постоянно обращаемся к Шриле Прабхупаде с молитвой, прося его руководить нами и позволить нам сделать всё в соответствии с его желанием. Если человек поймет учение Чайтаньи Махапрабху, представленное на западных языках, Господь, несомненно, будет доволен таким искренним искателем духовной истины.

 

Стих 11.2.32

श्रीनारद उवाच

एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमाः ।
प्रतिपूज्याब्रुवन्प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥३२॥

ш́р ӣ - на̄рада ува̄ча

эвам̇ те нимина̄ пр̣шт̣а̄
васудева махаттама̄х̣
пратип ӯ джйа̄бруван пр ӣ тйа̄
са-садасйартвиджам̇ нр̣пам

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада сказал; эвам — таким образом; те — они; нимина̄ — царем Ними; пр̣шт̣а̄х̣ — спрошенные; васудева — о Васудева; махат-тама̄х̣ — эти лучшие из святых; пратипӯджйа — выразив ему почтение в ответ; абруван — обратились; прӣтйа̄ — ласково; са-садасйа — в обществе всех собравшихся на жертвоприношении; р̣твиджам — и священников; нр̣пам — к царю.

Перевод

Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил девять Йогендр о том, как с преданностью служить Господу, эти добродетельнейшие из святых искренне поблагодарили царя за его вопросы и в присутствии жрецов-брахманов, а также всех, кто собрался на жертвоприношении, ласково ответили ему.

Комментарий

Шридхара Свами объясняет, что не только царь, но и все собравшиеся на жертвоприношении, в том числе жрецы, любили слушать и говорить о величии преданного служения Верховной Личности Бога. И теперь мудрецы будут по очереди, начиная с Кави, отвечать на вопросы царя.

 

Стих 11.2.33

श्रीकविरुवाच

मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् ।
उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद्विश्वात्मना यत्र निवर्तते भीः ॥३३॥

ш́р ӣ - кавир ува̄ча

манйе ’куташ́чид-бхайам ачйутасйа
па̄да̄мбуджопа̄санам атра нитйам
удвигна-буддхер асад-а̄тма-бха̄ва̄д
виш́ва̄тмана̄ йатра нивартате бх ӣ х ̣

Пословный перевод

ш́рӣ-кавих̣ ува̄ча — Шри Кави сказал; манйе — я считаю; акуташ́чит-бхайам — бесстрашие; ачйутасйа — непогрешимого Господа; па̄да-амбуджа — лотосным стопам; упа̄санам — поклонение; атра — в этом мире; нитйам — постоянно; удвигна-буддхех̣ — того, чей разум обеспокоен; асат — то, что временно; а̄тма-бха̄ва̄т — считая собой; виш́ва-а̄тмана̄ — полностью; йатра — в котором (преданном служении Господу); нивартате — исчезает; бхӣх̣ — страх.

Перевод

Шри Кави сказал: Я считаю, что человек, который отождествляет себя с бренным материальным миром и чей разум поэтому постоянно пребывает в тревоге, может достичь истинного бесстрашия только одним способом: поклоняясь лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа. Благодаря такому преданному служению все страхи полностью исчезают.

Комментарий

По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово асад-а̄тма-бха̄ва̄т в этом стихе означает, что живое существо постоянно мучится от страха, поскольку отождествляет свое вечное «я» с бренным материальным телом и объектами, которые связаны с телом. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в свою очередь пишет: бхакти-пратикӯла-деха-геха̄дишв а̄сактим. П