Брахман для Меня дороже, чем Мое собственное тело о четырех руках. Ученый брахман носит в себе все Веды, точно так же как во Мне пребывают все полубоги.

Комментарий

Согласно ведической теории познания, ньяя- шастре, наше знание об объекте, который называют прамейа, зависит от корректности способов его познания (прама̄н̣а). Верховную Личность Бога можно постичь только с помощью Вед. Поэтому Господь полагается на мудрых брахманов, которые являются живым олицетворением Вед и способны открыть Его всему миру. Даже несмотря на то, что в Господе Кришне находятся все полубоги и все воплощения Нараяны, вишну-таттвы, Сам Он считает Себя обязанным брахманам.

 

Стих 10.86.55

दुष्प्रज्ञा अविदित्वैवमवजानन्त्यसूयवः ।
गुरुं मां विप्रमात्मानमर्चादाविज्यदृष्टयः ॥५५॥

душпраджн̃а̄ авидитваивам
аваджа̄нантй ас ӯ йавах ̣
гурум̇ ма̄м̇ випрам а̄тма̄нам
арча̄да̄в иджйа-др̣шт̣айах̣

Пословный перевод

душпраджн̃а̄х̣ — те, чей разум нечист; авидитва̄ — не понимая; эвам — таким образом; аваджа̄нанти — пренебрегают; асӯйавах̣ — и испытывают зависть; гурум — к их духовному учителю; ма̄м — ко Мне; випрам — ученому брахману; а̄тма̄нам — их душе; арча̄- а̄дау — в видимом для глаз облике Божества; иджйа — как объекту поклонения; др̣шт̣айах̣ — чье восприятие.

Перевод

Не ведая об этой истине, глупцы пренебрегают учеными брахманами, которые, будучи неотличными от Меня, являются их духовными учителями и самой их душой. Движимые завистью, такие глупцы оскорбляют их, считая, что поклоняться стоит лишь Моему облику Божества, видимому для их глаз.

 

Стих 10.86.56

चराचरमिदं विश्वं भावा ये चास्य हेतवः ।
मद्रू पाणीति चेतस्याधत्ते विप्रो मदीक्षया ॥५६॥

чара̄чарам идам̇ виш́вам̇
бха̄ва̄ йе ча̄сйа хетавах̣
мад-р ӯ па̄н ̣ ӣ ти четасй а̄ -
дхатте випро мад- ӣ кшайа̄

Пословный перевод

чара — двигающееся; ачарам — и неподвижное; идам — это; виш́вам — мироздание; бха̄ва̄х̣ — изначальные элементы; йе — которые; ча — и; асйа — ее; хетавах̣ — источники; мат — Мои; рӯпа̄н̣и — формы; ити — такая мысль; четаси — в его уме; а̄дхатте — поддерживается; випрах̣ — брахман; мат — Меня; ӣкшайа̄ — своим восприятием.

Перевод

Брахман, постигший Меня, твердо уверен, что всё движущееся и неподвижное во вселенной, а также первоэлементы творения — все это изошло из Меня.

 

Стих 10.86.57

तस्माद्ब्रह्मऋषीनेतान्ब्रह्मन्मच्छ्रद्धयार्चय ।
एवं चेदर्चितोऽस्म्यद्धा नान्यथा भूरिभूतिभिः ॥५७॥

тасма̄д брахма-р̣ш ӣ н эта̄н
брахман мач-чхраддхайа̄рчайа
эвам̇ чед арчито ’смй аддха̄
на̄нйатха̄ бх ӯ ри - бх ӯ тибхих ̣

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; брахма-р̣шӣн — мудрецы-брахманы; эта̄н — эти; брахман — о брахман (Шрутадева); мат — (как ты сделал) для Меня; ш́раддхайа̄ — с верой; арчайа — просто поклоняйся; эвам — так; чет — если (ты сделаешь); арчитах̣ — принявший поклонение; асми — Я буду; аддха̄ — непосредственно; на — не; анйатха̄ — по-другому; бхӯри — несметными; бхӯтибхих̣ — богатствами.

Перевод

Поэтому, о брахман, с той же верой, что ты поклонялся Мне, тебе следует поклоняться этим мудрецам-брахманам. Поступая так, ты будешь поклоняться непосредственно Мне, что невозможно никакими другими способами, даже если кто-то приносит Мне в жертву несметные богатства.

 

Стих 10.86.58

श्रीशुक उवाच

स इत्थं प्रभुनादिष्टः सहकृष्णान्द्विजोत्तमान् ।
आराध्यैकात्मभावेन मैथिलश्चाप सद्गतिम् ॥५८॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

са иттхам̇ прабхуна̄дишт̣ах̣
саха-кр̣шн̣а̄н двиджоттама̄н
а̄ра̄дхйаика̄тма-бха̄вена
маитхилаш́ ча̄па сад-гатим

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шукадева Госвами сказал; сах̣ — он (Шрутадева); иттхам — таким образом; прабхуна̄ — своим Господом; а̄дишт̣ах̣ — наставляемый; саха — сопровождающим; кр̣шн̣а̄н — Господа Кришну; двиджа — брахманам; уттама̄н — самым возвышенным; а̄ра̄дхйа — поклоняясь; эка-а̄тма — безраздельной; бхавена — с преданностью; маитхилах̣ — царь Митхилы; ча — также; а̄па — достиг; сат — трансцендентной; гатим — конечной цели.

Перевод

Шри Шука сказал: Получив от Господа такие наставления, Шрутадева, исполненный безраздельной преданности, стал поклоняться Шри Кришне и возвышенным брахманам, сопровождавшим Его. То же самое сделал и царь Бахулашва. Таким образом и Шрутадева, и царь достигли высшей трансцендентной цели жизни.

 

Стих 10.86.59

एवं स्वभक्तयो राजन्भगवान्भक्तभक्तिमान् ।
उषित्वादिश्य सन्मार्गं पुनर्द्वारवतीमगात् ॥५९॥

эвам̇ сва-бхактайо ра̄джан
бхагава̄н бхакта-бхактима̄н
ушитва̄диш́йа сан-ма̄ргам̇
пунар два̄рават ӣ м ага̄т

Пословный перевод

эвам — так; сва — Своими; бхактайох̣ — с двумя преданными; ра̄джан — о царь (Парикшит); бхагава̄н — Верховный Господь; бхакта — Своим преданным; бхакти-ман — который предан; ушитва̄ — оставаясь; а̄диш́йа — обучая; сат — чистых святых; ма̄ргам — пути; пунах̣ — вновь; два̄раватӣм — в Двараку; ага̄т — Он отправился.

Перевод

О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку.

Комментарий

Рассказывая эту историю в книге «Кришна, Верховная Личность Бога», Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада заключает: «Мы видим, что Господь был одинаково милостив к царю Бахулашве и брахману Шрутадеве, поскольку оба они были чистыми преданными. Только став чистым преданным, можно заслужить признание со стороны Верховной Личности Бога. В наши дни многие гордятся своей принадлежностью к семьям кшатриев или брахманов только потому, что родились в этих семьях, — качествами же кшатриев, брахманов или вайшьев они не обладают. Но в священных писаниях сказано: калау ш́ӯдра-самбхавах̣ — „В Кали-югу все рождаются шудрами“. Это объясняется тем, что в век Кали никто не проходит через очистительные обряды, самскары, которые должны проводиться со дня зачатия и до самой смерти человека. В наше время никто не может быть причислен к тому или иному сословию, особенно к высшим сословиям — брахманам, кшатриям или вайшьям, — только по праву рождения. Если человек не прошел через очистительный обряд гарбхадхана-самскара, предшествующий зачатию, он сразу же попадает в разряд шудр, ибо только шудры не проходят этого обряда. Только шудры и животные зачинают потомство, не прибегая к очистительному методу сознания Кришны. Сознание Кришны — самый лучший из всех методов очищения. С помощью этого метода каждый может стать вайшнавом, обладающим всеми добродетелями брахмана. Вайшнавов учат воздерживаться от четырех грехов: недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих средств, участия в азартных играх и мясоедения. Не выполнив этих предварительных условий, нельзя достичь уровня брахмана, а не став истинным брахманом, нельзя стать чистым преданным Верховной Личности Бога».

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят шестой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Арджуна похищает Субхадру, а Кришна благословляет Своих преданных».

 

ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ

Молитвы олицетворенных Вед

 

В этой главе приводятся молитвы олицетворенных Вед, которые прославляют Господа Нараяну в Его безличном и личностном аспекте.

Царь Парикшит спросил Шрилу Шукадеву Госвами, как могут Веды непосредственно описать Высшую Абсолютную Истину, Брахман. Веды главным образом описывают материальный мир, которым управляют три гуны природы, а Брахман полностью трансцендентен этим гунам. В ответ Шукадева Госвами рассказал историю о том, как когда-то давно в Бадарикашраме встретились Шри Нараяна Риши и Нарада Муни. Прибыв в это святое место, Нарада увидел там Господа, окруженного возвышенными обитателями соседней деревни Калапа. Поклонившись Нараяне Риши и Его спутникам, Нарада задал Ему тот же самый вопрос. В ответ Нараяна Риши рассказал, как этот же вопрос обсуждали когда-то великие мудрецы с Джаналоки. Однажды эти мудрецы, желая понять природу Абсолютной Истины, попросили Санандана-Кумара просветить их. Санандана рассказал им, как еще до начала творения первыми из дыхания Господа Нараяны появились многочисленные олицетворенные Веды и стали славить Его, вознося Ему молитвы. Их молитвы Санандана продекламировал мудрецам.

Выслушав из уст Сананданы молитвы олицетворенных Вед, жители Джаналоки, постигшие теперь истинную природу Высшей Абсолютной Истины, были полностью удовлетворены и стали поклоняться Санандане. Нарада Муни тоже был доволен, услышав от Шри Нараяны Риши этот рассказ. Поклонившись Господу, Нарада отправился к своему ученику Ведавьясе и рассказал ему все, что услышал.

 

 

Стих 10.87.1

श्रीपरीक्षिदुवाच

ब्रह्मन्ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणे गुणवृत्तयः ।
कथं चरन्ति श्रुतयः साक्षात्सदसतः परे ॥१॥

ш́р ӣ - пар ӣ кшид ува̄ча

брахман брахман̣й анирдеш́ье
ниргун̣э гун̣а-вр̣ттайах̣
катхам̣ чаранти ш́рутайах̣
са̄кша̄т сад-асатах̣ паре

Пословный перевод

ш́рӣ-парӣкшит ува̄ча - Шри Парикшит сказал; брахман - о брахман (Шукадева); брахман̣и - в Абсолютной Истине; анирдеш́ье - что невозможно описать словами; ниргун̣е - лишенный качеств; гун̣а - качества материальной природы; вр̣ттайах̣ - чьи действия; катхам - как; чаранти - функция (ссылаясь); ш́рутайах̣ - Веды; са̄кша̄т - прямо; сат - материальной субстанции; асатах̣ - и его тонкие причины; паре - в том, что трансцендентно.

Перевод

Шри Парикшит сказал: О брахман, как могут Веды непосредственно описывать Высшую Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами? Ведам под силу описать лишь качества материальной природы, однако Всевышний, будучи трансцендентным всем проявлениям материи и их причинам, не имеет никаких материальных качеств.

Комментарий

Перед тем как начать комментировать эту главу, Шрила Шридхара Свами молится:

ва̄г- ӣ ш ́ а̄ йасйа вадане
лакшм ӣ р йасйа ча вакшаси
йасйа̄сте хр̣дайе сам̣вит
там̣ нр̣шим̣хам ахам̣ бхадже

«Я поклоняюсь Господу Нрисимхе, чей рот – прибежище богини красноречия Сарасвати, грудь - место отдохновения богини процветания Лакшми, а сердце - вместилище богини знания Самвит».

сампрада̄йа-виш́уддхй-артхам̣
св ӣ йа - нирбандха - йантритах ̣
ш́рути-стути-мита-вйа̄кхйа̄м̣
каришйа̄ми йатха̄-мати

«Из чувства долга и движимый желанием очистить мою самnрадаю, я вкратце разъясню молитвы олицетворенных Вед, насколько позволяет мне мое понимание».

ш́р ӣ мад - бха̄гаватам ̣ п ӯ рваих̣
са̄ратах̣ саннишевитам
майа̄ ту тад-упаспр̣шт̣ам
уччхишт̣ам упач ӣ йате

«Поскольку мои предшественники в своих комментариях совершенным образом восславили "Шримад-Бхагаватам", мне остается лишь собрать остатки с их пиршественного стола». Шрила Вишванатха Чакраварти возносит другие молитвы:

мама ратна-ван̣иг-бха̄вам̣
ратна̄нй апаричинватах̣
хасанту санто джихрэми
на сва-сва̄нта-винода-кр̣т

«Святые преданные будут смеяться надо мной, ибо как может тот, кто ничего не понимает в драгоценных камнях, продавать драгоценности? Однако меня это нисколько не смущает - по крайней мере, я смогу повеселить их».

на ме ’сти ваидушй апи на̄пи бхактир
виракти-рактир на татха̄пи лаулйа̄т
су-дургама̄д эва бхава̄ми вэда-
стутй-артха-чинта̄ман̣и-ра̄ш́и-гр̣дхнух̣

«У меня нет ни мудрости, ни преданности, ни самоотрешенности, и тем не менее я по-прежнему жажду раздобыть философский камень молитв Вед из хорошо укрепленной крепости, где он хранится».

ма̄м̣ н ӣ чата̄йа̄м авивэка - ва̄йух ̣
правартатэ па̄тайитум̣ бала̄ч чет
ликха̄мй атах̣ сва̄м ӣ - сана̄тана - ш ́ р ӣ -
кр̣шн̣а̄н̇гхри-бха̄-стамбха-кр̣та̄валамбах̣

«Если же ветер безрассудности, мешающей мне осознать всю низость своего падения, будет сбивать меня с ног, тогда, составляя этот комментарий, я ухвачусь за сверкающие колонны стоп Шридхары Свами, Санатаны Госвами и Господа Шри Кришны».

пран̣амйа ш́р ӣ - гурум ̣ бх ӯ йах ̣
ш́р ӣ - кр ̣ шн ̣ ам ̣ карун ̣ а̄рн ̣ авам
лока-на̄тхам̣ джагач-чакшух̣
ш́р ӣ - ш ́ укам ̣ там упа̄ш ́ райе

«Вновь И вновь склоняясь перед своим божественным духовным учителем и Господом Шри Кришной, океаном милости, я вручаю себя Шри Шукадеве Госвами, защитнику и оку всего мироздания». В конце предыдущей главы Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

эвам̣ сва-бхактайо ра̄джан
бхагава̄н бхакта-бхактима̄н
ушитва̄диш́йа сан-ма̄ргам̣
пунар два̄рават ӣ м ага̄т

«О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку». В этом стихе слово сан-маргам. можно истолковать по крайней мере тремя различными способами. Во-первых, сат может означать «преданный Верховного Господа», и тогда сан-маргам будет значить «путь бхактu-йогu, преданного служения». Во втором случае, если сат перевести как «искатель трансцендентного знания», слово сан-маргам будет значить «путь философского поиска знания», объектом которого является безличный Брахман. А в третьем случае, если сат указывает на трансцендентные звуки Вед, сан-маргам будет значить «путь исполнения всех предписаний Вед». Во втором и третьем случае слово сан-маргам подводит нас к вопросу, заданному здесь: как Веды могут описать Абсолютную Истину.

Шрила Шридхара Свами подробно анализирует эту проблему, опираясь на общеизвестные положения санскритской поэтики. Нам следует помнить, что все слова могут доносить смысл тремя способами, называемыми шабда-вритти. Эти три способа выражения значений называются мукхьй-вритти, лакшана-вритти и гауна-вритти. Шабда-вритти, который называют мукхья, это прямое, буквальное значение слова; по-другому его называют абхидха - это смысл слова, или его словарное значение. Мукхьй-вритти делится на две подкатегории, рудхu и йога. Когда прямое значение слова основано на его обычном использовании в повседневной речи, такое значение называется рудхи, а если оно выводится из значения другого слова с помощью правил этимологии, такое значение называют йогой.

К примеру, слово го в значении «корова» - это пример рудхи, поскольку связь его со значением прямая. Значение слова пачака, «повар», напротив, относится к йога-вритти, поскольку слово это образовано от корня nач, «готовить», И суффикса -ка.

Кроме мукхья-вритти, или прямого значения, слово может использоваться в переносном значении. Такое использование слова называется лакшана. Правило гласит, что слово нельзя трактовать в переносном смысле, если его мукхья-вритти подходит по смыслу в данном контексте; если же мукхья-вритти в данном контексте становится бессмысленным, тогда следует прибегнуть к помощи его лакшана-вритти. В кавья-шасmрах разъясняется, что лакшана расширяет значение слова, указывая на нечто, связанное с прямым значением слова. Так, к примеру, выражение гангайам гхошах буквально значит «деревня пастухов на Ганге». Однако такое значение абсурдно, поэтому здесь слово гангайам следует понимать в метафорическом смысле (лакшана). В данном случае оно означает «на берегу Ганги», поскольку берег - это нечто связанное с рекой. Гауна-врuтти - это особая разновидность лакшаны, при которой значение слова распространяется на объекты, обладающие некоторым сходством. К примеру, в утверждении симхо девадаттах («Девадатта - лев») героя Девадатту называют львом, поскольку он обладает качествами, как у льва. Этим гауна-врuтти отличается от обычной лакшана-врuтти, как в приведенном примере (гангайам гхошах), когда связь между объектами основана не на их сходстве, а на близости расположения.

В первом стихе восемьдесят седьмой главы Махараджа Парикшит выражает свое сомнение в том, что Веды способны описать Абсолютную Истину любым из перечисленных выше способов. Он спрашивает: катхам сакшат чаранти? Как могут Веды непосредственно описать Брахман с помощью рудха-мукхья-вритти, прямых значений слов в их общепринятом использовании? Ведь Абсолют - анирдешйа, не поддается описанию словами. И даже гауна-вритти, метафоры, основанные на сходстве качеств, не подходят для описания Брахмана. Веды - гуна-врттайа, то есть они изобилуют описаниями предметов, обладающих качественными характеристиками, но Брахман - ниргуна, не имеет качеств. Очевидно, что метафору, основанную на сходстве качеств, нельзя применить к объекту, у которого качеств нет. Более того, Махараджа Парикшит отмечает, что Брахман является сат-асат парам, то есть находится за пределами всех причин и следствий. Поскольку Абсолют никак не связан с материальным творением, грубым или тонким, Его невозможно описать ни с помощью йога-вритти, этимологических значений слов, ни с помощью лакшаны, метафор, поскольку оба этих метода подразумевают связь Брахмана с другими объектами.

Таким образом, царь Парикшит пытается понять, как слова Вед могут описать Абсолютную Истину.

 

Стих 10.87.2

श्रीशुक उवाच

बुद्धीन्द्रि यमनःप्राणान्जनानामसृजत्प्रभुः ।
मात्रार्थं च भवार्थं च आत्मनेऽकल्पनाय च ॥२॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

буддх ӣ ндрийа - манах ̣- пра̄н ̣ а̄н
джана̄на̄м аср̣джат прабхух̣
ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча
а̄тмане ’калпана̄йа ча

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шукадева Госвами сказал; буддхи — материальный разум; индрийа — чувства; манах̣ — ум; пра̄н̣а̄н — и жизненный воздух; джана̄на̄м — живых существ; аср̣джат — создал; прабхух̣ — Верховный Господь; ма̄тра̄ — удовлетворения чувств; артхам — ради; ча — и; бхава — рождения (и деяний, которые следуют за ним); артхам — ради; ча — и; а̄тмане — для души (и обретения ею счастья в следующей жизни); акалпана̄йа — для ее полного избавления от материальных устремлений; ча — и.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить свое желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и в конце концов обретали освобождение.

Комментарий

На заре творения, когда обусловленные живые существа еще дремлют в трансцендентном теле Господа Вишну, Он начинает творить, создавая ради блага живых существ оболочки разума, ума и проч. Как утверждается здесь, Вишну — это независимый Господь (прабху), а живые существа — те, кто зависит от Него (джана). Таким образом, мы должны понять, что Господь творит мироздание только ради блага живых существ; единственное, что движет Им, — это сострадание.

Наделяя живых существ грубыми и тонкими телами, Верховный Господь позволяет им удовлетворять свои чувства, а тем, кто получил тело человека, еще и заниматься религиозной деятельностью, накапливать материальные блага и в конце концов обрести освобождение. В любом теле душа удовлетворяет свои чувства, но, получая тело человека, она должна также выполнять обязанности, связанные с разными этапами человеческой жизни. Тщательно исполняя свои обязанности, человек обретает в будущем более утонченные и глубокие наслаждения; пренебрегая же своими обязанностями, он деградирует. Когда же душа наконец обретает желание избавиться от оков материальной жизни, она может встать на путь освобождения. Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что в этом стихе многократные повторения слова ча («и») указывают на то, что все, предлагаемое нам Господом, очень важно. Важен не только путь освобождения, но также пути постепенного возвышения через религиозную деятельность и чувственные удовольствия.

Что бы ни делали живые существа, успех во всех их начинаниях зависит от милости Господа. Без разума, чувств, ума и жизненного воздуха живое существо не сможет ничего достичь — ни подняться на райские планеты, ни очиститься с помощью знания, ни обрести совершенство в восьмиступенчатой медитационной йоге, ни достичь чистой преданности на пути бхакти-йоги, который начинается со слушания и повторения имен Бога.

Но, если Всевышний ради блага обусловленных живых существ создает все эти возможности, как может Он быть безличным? Упанишады вовсе не утверждают, что Абсолют в конечном счете безличен; напротив, в них есть множество описаний личностных качеств Всевышнего. Абсолют, описанный в Упанишадах, свободен от низших, материальных качеств, но при этом Он всеведущ, всемогущ, повелевает всем и вся. Он Господь, которому поклоняется вся Вселенная, тот, кто дарует каждому плоды его труда, Он средоточие вечности, знания и блаженства. В «Мундака-упанишад» (1.1.9) говорится: йах̣ сарва-джн̃ах̣ са сарва-вид йасйа джн̃а̄на- майам̇ тапах̣ — «Наимудрейший из всех тот, кто все знает и из кого исходит сама способность к познанию». Согласно «Брихад- араньяка-упанишад» (4.4.22, 3.7.3) и «Тайттирия-упанишад» (2.6.1), сарвасйа ваш́ӣ сарвасйеш́а̄нах̣, «Он господин и повелитель каждого»; йах̣ пр̣тхивйа̄м̇ тишт̣хан пр̣тхивйа̄ а̄нтарах̣, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает Собой ее»; и со ’ка̄майата баху сйа̄м, «Он возжелал: „Я стану многим“». Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’ср̣джата — «Он бросил взгляд на Свою энергию, которая затем создала этот мир». В «Тайттирия-упанишад» утверждается: сатйам̇ джн̃а̄нам анантам̇ брахма, «Всевышний есть безграничная истина и знание».

Имперсоналисты часто цитируют выражение тат твам аси, «Ты есть то» (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), считая его подтверждением того, что джива (душа) полностью неотлична от того, кто ее сотворил. Шанкарачарья и его последователи возводят эти слова до уровня маха-вакьи, ключевых фраз, которые, по их мнению, выражают суть веданты. Однако главные философы классической школы вайшнавизма категорически не согласны с такой трактовкой священных писаний. Тщательно изучив Упанишады и другие шрути, такие ачарьи, как Рамануджа, Мадхва, Баладева Видьябхушана и другие, дают этим утверждениям множество объяснений, противоположных объяснениям имперсоналистов.

На вопрос, который задает здесь Махараджа Парикшит: «Как могут Веды непосредственно описывать Абсолютную Истину?» — Шукадева Госвами отвечает так: «Господь создал разум и другие начала творения, заботясь о благе обусловленных живых существ». Скептик может возразить, что его ответ не имеет никакого отношения к вопросу. Однако, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, этот ответ только кажется неуместным. На каверзные вопросы часто следует давать косвенные ответы. Наставляя Уддхаву, Сам Господь Кришна говорит (Бхаг., 11.21.35): парокша-ва̄да̄ р̣шайах̣ парокшам̇ мама ча прийам — «Язык риши и ведических мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания». В данном случае имперсоналисты, от лица которых Махараджа Парикшит задает свой вопрос, не смогут по достоинству оценить прямой ответ, поэтому Шрила Шукадева отвечает на него обиняком: «Вы говорите, что Брахман невозможно описать словами. Однако если бы Верховный Господь не создал разум, ум и чувства, тогда звук и другие объекты восприятия точно так же не поддавались бы описанию, как и Брахман. Вы были бы слепы и глухи с рождения и понятия не имели бы о формах и звуках этого мира, не говоря уже об Абсолюте. Подобно тому как милостивый Господь даровал нам возможность воспринимать этот мир, чтобы мы могли получить здесь реальный опыт и описывать другим свои зрительные, слуховые и другие ощущения, Он так же может даровать какому-то человеку способность постичь Брахман. Если Он пожелает, то может заставить слова действовать совершенно необычным образом — вне связи с их обычными значениями, которые указывают на предметы этого мира, их качества, класс, к которому эти предметы принадлежат, или деятельность, — так, что слова эти смогут описать Высшую Истину. В конце концов, Он — всемогущий Господь (прабху), и Ему не составит труда превратить неописуемое в то, что поддается описанию».

Господь Матсья заверяет царя Сатьяврату, что Абсолютную Истину можно постичь с помощью Вед:

мад ӣ йам̇ махима̄нам̇ ча
парам̇ брахмети ш́абдитам
ветсйасй анугр̣х ӣ там̇ ме
сампраш́наир вивр̣там̇ хр̣ди

«Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все» (Бхаг., 8.24.38).

Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть. Таким образом, Брахман становится ш́абдитам, «описываемым словами», лишь по исключительной милости Верховной Личности. Но без особой милости Господа слова Вед не смогут открыть читателю Абсолютную Истину.

Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что в этом стихе, произнесенном Шукадевой Госвами, слово буддхи может указывать на махат-таттву, из которой возникает эфир с его проявлениями, такими как звук. Эти проявления эфира называют здесь индрийа. Тогда слово ма̄тра̄ртхам будет означать «чтобы использовать трансцендентные звуки для описания Брахмана», поскольку Верховный Господь побудил пракрити создать эфир и звук именно для этого.

Еще глубже цель творения помогают понять слова бхава̄ртхам и а̄тмане калпана̄йа (если принять, что в стихе употреблено слово калпана̄йа, а не акалпана̄йа). Бхава̄ртхам означает «ради блага живых существ». Поклонение (калпанам) Высшей Душе (а̄тмане) — это средство, с помощью которого живые существа могут достичь духовной цели, ради которой они были созданы. Разум, ум и чувства следует использовать в служении Верховному Господу вне зависимости от того, удалось человеку достичь стадии трансцендентного очищения или нет.

То, как начинающие вайшнавы и вайшнавы, уже очистившиеся, используют свой разум, ум и чувства в поклонении Господу, описывается в связи со следующим стихом из «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 9):

сат-пун̣д̣ар ӣ ка - найанам̇
мегха̄бхам̇ ваидйута̄мбарам
дви-бхуджам̇ мауна-мудра̄д̣хйам̇
вана-ма̄линам ӣ ш ́ варам

«У Верховного Господа, явившегося в Своем двуруком образе, были прекрасные глаза, похожие на лотосы, и тело, цветом подобное туче, а одежды напоминали вспышки молнии. На Нем была гирлянда из лесных цветов. Он пребывал в медитативном безмолвии, что только усиливало Его красоту». Совершенные преданные Господа с помощью своих трансцендентных разума и чувств непосредственно созерцают чистую духовную красоту Господа. Картина, предстающая их взору, описана в «Гопала-тапани-шрути», где глаза, тело и одежды Господа Кришны сравниваются соответственно с лотосом, тучей и молнией. С другой стороны, преданные, находящиеся на уровне садханы и пытающиеся очиститься, имеют весьма отдаленное представление о безграничной духовной красоте Верховного Господа. Тем не менее, слушая отрывки из священных писаний, такие как, к примеру, этот стих из «Гопала-тапани-упанишад», они по мере своих возможностей стараются размышлять о Нем. Хотя начинающие преданные еще не имеют полного знания о Господе и не могут непрерывно медитировать даже на сияние, исходящее из Его тела, тем не менее им нравится считать, что они размышляют о своем Господе. И тогда Верховный Господь, несомый волнами Своей безграничной милости, Сам думает: «Эти преданные размышляют обо Мне». Поэтому, когда их преданность становится зрелой, Господь дает им прибежище у Своих стоп и занимает в непосредственном служении Себе. Иначе говоря, главный вывод в том, что Веды имеют доступ к Личности Бога по Его милости.

 

Стих 10.87.3

सैषा ह्युपनिषद्ब्राह्मी पूर्वेशां पूर्वजैर्धृता ।
श्र्रद्धया धारयेद्यस्तां क्षेमं गच्छेदकिञ्चनः ॥३॥

саиша̄ хй упанишад бра̄хм ӣ
п ӯ рвеша̄м̇ п ӯ рва -джаир дхр̣та̄
ш́раддхайа̄ дха̄райед йас та̄м̇
кшемам̇ гаччхед акин̃чанах̣

Пословный перевод

са̄ эша̄ — та же самая; хи — несомненно; упанишат — упанишада, тайное духовное учение; бра̄хмӣ — связанные с Абсолютной Истиной; пӯрвеша̄м — наших предков (таких как Нарада); пӯрва-джаих̣ — предки (такие как Санака); дхр̣та — размышляли; ш́раддхайа̄ — с верой; дха̄райет — размышляет; йах̣ — кто бы то ни было; та̄м — о ней; кшемам — высшего успеха; гаччхет — достигнет; акин̃чанах̣ — свободный от материальных привязанностей.

Перевод

Те, кто жил задолго до самых первых наших предков, медитировали на то же самое сокровенное знание об Абсолютной Истине. Поистине, тот, кто с верой сосредоточивает свой ум на этом знании, освобождается от всех материальных привязанностей и достигает высшей цели жизни.

Комментарий

Это сокровенное знание об Абсолютной Истине не подлежит сомнениям, ибо с незапамятных времен ученые мудрецы бережно передавали его по парампаре следующим поколениям. Тот, кто с благоговением пытается постичь эту науку о Всевышнем, не отвлекаясь на сулящие благополучие ритуалы и философские рассуждения, сможет со временем избавиться от ложных отождествлений себя с телом и своим окружением и так станет готов обрести совершенство.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, первые два стиха этой главы можно считать упанишадой, описывающей Брахман. Здесь Шукадева Госвами отказывается от авторства этих стихов, говоря, что упанишаду эту ранее произнес Нарада Муни, который, в свою очередь, услышал ее от Санака-Кумара.

 

Стих 10.87.4

अत्र ते वर्णयिष्यामि गाथां नारायणान्विताम् ।
नारदस्य च संवादमृषेर्नारायणस्य च ॥४॥

атра те варн̣айишйа̄ми
га̄тха̄м̇ на̄ра̄йан̣а̄нвита̄м
на̄радасйа ча сам̇ва̄дам
р̣шер на̄ра̄йан̣асйа ча

Пословный перевод

атра — в связи с этим; те — тебе; варн̣айишйа̄ми — я расскажу; га̄тха̄м — историю; на̄ра̄йан̣а-анвита̄м — о Верховном Господе, Нараяне; на̄радасйа — Нарады; ча — и; сам̇ва̄дам — разговор; р̣шех̣ на̄ра̄йан̣асйа — Шри Нараяны Риши; ча — и.

Перевод