Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, по Своей беспричинной милости Господь благосклонно выслушал искренние молитвы полубогов и, довольный ими, ответил полубогам.

 

Стих 6.9.47

श्रीभगवानुवाच

प्रीतोऽहं वः सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया ।
आत्मैश्वर्यस्मृतिः पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥४७॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

пр ӣ то ’хам̇ вах ̣ сура - ш ́ решт ̣ ха̄
мад-упастха̄на-видйайа̄
а̄тмаиш́варйа-смр̣тих̣ пум̇са̄м̇
бхактиш́ чаива йайа̄ майи

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; прӣтах̣ — доволен; ахам — Я; вах̣ — вашими; сура-ш́решт̣ха̄х̣ — о лучшие из полубогов; мат-упастха̄на-видйайа̄ — глубокими познаниями и молитвами Мне; а̄тма-аиш́варйа-смр̣тих̣ — памятование о Моем возвышенном трансцендентном положении; пум̇са̄м — людей; бхактих̣ — преданное служение; ча — и; эва — конечно; йайа̄ — благодаря которому; майи — Мне.

Перевод

Верховный Господь сказал: Возлюбленные полубоги, Я очень доволен вашими молитвами, исполненными глубокой мудрости. Эта мудрость приносит освобождение и потому позволяет всегда помнить о Моем возвышенном положении, на которое не распространяются законы материальной жизни. Вознося Мне молитвы, пронизанные знанием, преданный полностью очищается от скверны. Воистину, такие молитвы — источник преданного служения Мне.

Комментарий

Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, что значит «тот, кому возносят самые поэтичные молитвы». Бхакти заключается в том, чтобы воспевать Господа Вишну и слушать повествования о Нем (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Имперсоналисты не способны очиститься, поскольку не возносят личных молитв Верховному Господу. Даже если они иногда и молятся, их молитвы не обращены к Высшей Личности. Имперсоналисты порой демонстрируют ущербность своих знаний, называя Господа безымянным. Они молятся, обращаясь к Богу не напрямую: «Ты есть это, Ты есть то», и при этом сами они не знают, кому молятся. Молитвы преданных, напротив, всегда обращены к личности. Преданный молится: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, Кришне». Именно такой и должна быть молитва. Тот, кто всегда возносит такие личностные молитвы Верховной Личности Бога, со временем сможет стать чистым преданным и вернуться домой, к Богу.

 

Стих 6.9.48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभाः ।
मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥४८॥

ким̇ дура̄пам̇ майи пр ӣ те
татха̄пи вибудхаршабха̄х̣
майй эка̄нта-матир на̄нйан
матто ва̄н̃чхати таттва-вит

Пословный перевод

ким — что; дура̄пам — труднодостижимое; майи — когда Я; прӣте — доволен; татха̄пи — все же; вибудха-р̣шабха̄х̣ — о лучшие из мудрых полубогов; майи — во Мне; эка̄нта — безраздельно утвердившийся; матих̣ — вниманием; на анйат — ничего иного; маттах̣ — кроме Меня; ва̄н̃чхати — желает; таттва-вит — знающий истину.

Перевод

Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретает все, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности преданно служить Мне.

Комментарий

Завершив свои молитвы, полубоги стали с нетерпением ждать смерти своего врага Вритрасуры. Это означает, что полубоги не были чистыми преданными. Хотя тот, кто доставил удовольствие Господу, может без труда исполнить любое свое желание, полубоги старались умилостивить Господа лишь ради материальной выгоды. Господу хотелось, чтобы полубоги молили Его о чистом преданном служении, они же стали просить Его о смерти своего врага. В этом и заключается разница между чистым преданным и преданным с материалистическим сознанием. В этом стихе Господь косвенно выражает Свое разочарование тем, что полубоги не попросили у Него чистого преданного служения.

 

Стих 6.9.49

न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् ।
तस्य तानिच्छतो यच्छेद् यदि सोऽपि तथाविधः ॥४९॥

на веда кр̣пан̣ах̣ ш́рейа
а̄тмано гун̣а-васту-др̣к
тасйа та̄н иччхато йаччхед
йади со ’пи татха̄-видхах̣

Пословный перевод

на — не; веда — знает; кр̣пан̣ах̣ — скупец; ш́рейах̣ — главной потребности; а̄тманах̣ — души; гун̣а-васту-др̣к — привлеченный порождениями гун материальной природы; тасйа — его; та̄н — творений материальной энергии; иччхатах̣ — желающего; йаччхет — исполняет; йади — если; сах̣ апи — он также; татха̄-видхах̣ — такого рода (неразумный скупец, не знающий своих истинных интересов).

Перевод

Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.

Комментарий

Существует две категории людей: брахманы и крипаны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, Абсолютную Истину, и потому знает, в чем заключается истинное благо. Крипаной (скупцом) называют того, кто придерживается материалистических, телесных представлений о жизни. Не зная, как правильно распорядиться дарованной ему жизнью, будь то жизнь человека или полубога, крипаны привязываются к разнообразным порождениям гун материальной природы. В отличие от таких глупых скупцов, стремящихся только к материальной выгоде, брахманы всегда стремятся к духовному благу и потому по- настоящему разумны. Крипаны же не знают, в чем их истинное благо, поэтому каждый, кто потакает их глупым желаниям, сам не отличается особым умом. Однако Кришна не глупец. Он в высшей степени умен, и потому в ответ на молитвы о мирском процветании Кришна одаряет просителя не материальными благами, а разумом, который позволит тому забыть о своих материальных желаниях и привязаться к лотосным стопам Господа. В таких случаях, хотя крипана и молит Господа Кришну о чем-то материальном, Господь забирает у него всю его материальную собственность и взамен наделяет его разумом, необходимым для того, чтобы стать преданным. Господь говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39):

а̄ми — виджн̃а, эи м ӯ ркхе ‘вишайа’ кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ ‘вишайа’ бхула̄иба

«Этот глупец домогается от Меня богатства, но Я-то не глупец, чего ради Я буду исполнять его просьбу? Вместо мирского богатства Я дам ему нектарный вкус прибежища у Моих лотосных стоп и так помогу ему позабыть об иллюзорных материальных наслаждениях». Если какой-нибудь неразумный преданный искренне молится Господу о материальных вещах в обмен на свое преданное служение, то мудрый Господь в знак Своей особой милости полностью лишает его материального достатка и постепенно наделяет разумом, позволяющим тому довольствоваться одним служением Его лотосным стопам. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, если глупое дитя станет просить у матери яд, разумная мать ни за что не исполнит его просьбу, как бы ее ни умоляли. Материалисту невдомек, что накапливать материальные богатства — значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей. Разумный же человек, брахман, стремится к свободе от материального рабства. Именно в этом — истинное благо каждого человека.

 

Стих 6.9.50

स्वयं निःश्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि ।
न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥५०॥

свайам̇ них̣ш́рейасам̇ видва̄н
на вактй аджн̃а̄йа карма хи
на ра̄ти рогин̣о ’патхйам̇
ва̄н̃чхато ’пи бхишактамах̣

Пословный перевод

свайам — сам; них̣ш́рейасам — высшую цель человеческой жизни (обретение экстатической любви к Верховной Личности Бога); вит-ва̄н — достигший вершин преданного служения; на — не; вакти — учит; аджн̃а̄йа — глупцов, не ведающих истинного смысла жизни; карма — кармической деятельности; хи — конечно; на — не; ра̄ти — дает; рогин̣ах̣ — пациенту; апатхйам — вредное; ва̄н̃чхатах̣ — желающий; апи — хотя; бхишак-тамах̣ — опытный врач.

Перевод

Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.

Комментарий

В этом стихе объясняется разница между благословениями, полученными от полубогов, и благословениями Верховной Личности Бога, Вишну. Люди поклоняются полубогам только ради удовлетворения чувств, и потому в «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей называют лишенными разума:

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».

Как правило, глубоко укоренившееся стремление к чувственным наслаждениям лишает обусловленные души разума и способности понять, каких благословений действительно следует просить. Поэтому шастры рекомендуют таким людям поклоняться различным полубогам. Например, желающему иметь красивую жену советуется поклоняться богине Уме, или богине Дурге, а желающему излечиться от болезни — богу Солнца. Но, независимо от характера просьб, обращенных к полубогам, все они продиктованы вожделением. С разрушением вселенной приходит конец как благословениям полубогов, так и тем, кто их дарует. Однако благословение, полученное от Господа Вишну, помогает вернуться домой, к Богу. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ пр ӣ ти - п ӯ рвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

Преданному, который неустанно служит Господу, Сам Господь Вишну, или Кришна, Своими наставлениями помогает в конце жизни вернуться к Нему. Там же, в «Бхагавад-гите» (4.9), Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково благословение Господа Вишну, Кришны: оставив тело, преданный получает возможность вернуться домой, к Богу.

Господь Кришна не дает Своему преданному материальных благословений, даже если тот по своему неразумию и молит Его об этом. Поэтому люди, чрезмерно привязанные к материальной жизни, редко становятся преданными Кришны или Вишну. Они предпочитают поклоняться полубогам (ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣). Однако «Бхагават-гита» (7.23) осуждает благословения полубогов: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи». Иначе говоря, того, кто не является вайшнавом и не служит Верховной Личности Бога, следует считать человеком глупым и неразвитым.

 

Стих 6.9.51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् ।
विद्याव्रततपःसारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥५१॥

магхаван йа̄та бхадрам̇ во
дадхйан̃чам р̣ши-саттамам
видйа̄-врата-тапах̣-са̄рам̇
га̄трам̇ йа̄чата ма̄ чирам

Пословный перевод

магхаван — о Индра; йа̄та — отправляйся; бхадрам — удача; вах̣ — вам; дадхйан̃чам — к Дадхьянче (или Дадхичи); р̣ши-сат-тамам — величайшему святому; видйа̄ — знания; врата — обетов; тапах̣ — и аскезы; са̄рам — сущность; га̄трам — его тело; йа̄чата — просите; ма̄ чирам — без промедления.

Перевод

Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.

Комментарий

Каждый обитатель материального мира, от Господа Брахмы до крохотного муравья, старается окружить свое тело всевозможными удобствами. Чистый преданный тоже может жить в комфорте, но сам он к этому не стремится. Поскольку царь рая, Магхаван, все же стремился к телесным удобствам, Господь Вишну посоветовал ему попросить у Дадхьянчи его тело, которое благодаря его познаниям, обетам и аскетическим подвигам обрело огромную силу.

 

Стих 6.9.52

स वा अधिगतो दध्यङ्ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् ।
यद् वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥५२॥

са ва̄ адхигато дадхйан̇н̇
аш́вибхйа̄м̣ брахма нишкалам
йад ва̄ аш́ваш́иро на̄ма
тайор амарата̄м̣ вйадха̄т

Пословный перевод

сах̣ — он; ва̄ — конечно; адхигатах̣ — обретший; дадхйах̣ — Дадхьянча (или Дадхичи); аш́вибхйа̄м — обоим Ашвини-кумарам; брахма — духовное знание; нишкалам — чистое; йат ва̄ — посредством которого; аш́ваш́ирах̣ — Ашвашира; на̄ма — получивший имя; тайох̣ — их обоих; амарата̄м — освобождение при жизни; вйадха̄т — даровал.

Перевод

В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.

Комментарий

Многие ачарьи приводят в своих комментариях такую историю:

ниш́амйа̄тхарван̣ам̣ дакшам̣ праваргйа-брахмавидйайох̣; дадхйан̃чам̣ самупа̄гамйа там ӯ чатур атха̄ш ́ винау; бхагаван дехи нау видйа̄м ити ш ́ рутва̄ са ча̄брав ӣ т; карман ̣ й авастхито ’дйа̄хам ̣ паш ́ ча̄д вакшйа̄ми гаччхатам; тайор ниргатайор эва ш ́ акра а̄гатйа т ам̣ муним; ува̄ча бхишаджор видйа̄м̣ ма̄ ва̄д ӣ р аш ́ винор муне; йади мад - ва̄кйам уллан̇гхйа брав ӣ ши сахасаива те; ш ́ ираш ́- чхиндйа̄м ̣ на сандеха итй уктва̄ са йайау харих ̣; индре гате татха̄бхйетйа на̄сатйа̄в ӯ чатур двиджам; тан - мукха̄д индра - гадитам ̣ ш ́ рутв а̄ та̄в ӯ чатух ̣ пунах ̣; а̄ва̄м ̣ тава ш ́ ираш ́ чхиттва̄ п ӯ рвам аш ́ васйа мастакам; сандха̄сйа̄вас тато бр ӯ хи тена видйа̄м ̣ ча нау двиджа; тасминн индрэн ̣ а сан ̃ чхинне пунах ̣ сандха̄йа мастакам; ниджам ̣ те дакшин ̣ а̄м ̣ даттва̄ гамишйа̄во йатха̄гатам; этач чхрутв а̄ тадова̄ча дадхйан̇н̇ а̄тхарван̣ас тайох̣ праваргйам̣ брахма-видйа̄м̣ ча сат-кр̣то ’сатйа-ш́ан̇китах̣.

Великий святой Дадхичи в совершенстве владел искусством проведения кармических ритуалов, а также имел глубокие духовные познания. Зная об этом, Ашвини-кумары однажды обратились к нему с просьбой посвятить их в духовную науку (брахма-видью). Дадхичи Муни ответил: «Сейчас я готовлюсь к кармическим жертвоприношениям. Приходите позже». Когда Ашвини-кумары ушли, к Дадхичи явился царь небес Индра и сказал: «О Муни, Ашвини- кумары всего лишь лекари. Прошу, не давай им духовное знание. Если же ты ослушаешься меня, я отрублю тебе голову». Сделав такое предостережение, Индра вернулся в свою райскую обитель. Ашвини-кумары, проведав о намерениях Индры, вернулись и снова попросили Дадхичи даровать им брахма-видью. Когда же великий святой сообщил им об угрозе царя небес, Ашвини-кумары ответили: «Позволь нам первым отсечь тебе голову и на ее место водрузить голову коня. Через конскую голову ты и сообщишь нам брахма-видью, а когда Индра вернется и обезглавит тебя, мы вернем на место твою собственную голову и щедро тебя вознаградим». Поскольку Дадхичи уже пообещал Ашвини-кумарам посвятить их в брахма-видью, ему не оставалось ничего иного, как принять их предложение. С тех пор брахма-видья, поведанная мудрецом Дадхичи, стала называться Ашваширой, «изошедшей из пасти коня».

 

Стих 6.9.53

दध्यङ्ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् ।
विश्वरूपाय यत् प्रादात् त्वष्टा यत् त्वमधास्ततः ॥५३॥

дадхйан̇н̇ а̄тхарван̣ас твашт̣ре
варма̄бхедйам̇ мад-а̄тмакам
виш́вар ӯ па̄йа йат пра̄да̄т
твашт̣а̄ йат твам адха̄с татах̣

Пословный перевод

дадхйан̇ — Дадхьянча; а̄тхарван̣ах̣ — сын Атхарвы; твашт̣ре — Тваште; варма — защитное покрытие «Нараяна-кавача»; абхедйам — непробиваемое; мат-а̄тмакам — состоящее из Меня; виш́варӯпа̄йа — Вишварупе; йат — которое; пра̄да̄т — вручил; твашт̣а̄ — Твашта; йат — которое; твам — ты; адха̄х̣ — получивший; татах̣ — от него.

Перевод

Именно Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню «Нараяна-кавача», тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого получил ее и ты, Индра. Эта защитная мантра придала телу Дадхичи великую силу. Ступайте же к нему и попросите у мудреца его тело.

 

Стих 6.9.54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति ।
ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मितः ।
येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजौपबृंहितः ॥५४॥

йушмабхйам̇ йа̄чито ’ш́вибхйа̄м̇
дхарма-джн̃о ’н̇га̄ни да̄сйати
татас таир а̄йудха-ш́решт̣хо
виш́вакарма-винирмитах̣
йена вр̣тра-ш́иро харта̄
мат-теджа-упабр̣м̇хитах̣

Пословный перевод

йушмабхйам — вам; йа̄читах̣ — упрашиваемый; аш́вибхйа̄м — Ашвини-кумарами; дхарма-джн̃ах̣ — знаток законов религии Дадхичи; ан̇га̄ни — части своего тела; да̄сйати — отдаст; татах̣ — затем; таих̣ — из тех костей; а̄йудха — оружием; ш́решт̣хах̣ — самым грозным (молнией); виш́вакарма-винирмитах̣ — сделанным Вишвакармой; йена — которым; вр̣тра-ш́ирах̣ — голова Вритрасуры; харта̄ — слетит; мат-теджах̣ — Моей мощью; упабр̣м̇хитах̣ — усиленным.

Перевод

Если тело у Дадхичи попросят Ашвини-кумары, то он из любви к ним обязательно исполнит их просьбу. Не сомневайтесь в этом, ибо он весьма сведущ в религии. Когда Дадхьянча отдаст вам свое тело, поручите Вишвакарме сделать из его костей молнию. Эта молния будет наделена Моей силой и потому наверняка сразит Вритрасуру.

 

Стих 6.9.55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पदः ।
भूयः प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥५५॥

тасмин винихате й ӯ йам̇
теджо-’стра̄йудха-сампадах̣
бх ӯ йах ̣ пра̄псйатха бхадрам̇ во
на хим̇санти ча мат-пара̄н

Пословный перевод

тасмин — когда же он (Вритрасура); винихате — будет убит; йӯйам — вы; теджах̣ — силу; астра — стрелы; а̄йудха — иное оружие; сампадах̣ — и богатство; бхӯйах̣ — вновь; пра̄псйатха — обретете; бхадрам — счастье; вах̣ — вам; на — не; хим̇санти — причиняют зло; ча — также; мат-пара̄н — Мои преданные.

Перевод

Когда с помощью Моей духовной силы Вритрасура будет убит, к вам снова вернется былое могущество, оружие и богатство. Так вам вновь улыбнется удача. И хотя Вритрасура действительно способен уничтожить все три мира, не бойтесь его — он тоже предан Мне и потому не желает вам зла.

Комментарий

Преданный Господа не питает вражды ни к одному из живых существ, не говоря уже о других преданных. Как мы вскоре убедимся, Вритрасура тоже был преданным Господа и потому не мог желать зла полубогам. Напротив, он даже по-своему попытается принести им благо. Преданный готов без колебаний пожертвовать своим телом ради высшей цели. Чанакья Пандит говорит: сан-нимитте варам̇ тйа̄го вина̄ш́е нийате сати — всей нашей материальной собственности, включая тело, однажды придет конец, и потому преданный всегда готов расстаться с ними, если так нужно ради высших интересов. Поскольку Господь Вишну пожелал спасти полубогов, Вритрасура, который был в состоянии проглотить все три мира, согласится принять смерть от их рук. Преданный не видит разницы между жизнью и смертью, поскольку и после смерти он продолжает служить Господу в духовном мире так же, как он служил Ему здесь при жизни. Для его служения не существует никаких препятствий.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление демона Вритрасуры».

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ