Город Апана — это речь, а Бахудана — разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое — воротами Деваху.

 

Стих 4.29.13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् ।
पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥१३॥

правр̣ттам̇ ча нивр̣ттам̇ ча
ш́а̄страм̇ пан̃ча̄ла-сам̇джн̃итам
питр̣-йа̄нам̇ дева-йа̄нам̇
ш́ротра̄ч чхрута-дхара̄д враджет

Пословный перевод

правр̣ттам — путь чувственных наслаждений; ча — также; нивр̣ттам — путь отречения; ча — также; ш́а̄страм — священное писание; пан̃ча̄ла — Панчала; сам̇джн̃итам — названный; питр̣-йа̄нам — отправляющиеся на Питрилоку; дева-йа̄нам — отправляющиеся на Девалоку; ш́ротра̄т — благодаря слушанию; ш́рута-дхара̄т — с помощью спутника по имени Шрутадхара; враджет — можно подняться.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, — это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.

Комментарий

Веды называются ш́рути, а знание, которое получают, слушая Веды, — ш́рута-дхара. В «Бхагавад-гите» говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.

 

Стих 4.29.14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रतिः ।
उपस्थो दुर्मदः प्रोक्तो निरृतिर्गुद उच्यते ॥१४॥

а̄сур ӣ мед ̣ храм арва̄г - два̄р
вйава̄йо гра̄мин̣а̄м̇ ратих̣
упастхо дурмадах̣ прокто
нирр̣тир гуда учйате

Пословный перевод

а̄сурӣ — называемый Асури; мед̣храм — детородный орган; арва̄к — глупцов и негодяев; два̄х̣ — ворота; вйава̄йах̣ — вступающих в половые отношения; гра̄мин̣а̄м — обыкновенных людей; ратих̣ — соблазн; упастхах̣ — способность производить потомство; дурмадах̣ — Дурмадой; проктах̣ — называется; нирр̣тих̣ — Ниррити; гудах̣ — анальное отверстие; учйате — называется.

Перевод

Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.

Комментарий

Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Таких людей называют сахаджиями. Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов «Шримад- Бхагаватам», стремление к удовлетворению похоти присуще только арва̄к, низшим из людей. Таких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит «идущий по неверному пути», а нирр̣ти — «греховная деятельность». Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван — единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.

 

Стих 4.29.15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु ।
हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥१५॥

ваиш́асам̇ наракам̇ па̄йур
лубдхако ’ндхау ту ме ш́р̣н̣у
хаста-па̄дау пума̄м̇с та̄бхйа̄м̇
йукто йа̄ти кароти ча

Пословный перевод

ваиш́асам — называемый Вайшасой; наракам — ад; па̄йух̣ — орган действия в заднем проходе; лубдхаках̣ — называемый Лубдхакой («очень жадным»); андхау — слепой; ту — тогда; ме — меня; ш́р̣н̣у — слушай; хаста-па̄дау — руки и ноги; пума̄н — живое существо; та̄бхйа̄м — с ними; йуктах̣ — занятое; йа̄ти — идет; кароти — действует; ча — и.

Перевод

Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.

 

Стих 4.29.16

अन्तःपुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते ।
तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणैः ॥१६॥

антах̣-пурам̇ ча хр̣дайам̇
виш ӯ чир мана учйате
татра мохам̇ праса̄дам̇ ва̄
харшам̇ пра̄пноти тад-гун̣аих̣

Пословный перевод

антах̣-пурам — личные покои; ча — и; хр̣дайам — сердце; вишӯчих̣ — слуга по имени Вишучина; манах̣ — ум; учйате — говорится; татра — там; мохам — иллюзия; праса̄дам — удовлетворение; ва̄ — или; харшам — ликование; пра̄пноти — обретает; тат — ума; гун̣аих̣ — под влиянием гун материальной природы.

Перевод

Слово антах̣-пура обозначает сердце. Слово виш ӯ ч ӣ на, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различным и проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.

Комментарий

Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вим ӯ д ̣ ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа».

 

Стих 4.29.17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा ।
तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥१७॥

йатха̄ йатха̄ викрийате
гун̣а̄кто викароти ва̄
татха̄ татхопадрашт̣а̄тма̄
тад-вр̣тт ӣ р анука̄рйате

Пословный перевод

йатха̄ йатха̄ — так же, как; викрийате — возбужден; гун̣а-актах̣ — из-за общения с гунами природы; викароти — как он делает; ва̄ — или; татха̄ татха̄ — подобным образом; упадрашт̣а̄ — наблюдатель; а̄тма̄ — душа; тат — разума; вр̣ттӣх̣ — занятия; анука̄рйате — подражает.

Перевод

Ранее уже говорилось, что царица — это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.

Комментарий

Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, — это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.

 

Стихи 4.29.18-20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्वः संवत्सररयोऽगतिः ।
द्विकर्मचक्रस्त्रिगुण ध्वजः पञ्चासुबन्धुरः ॥१८॥

मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबरः ।
पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेपः सप्तधातुवरूथकः ॥१९॥

आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति ।
एकादशेन्द्रियचमूः पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥२०॥

дехо ратхас тв индрийа̄ш́вах̣
сам̇ватсара-райо ’гатих̣
дви-карма-чакрас три-гун̣а
дхваджах̣ пан̃ча̄су-бандхурах̣

мано-раш́мир буддхи-с ӯ то
хр̣н-н ӣ д ̣ о двандва - к ӯ барах ̣
пан̃чендрийа̄ртха-пракшепах̣
сапта-дха̄ту-вар ӯ тхаках ̣

а̄к ӯ тир викрамо ба̄хйо
мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати
эка̄даш́ендрийа-чам ӯ х ̣
пан̃ча-с ӯ на̄ - винода - кр ̣ т

Пословный перевод

дехах̣ — тело; ратхах̣ — колесница; ту — но; индрийа — познающие чувства; аш́вах̣ — лошади; сам̇ватсара — ход времени; райах̣ — продолжительность жизни; агатих̣ — не двигаясь; дви — два; карма — действия; чакрах̣ — колеса; три — три; гун̣а — гуны природы; дхваджах̣ — флаги; пан̃ча — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхурах̣ — рабство; манах̣ — ум; раш́мих̣ — вожжи; буддхи — разум; сӯтах̣ — колесничий; хр̣т — сердце; нӣд̣ах̣ — сиденье; двандва — двойственность; кӯбарах̣ — дышла; пан̃ча — пять; индрийа-артха — объектов чувств; пракшепах̣ — виды оружия; сапта — семь; дха̄ту — элементов; варӯтхаках̣ — покрытие; а̄кӯтих̣ — функции пяти органов действия; викрамах̣ — сила или процессы; ба̄хйах̣ — внешние; мр̣га-тр̣шн̣а̄м — несбыточные мечты; прадха̄вати — гонится за; эка̄даш́а — одиннадцать; индрийа — чувств; чамӯх̣ — солдаты; пан̃ча — пять; сӯна̄ — зависть; винода — удовольствие; кр̣т — делая.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

Комментарий

В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово сам̇ватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:

эита брахма̄н̣д̣а бхари’ ананта дж ӣ ва - ган ̣ а
чаура̄ш́ ӣ - лакша йоните карайе бхраман ̣ а

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.

Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,
кевала вишера бха̄н̣д̣а,
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа

Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мр̣га-тр̣шн̣а̄м̇ прадха̄вати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мр̣га-тр̣шн̣а̄, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.

 

Стих 4.29.21

संवत्सरश्चण्डवेगः कालो येनोपलक्षितः ।
तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रयः स्मृताः ।
हरन्त्यायुः परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥२१॥

сам̇ватсараш́ чан̣д̣авегах̣
ка̄ло йенопалакшитах̣
тасйа̄ха̄н ӣ ха гандхарва̄
гандхарвйо ра̄трайах̣ смр̣та̄х̣
харантй а̄йух̣ парикра̄нтйа̄
шашт̣й-уттара-ш́ата-трайам

Пословный перевод

сам̇ватсарах̣ — год; чан̣д̣а-вегах̣ — называемое Чандавегой; ка̄лах̣ — время; йена — которым; упалакшитах̣ — символически обозначено; тасйа — жизненного срока; аха̄ни — дни; иха — в этой жизни; гандхарва̄х̣ — гандхарвы; гандхарвйах̣ — гандхарви; ра̄трайах̣ — ночи; смр̣та̄х̣ — считается; харанти — они сокращают; а̄йух̣ — время жизни; парикра̄нтйа̄ — путешествуя; шашт̣и — шестьдесят; уттара — больше; ш́ата — сотен; трайам — трех.

Перевод

Тот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.

Комментарий

Парикра̄нтйа̄ значит «путешествуя». Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.

 

Стих 4.29.22

ка̄ла-канйа̄ джара̄ са̄кша̄л
локас та̄м̇ на̄бхинандати
сваса̄рам̇ джагр̣хе мр̣тйух̣
кшайа̄йа йаванеш́варах̣

Пословный перевод

ка̄ла-канйа̄ — дочь Времени; джара̄ — старость; са̄кша̄т — непосредственно; локах̣ — все живые существа; та̄м — ее; на — никогда не; абхинандати — приветствуют; сваса̄рам — как свою сестру; джагр̣хе — принял; мр̣тйух̣ — смерть; кшайа̄йа — для разрушения; йавана-ӣш́варах̣ — царь яванов.

Перевод

Та, кого я назвал Калаканьей, — это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.

Комментарий

Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара — это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Те же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Муни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (4.9).

 

Стихи 4.29.23-25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चराः ।
भूतोपसर्गाशुरयः प्रज्वारो द्विविधो ज्वरः ॥२३॥

एवं बहुविधैर्दुःखैर्दैवभूतात्मसम्भवैः ।
क्लिश्यमानः शतं वर्षं देहे देही तमोवृतः ॥२४॥

प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुणः ।
शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥२५॥

а̄дхайо вйа̄дхайас тасйа
саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣
бх ӯ топасарга̄ш ́ у - райах ̣
праджва̄ро дви-видхо джварах̣

эвам̇ баху-видхаир дух̣кхаир
даива-бх ӯ та̄тма - самбхаваих ̣
клиш́йама̄нах̣ ш́атам̇ варшам̇
дехе дех ӣ тамо - вр ̣ тах ̣

пра̄н̣ендрийа-мано-дхарма̄н
а̄тманй адхйасйа ниргун̣ах̣
ш́ете ка̄ма-лава̄н дхйа̄йан
мама̄хам ити карма-кр̣т

Пословный перевод

а̄дхайах̣ — расстройства ума; вйа̄дхайах̣ — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиника̄х̣ — воины; йавана̄х̣ — яваны; чара̄х̣ — спутники; бхӯта — живых существ; упасарга — в горестный час; а̄ш́у — очень скоро; райах̣ — очень могущественный; праджва̄рах̣ — по имени Праджвара; дви-видхах̣ — два вида; джварах̣ — лихорадки; эвам — так; баху-видхаих̣ — разнообразными; дух̣кхаих̣ — страданиями; даива — провидением; бхӯта — другими живыми существами; а̄тма — телом и умом; самбхаваих̣ — вызванными; клиш́йама̄нах̣ — подверженное страданиям; ш́атам — сто; варшам — лет; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; тамах̣-вр̣тах̣ — покрытое материальным сознанием; пра̄н̣а — жизни; индрийа — чувств; манах̣ — ума; дхарма̄н — свойства; а̄тмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргун̣ах̣ — будучи трансцендентным; ш́ете — ложится; ка̄ма — чувственных наслаждений; лава̄н — на осколки; дхйа̄йан — медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-кр̣т — выполняющий действия.

Перевод

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

Комментарий

В Ведах сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.

 

Стих 4.29.26-27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् ।
पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृतेः स्वदृक् ॥२६॥

गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवशः ।
शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥२७॥

йада̄тма̄нам авиджн̃а̄йа
бхагавантам̇ парам̇ гурум
пурушас ту вишаджджета
гун̣ешу пракр̣тех̣ сва-др̣к

гун̣а̄бхима̄н ӣ са тада̄
карма̄н̣и куруте ’ваш́ах̣
ш́уклам̇ кр̣шн̣ам̇ лохитам̇ ва̄
йатха̄-карма̄бхиджа̄йате

Пословный перевод

йада̄ — когда; а̄тма̄нам — Сверхдушу; авиджн̃а̄йа — забыв; бхагавантам — Верховную Личность Бога; парам — верховного; гурум — наставника; пурушах̣ — живое существо; ту — тогда; вишаджджета — отдает себя; гун̣ешу — гунам; пракр̣тех̣ — материальной природы; сва-др̣к — тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гун̣а-абхима̄нӣ — отождествляя себя с гунами природы; сах̣ — он; тада̄ — тогда; карма̄н̣и — кармической деятельностью; куруте — занимается; аваш́ах̣ — естественным образом; ш́уклам — белый; кр̣шн̣ам — черный; лохитам — красный; ва̄ — или; йатха̄ — в соответствии; карма — с деятельностью; абхиджа̄йате — рождается.

Перевод

От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда — страсти, а иногда — благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:

пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи
бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни».

Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8 400 000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью: на это указывает слово сва-др̣к, что значит «способный сам определять свою судьбу». Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Так, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда — приводят к успеху. Точно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Множество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы-майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.

 

Стих 4.29.28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँ लोकानाप्नोति कर्हिचित् ।
दुःखोदर्कान्क्रियायासांस्तमःशोकोत्कटान्क्वचित् ॥२८॥

ш́укла̄т прака̄ш́а-бх ӯ йишт ̣ ха̄л ̐
лока̄н а̄пноти кархичит
дух̣кходарка̄н крийа̄йа̄са̄м̇с
тамах̣-ш́окоткат̣а̄н квачит

Пословный перевод

ш́укла̄т — благости; прака̄ш́а — светом; бхӯйишт̣ха̄н — озаренный; лока̄н — планет; а̄пноти — достигает; кархичит — иногда; дух̣кха — страдание; ударка̄н — получая в результате; крийа̄-а̄йа̄са̄н — полную тяжких трудов; тамах̣ — тьму; ш́ока — в скорби; уткат̣а̄н — чрезмерной; квачит — иногда.

Перевод

Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.

Комментарий

Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Те, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Таполоку, Джаналоку и Махарлоку. Тем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Талаталу, Махаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В «Бхагавад-гите» подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Тех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, — рабочими. На самом же деле и те, и другие — и капиталисты, и рабочие — действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Так в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.

 

Стих 4.29.29

क्वचित्पुमान्क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधीः ।
देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भवः ॥२९॥

квачит пума̄н квачич ча стр ӣ
квачин нобхайам андха-дх ӣ х ̣
дево манушйас тирйаг ва̄
йатха̄-карма-гун̣ам̇ бхавах̣

Пословный перевод

квачит — иногда; пума̄н — мужчина; квачит — иногда; ча — также; стрӣ — женщина; квачит — иногда; на — не; убхайам — то и другое; андха — слеп; дхӣх̣ — тот, чей разум; девах̣ — полубог; манушйах̣ — человек; тирйак — животное, птица, зверь; ва̄ — или; йатха̄ — в соответствии; карма — с деятельностью; гун̣ам — качества; бхавах̣ — рождение.

Перевод

Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.

Комментарий

Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления — просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Госп