Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Махараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

Комментарий

Речь, с которой Притху Махараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Махараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ — «Тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и преданно служит Ему, обретает все лучшие качества» (Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.

 

Стих 4.22.18

सनत्कुमार उवाच

साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।
भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥१८॥

санат-кума̄ра ува̄ча

са̄дху пр̣шт̣ам̇ маха̄ра̄джа
сарва-бх ӯ та - хита̄тмана̄
бхавата̄ видуша̄ ча̄пи
са̄дх ӯ на̄м̇ матир ӣ др ̣ ш ́ ӣ

Пословный перевод

санат-кума̄рах̣ ува̄ча — Санат-кумар сказал; са̄дху — благочестивый; пр̣шт̣ам — вопрос; маха̄ра̄джа — дорогой царь; сарва-бхӯта — все живые существа; хита-а̄тмана̄ — тем, кто желает добра каждому; бхавата̄ — тобой; видуша̄ — очень сведущим; ча — и; апи — хотя; са̄дхӯна̄м — святых личностей; матих̣ — разум; ӣдр̣ш́ӣ — такой.

Перевод

Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Такие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Твое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.

Комментарий

Махараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Махарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.

 

Стих 4.22.19

सङ्गमः खलु साधूनामुभयेषां च सम्मतः ।
यत्सम्भाषणसम्प्रश्नः सर्वेषां वितनोति शम् ॥१९॥

сан̇гамах̣ кхалу са̄дх ӯ на̄м
убхайеша̄м̇ ча самматах̣
йат-самбха̄шан̣а-сампраш́нах̣
сарвеша̄м̇ витаноти ш́ам

Пословный перевод

сан̇гамах̣ — общение; кхалу — несомненно; са̄дхӯна̄м — преданных; убхайеша̄м — для обоих; ча — также; самматах̣ — убедительный; йат — который; самбха̄шан̣а — обсуждение; сампраш́нах̣ — вопрос и ответ; сарвеша̄м — всех; витаноти — возрастает; ш́ам — истинное счастье.

Перевод

Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Такие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.

Комментарий

Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Так, «Бхагавад-гиту» уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание «Гиты» не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.

Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Махарадже, что их встреча благотворна не только для Махараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Муни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Таким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.

Слово убхайеша̄м можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Тот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Такие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни. Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.

 

Стих 4.22.20

अस्त्येव राजन्भवतो मधुद्विषः
पादारविन्दस्य गुणानुवादने ।
रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी
कामं कषायं मलमन्तरात्मनः ॥२०॥

астй эва ра̄джан бхавато мадхудвишах̣
па̄да̄равиндасйа гун̣а̄нува̄дане
ратир дура̄па̄ видхуноти наишт̣хик ӣ
ка̄мам̣ каша̄йам̣ малам антар-а̄тманах̣

Пословный перевод

асти — есть; эва — несомненно; ра̄джан — о царь; бхаватах̣ — твоя; мадху-двишах̣ — Господа; па̄да-аравиндасйа — лотосных стоп; гун̣а-анува̄дане — к прославлению; ратих̣ — привязанность; дура̄па̄ — очень трудно; видхуноти — смывает; наишт̣хикӣ — непоколебимая; ка̄мам — связанное с вожделением; каша̄йам — окрашено сексуальным желанием; малам — грязное; антах̣-а̄тманах̣ — из глубины сердца.

Перевод

Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.

Комментарий

сата̄м̣ прасан̇га̄н мама в ӣ рйа - сам ̣ видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

Бхаг., 3.25.25

Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Махараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний — единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.

 

Стих 4.22.21

शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां
क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतुः ।
असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि
दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥२१॥

ш́а̄стрешв ийа̄н эва суниш́чито нр̣н̣а̄м̇
кшемасйа садхрйаг-вимр̣ш́ешу хетух̣
асан̇га а̄тма-вйатирикта а̄тмани
др̣д̣ха̄ ратир брахман̣и ниргун̣е ча йа̄

Пословный перевод

ш́а̄стрешу — в писаниях; ийа̄н эва — это только; су-ниш́читах̣ — твердо решено; нр̣н̣а̄м — человеческого общества; кшемасйа — высшего блага; садхрйак — в совершенстве; вимр̣ш́ешу — после тщательного рассмотрения; хетух̣ — причина; асан̇гах̣ — непривязанность; а̄тма-вйатирикте — телесные представления о жизни; а̄тмани — к Высшей Душе; др̣д̣ха̄ — сильная; ратих̣ — привязанность; брахман̣и — трансцендентное; ниргун̣е — во Всевышнем, не подверженном влиянию материальных гун; ча — и; йа̄ — который.

Перевод

Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.

Комментарий

Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в «Бхагавад-гите» (2.59): парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Узнав, в чем состоит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном стихе говорится о необходимости постоянно развивать в себе привязанность к Трансцендентному (брахман̣и). Это подтверждается в «Веданта-сутре» (1.1.1): атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Истине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8 400 000 видов жизни живые существа отождествляют себя со своим телом. Атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Так он сможет достичь уровня трансцендентного преданного служения: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Усилить привязанность к Брахману — значит посвятить себя преданному служению. Те, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохранять эту привязанность в течение долгого времени. Считая материальный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа̄), имперсоналисты отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Параматму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже великие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, становясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. «Бхагавад-гита» (2.59) объясняет суть этого способа: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Прекратить материальную деятельность может лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према̄ пум-артхо маха̄н). До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уровень.

 

Стих 4.22.22

सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया
जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया ।
योगेश्वरोपासनया च नित्यं
पुण्यश्रवःकथया पुण्यया च ॥२२॥

са̄ ш́раддхайа̄ бхагавад-дхарма-чарйайа̄
джиджн̃а̄сайа̄дхйа̄тмика-йога-ништ̣хайа̄
йогеш́варопа̄санайа̄ ча нитйам̇
пун̣йа-ш́равах̣-катхайа̄ пун̣йайа̄ ча

Пословный перевод

са̄ — это преданное служение; ш́раддхайа̄ — с верой и убежденностью; бхагават-дхарма — преданное служение; чарйайа̄ — обсуждая; джиджн̃а̄сайа̄ — задавая вопросы; адхйа̄тмика — духовное; йога-ништ̣хайа̄ — уверенностью в истинности духовного знания; йога- ӣш́вара — Верховной Личности Бога; упа̄санайа̄ — поклоняясь Ему; ча — и; нитйам — регулярно; пун̣йа-ш́равах̣ — слушая о котором; катхайа̄ — обсуждая; пун̣йайа̄ — благочестивыми; ча — также.

Перевод

Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.

Комментарий

Слово йогеш́вара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В «Бхагавад-гите» это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣ах̣). Кроме того, йогеш́вара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах̣. Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами. В рассматриваемом стихе слова йогеш́вара-упа̄сана̄ означают «служить чистому преданному». Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Тому, кто не служит чистому преданному, никогда не достичь духовного совершенства». Прахлада Махараджа тоже говорит:

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
мах ӣ йаса̄м̇ па̄да - раджо - ’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ ӣ та йа̄ват

Бхаг., 7.5.32

Мы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Только тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун. В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогеш́вара-упа̄санайа̄). Служить преданному, достигшему духовного совершенства, — значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанти ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Тому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (а̄дау гурв-а̄ш́райам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-пр̣ччха̄), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (са̄дху-ма̄рга-анугаманам). Таковы наставления Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».

Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.

 

Стих 4.22.23

अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया
तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च ।
विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि
विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥२३॥

артхендрийа̄ра̄ма-сагошт̣хй-атр̣шн̣айа̄
тат-саммата̄на̄м апариграхен̣а ча
вивикта-ручйа̄ паритоша а̄тмани
вина̄ харер гун̣а-п ӣ й ӯ ша - па̄на̄т

Пословный перевод

артха — богатства; индрийа — чувства; а̄ра̄ма — удовлетворение; са-гошт̣хӣ — с их друзьями; атр̣шн̣айа̄ — нежеланием; тат — то; саммата̄на̄м — поскольку одобрено ими; апариграхен̣а — неприятием; ча — также; вивикта-ручйа̄ — вкус, вызывающий отвращение; паритоше — счастье; а̄тмани — душа; вина̄ — без; харех̣ — Верховной Личности Бога; гун̣а — качеств; пӣйӯша — нектар; па̄на̄т — вкушая.

Перевод

Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.

Комментарий

В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалиста — заработать как можно больше денег и потратить их на удовлетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:

нидрайа̄ хрийате нактам̇
вйава̄йена ча ва̄ вайах̣
дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан
кут̣умба-бхаран̣ена ва̄

Бхаг., 2.1.3

Так живет большинство людей в материальном мире. По ночам они либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сексом. И то и другое — пустая трата времени. Так проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью — заработать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Таких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремятся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т.д. Сейчас люди настолько деградировали, что даже так называемых верующих не интересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали людей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя душам, но и прекратить общение с материалистами, которые занимаются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к чему обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувственным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути преданного служения может только тот, кого не привлекает материалистический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удовольствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.

Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Человек должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к духовному совершенству, покидает общество материалистов и удаляется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из таких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единственное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, — это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не занимаются преданным служением Господу. Преданное служение начинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина̄ харер гун̣а-пӣйӯша-па̄на̄т. Преданный должен пить нектар повествований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного совершенствования, что подтверждает Господь Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите». Если тому, кто стремится к духовному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит семя преданного служения (бхакти-лата̄-бӣджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и пересказывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти). Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служения растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек поливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материальные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек сможет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.

 

Стих 4.22.24

अहिंसया पारमहंस्यचर्यया
स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।
यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया
निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥२४॥

ахим̇сайа̄ па̄рамахам̇сйа-чарйайа̄
смр̣тйа̄ мукунда̄чарита̄грйа-с ӣ дхуна̄
йамаир ака̄маир нийамаиш́ ча̄пй аниндайа̄
нир ӣ хайа̄ двандва - титикшайа̄ ча

Пословный перевод

ахим̇сайа̄ — не причиняя вреда другим живым существам; па̄рамахам̇сйа-чарйайа̄ — идя по стопам великих ачарьев; смр̣тйа̄ — помня; мукунда — Верховную Личность Бога; а̄чарита-агрйа — рассказывая другим о Его деяниях; сӣдхуна̄ — нектаром; йамаих̣ — придерживаясь регулирующих принципов; ака̄маих̣ — лишенный материальных желаний; нийамаих̣ — строго соблюдая правила и предписания; ча — также; апи — несомненно; аниндайа̄ — не злословя; нирӣхайа̄ — живя просто, скромно; двандва — двойственность; титикшайа̄ — терпением; ча — и.

Перевод

Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.

Комментарий

Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣ (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.

Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смр̣тйа̄. Смр̣тйа̄ означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Мы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣ — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джа̄тучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смр̣тйа̄. Мы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукунда̄чарита̄грйа-сӣдхуна̄. Сӣдху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр. В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.

Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих̣). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.

Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа̄. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.

Еще одна отличительная черта преданного — нирӣхайа̄, неприхотливость. Нирӣха̄ означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа̄). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: та̄м̇с титикшасва бха̄рата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

 

Стих 4.22.25

हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर
गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।
भक्त्या ह्यसङ्गः सदसत्यनात्मनि
स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रतिः ॥२५॥

харер мухус татпара-карн̣а-п ӯ ра -
гун̣а̄бхидха̄нена виджр̣мбхама̄н̣айа̄
бхактйа̄ хй асан̇гах̣ сад-асатй ана̄тмани
сйа̄н ниргун̣е брахман̣и ча̄н̃джаса̄ ратих̣

Пословный перевод

харех̣ — Верховной Личности Бога; мухух̣ — постоянно; тат-пара — связанные с Верховной Личностью Бога; карн̣а-пӯра — украшение для уха; гун̣а-абхидха̄нена — обсуждая трансцендентные качества; виджр̣мбхама̄н̣айа̄ — развивая сознание Кришны; бхактйа̄ — преданностью; хи — несомненно; асан̇гах̣ — неоскверненный; сат- асати — материальный мир; ана̄тмани — противостоящее духовному знанию; сйа̄т — должен быть; ниргун̣е — в трансцендентном; брахман̣и — в Верховном Господе; ча — и; ан̃джаса̄ — легко; ратих̣ — влечение.

Перевод

Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.

Комментарий

В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Мы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Махапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Махапрабху:

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху

Ч.-ч., Мадхья, 11.8

Имперсоналисты и профессиональные чтецы «Бхагаватам», которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахман̣и. Они говорят, что брахман̣и означает «безличный Брахман», но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа̄ и гун̣а̄бхидха̄нена. По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахман̣и означает «у Верховной Личности Бога». Верховная Личность Бога — это Кришна, о чем говорит в «Бхагавад-гите» Арджуна. Таким образом, слово <