Когда все было выполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву.

Комментарий

На этот раз полубоги и великие мудрецы очень боялись рассердить Господа Шиву, поэтому они сделали все, как он сказал. Здесь, в частности, говорится, что к телу Дакши была приставлена голова животного (козла).

 

Стих 4.7.9

सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षितः ।
सद्यः सुप्त इवोत्तस्थौ ददृशे चाग्रतो मृडम् ॥९॥

сандх ӣ йама̄не ш ́ ираси
дакшо рудра̄бхив ӣ кшитах ̣
садйах̣ супта ивоттастхау
дадр̣ш́е ча̄грато мр̣д̣ам

Пословный перевод

сандхӣйама̄не — увенчанный; ш́ираси — головой; дакшах̣ — царь Дакша; рудра-абхивӣкшитах̣ — увиденный Рудрой (Господом Шивой); садйах̣ — тотчас же; супте — спящему; ива — подобно; уттастхау — проснулся; дадр̣ш́е — увидел; ча — также; агратах̣ — перед; мр̣д̣ам — Господа Шиву.

Перевод

После того как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство, и, когда царь пробудился ото сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним.

Комментарий

Здесь говорится о том, что Дакша встал так, как будто пробудился от глубокого сна. На санскрите это звучит супта ивоттастхау. Это означает, что, как только человек просыпается, он сразу же вспоминает о своих обязанностях. Дакша был убит, его голову отрезали и бросили в огонь, где она сгорела дотла. Тело Дакши было мертво, но по милости Господа Шивы он очнулся и пришел в себя, как только к его телу присоединили голову козла. Это доказывает, что сознание любого живого существа уникально. После того как Дакше приставили голову козла, он фактически получил другое тело, однако, несмотря на то что тело Дакши претерпело такие изменения, его сознание осталось прежним, ибо сознание каждого индивида уникально. Из этого эпизода также следует, что уровень развития сознания никак не зависит от строения тела. Сознание переходит из тела в тело вместе с душой. Это подтверждают многие случаи из ведической истории. Один из примеров тому — Махараджа Бхарата, который был царем, а в следующей жизни получил тело оленя. Однако, хотя он и родился оленем, его сознание нисколько не изменилось. Он знал, что прежде был царем Бхаратой, а теперь переселился в тело оленя, потому что в момент смерти думал об олене. Даже в теле оленя он обладал тем же сознанием, что и в теле царя Бхараты. Порядок, установленный Господом, совершенен, и в соответствии с ним тот, кто претворил свое сознание в сознание Кришны, в следующей жизни обязательно станет великим преданным Кришны, даже если получит тело другого вида.

 

Стих 4.7.10

तदा वृषध्वजद्वेष कलिलात्मा प्रजापतिः ।
शिवावलोकादभवच्छरद्ध्रद इवामलः ॥१०॥

тада̄ вр̣шадхваджа-двеша
калила̄тма̄ праджа̄патих̣
ш́ива̄валока̄д абхавач
чхарад-дхрада ива̄малах̣

Пословный перевод

тада̄ — в это время; вр̣ша-дхваджа — Господь Шива, который ездит на быке; двеша — ненависть; калила-а̄тма̄ — оскверненное сердце; праджа̄патих̣ — царь Дакша; ш́ива — Господь Шива; авалока̄т — видя его; абхават — стал; ш́арат — осенью; храдах̣ — озеро; ива — подобно; амалах̣ — очищенный.

Перевод

Когда Дакша увидел Господа Шиву, который ездит верхом на быке, его сердце, оскверненное ненавистью к Господу Шиве, тотчас очистилось, как вода в озере после осенних дождей.

Комментарий

Сказанное в этом стихе объясняет, почему Господа Шиву называют всеблагим. Стоит кому-нибудь посмотреть на Господа Шиву с любовью и уважением, его сердце тотчас очистится. Сердце царя Дакши было осквернено ненавистью к Господу Шиве, и все же благодаря тому, что он посмотрел на Господа Шиву с некоторой любовью и преданностью, его сердце мгновенно очистилось. Во время сезона дождей вода в водоемах делается грязной и мутной, однако стоит пройти осенним дождям, как она сразу становится чистой и прозрачной. Сердце Дакши тоже было нечисто, так как он поносил Господа Шиву, за что и был сурово наказан, однако теперь он пришел в себя, и одного его почтительного и благоговейного взгляда на Господа Шиву было достаточно, чтобы его сознание очистилось от скверны.

 

Стих 4.7.11

भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागतः ।
औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥११॥

бхава-става̄йа кр̣та-дх ӣ р
на̄ш́акнод анура̄гатах̣
ауткан̣т̣хйа̄д ба̄шпа-калайа̄
сампарета̄м̇ сута̄м̇ смаран

Пословный перевод

бхава-става̄йа — чтобы вознести молитвы Господу Шиве; кр̣та- дхӣх̣ — несмотря на то, что решил; на — никогда не; аш́акнот — был способен; анура̄гатах̣ — чувствуя; ауткан̣т̣хйа̄т — из-за горячего желания; ба̄шпа-калайа̄ — со слезами на глазах; сампарета̄м — умершую; сута̄м — дочь; смаран — вспомнив.

Перевод

Царь Дакша хотел вознести молитвы Господу Шиве, но не мог вымолвить ни слова, так как вспомнил вдруг об ужасной смерти своей дочери Сати. Глаза Дакши наполнились слезами, и душившие его рыдания мешали ему говорить.

 

Стих 4.7.12

कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मनः प्रेमविह्वलितः सुधीः ।
शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापतिः ॥१२॥

кр̣ччхра̄т сам̇стабхйа ча манах̣
према-вихвалитах̣ судх ӣ х ̣
ш́аш́ам̇са нирвйал ӣ кена
бха̄венеш́ам̇ праджа̄патих̣

Пословный перевод

кр̣ччхра̄т — с огромным усилием; сам̇стабхйа — успокоив; ча — также; манах̣ — ум; према-вихвалитах̣ — охваченный любовью и нежностью; су-дхӣх̣ — тот, кто пришел в себя; ш́аш́ам̇са — вознес молитвы; нирвйалӣкена — искренне, с огромной любовью; бха̄вена — чувствуя; ӣш́ам — Господу Шиве; праджа̄патих̣ — царь Дакша.

Перевод

В этот момент царь Дакша, которого переполняли любовь и нежность, окончательно пришел в чувство. С большим трудом он успокоил свой ум, овладел собой и в ясном сознании стал возносить молитвы Господу Шиве.

 

Стих 4.7.13

दक्ष उवाच

भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे
दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्धः ।
न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा
तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥१३॥

дакша ува̄ча

бх ӯ йа̄н ануграха ахо бхавата̄ кр ̣ то ме
дан̣д̣ас твайа̄ майи бхр̣то йад апи пралабдхах̣
на брахма-бандхушу ча ва̄м̇ бхагаванн аваджн̃а̄
тубхйам̇ хареш́ ча кута эва дхр̣та-вратешу

Пословный перевод

дакшах̣ — царь Дакша; ува̄ча — сказал; бхӯйа̄н — огромная; ануграхах̣ — милость; ахо — увы; бхавата̄ — тобой; кр̣тах̣ — оказанная; ме — на меня; дан̣д̣ах̣ — наказание; твайа̄ — тобой; майи — мне; бхр̣тах̣ — наложенное; йат апи — хотя; пралабдхах̣ — побежденный; на — ни; брахма-бандхушу — к недостойному брахману; ча — также; ва̄м — вы оба; бхагаван — мой господин; аваджн̃а̄ — пренебрежение; тубхйам — тобой; харех̣ ча — Господом Вишну; кутах̣ — где; эва — конечно; дхр̣та-вратешу — к тому, кто совершает жертвоприношения.

Перевод

Царь Дакша сказал: Дорогой Господь Шива, я нанес тебе тяжкое оскорбление, но ты так добр, что не только не лишил меня своей милости, но, наоборот, оказал мне огромную услугу, проучив меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже никчемных, недостойных брахманов, поэтому нет ничего удивительного в том, что ты сжалился надо мной, совершающим жертвоприношения.

Комментарий

Хотя Дакша чувствовал себя побежденным, он понимал, что, наказав его, Господь Шива проявил к нему великую милость. Он вспомнил, что Господь Шива и Господь Вишну никогда не отвергают брахманов, даже если эти брахманы не имеют соответствующих качеств. По ведическим обычаям, людей, родившихся в семье брахманов, нельзя сурово наказывать. Примером этого служит то, как Арджуна обошелся с Ашваттхамой. Ашваттхама был сыном великого брахмана, Дроначарьи, и, хотя он совершил тяжкое преступление, убив всех сыновей Пандавов, когда те спали, за что его осудил даже Господь Кришна, Арджуна пощадил Ашваттхаму и не стал его убивать, потому что он был сыном брахмана. В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-бандхушу. Словом брахма-бандху называют того, кто родился в семье брахмана, но ведет себя не так, как полагается брахману. Такого человека нужно считать не брахманом, а брахма-бандху. Дакша проявил себя как брахма-бандху. Он был сыном великого брахмана, Господа Брахмы, однако по отношению к Господу Шиве он повел себя не так, как подобает брахману, поэтому он признает здесь, что не является настоящим брахманом. Однако Господь Шива и Господь Вишну благосклонно относятся даже к несовершенным брахманам. Господь Шива наказал Дакшу не так, как наказывают врага или противника. Он сделал это, чтобы привести его в чувство и помочь ему осознать свои ошибки. Дакша понял это, и потому здесь благодарит Господа Кришну и Господа Шиву за их благосклонность к падшим брахманам, включая его самого. Но хотя он и был падшим брахманом, в его обязанности как брахмана входило совершение жертвоприношений. Он должен был завершить свое жертвоприношение и потому начал возносить молитвы Господу Шиве.

 

Стих 4.7.14

विद्यातपोव्रतधरान्मुखतः स्म विप्रान्
ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् ।
तद्ब्राह्मणान्परम सर्वविपत्सु पासि
पालः पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्डः ॥१४॥

видйа̄-тапо-врата-дхара̄н мукхатах̣ сма випра̄н
брахма̄тма-таттвам авитум̇ пратхамам̇ твам асра̄к
тад брахмана̄н парама сарва-випатсу па̄си
па̄лах̣ паш́ ӯ н ива вибхо прагр ̣ х ӣ та - дан ̣ д ̣ ах ̣

Пословный перевод

видйа̄ — изучен; тапах̣ — аскезы; врата — обеты; дхара̄н — последователей; мукхатах̣ — изо рта; сма — был; випра̄н — брахманов; брахма̄ — Господь Брахма; а̄тма-таттвам — самоосознание; авитум — распространять; пратхамам — первым; твам — ты; асра̄к — был сотворен; тат — поэтому; бра̄хман̣а̄н — брахманов; парама — о великий; сарва — все; випатсу — в опасности; па̄си — ты защищаешь; па̄лах̣ — как покровитель; паш́ӯн — животных; ива — подобно; вибхо — о великий; прагр̣хӣта — беря в руку; дан̣д̣ах̣ — палку.

Перевод

О великий и могучий Господь Шива, ты был сотворен изо рта Господа Брахмы первым, чтобы защищать брахманов, занятых изучением Вед, подвижничеством, исполнением обетов и самоосознанием. Как покровитель брахманов, ты надежно защищаешь регулирующие принципы, которым они следуют, подобно тому как пастушок всегда держит наготове палку, чтобы, если потребуется, защитить коров.

Комментарий

Обязанность цивилизованного человека, какое бы положение в обществе он ни занимал, — обуздывать свой ум и чувства, следуя регулирующим принципам, приведенным в ведических шастрах. Господа Шиву называют паш́упати, так как он оказывает покровительство живым существам с развитым сознанием, помогая им строить свою жизнь в соответствии с ведической системой варн и ашрамов. Слово паш́у имеет два значения: «человек» и «животное». И здесь говорится, что Господь Шива всегда готов защитить животных и живых существ, которые подобны животным и находятся на низкой ступени духовного развития. Говорится также, что брахманы были созданы из уст Верховного Господа. Необходимо помнить, что Дакша обращается здесь к Господу Шиве как к представителю Верховного Господа, Вишну. В ведических писаниях сказано, что брахманы появились на свет изо рта вселенской формы Вишну, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из Его живота (талии), а шудры — из Его ног. Голова — это главная часть тела. Брахманы рождены изо рта Верховной Личности Бога, чтобы собирать пожертвования на поклонение Вишну и распространять ведическое знание. Господа Шиву называют паш́упати, что значит «защитник брахманов и прочих живых существ». Он защищает их от нападок небрахманов, нецивилизованных людей, выступающих против практики самоосознания.

Это слово указывает также на то, что люди, которые привязаны к обрядам, описанным в ритуальном разделе Вед, и которые не понимают, какое положение занимает Верховная Личность Бога, недалеко ушли от животных. В начале «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что если человек совершает обряды, описанные в Ведах, но не развивает в себе сознание Кришны, то вся его деятельность, связанная с совершением ведических обрядов, — напрасная трата времени. Господь Шива прервал ягью Дакши, чтобы наказать его за то, что он не пригласил его (Господа Шиву) на ягью, тем нанеся ему тяжкое оскорбление. Господа Шиву, наказавшего Дакшу, можно сравнить с пастухом, который всегда носит с собой палку для острастки животных. Говорится, что тому, кто стережет скот, не обойтись без палки, так как животные лишены разума и не способны логически мыслить. Единственный аргумент, который они понимают, — это палка (аргументум ад бакулум). Пока над ними не занесен хлыст или палка, они не будут слушаться. Подобно этому, к людям, находящимся на уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит на более высокой ступени развития, можно убедить, приводя различные доводы и ссылаясь на авторитет священных писаний. Люди, привязанные к ведическим обрядам, если они не желают идти дальше и развиваться в преданном служении, или сознании Кришны, мало чем отличаются от животных, и в обязанности Господа Шивы входит защищать их и иногда наказывать, как он наказал Дакшу.

 

Стих 4.7.15

योऽसौ मयाविदिततत्त्वदृशा सभायां
क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् ।
अर्वाक्पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद्
दृष्ट्यार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥१५॥

йо ’сау майа̄видита-таттва-др̣ш́а̄ сабха̄йа̄м̇
кшипто дурукти-виш́икхаир виган̣аййа тан ма̄м
арва̄к патантам архаттама-ниндайа̄па̄д
др̣шт̣йа̄рдрайа̄ са бхагава̄н сва-кр̣тена тушйет

Пословный перевод

йах̣ — кто; асау — тот; майа̄ — мной; авидита-таттва — не зная истины; др̣ш́а̄ — по опыту; сабха̄йа̄м — в собрании; кшиптах̣ — был оскорблен; дурукти — злых слов; виш́икхаих̣ — стрелами; виган̣аййа — не обращая внимание на; тат — тот; ма̄м — меня; арва̄к — вниз; патантам — падающий в ад; архат-тама — самый уважаемый; ниндайа̄ — поношением; апа̄т — спас; др̣шт̣йа̄ — видя; а̄рдрайа̄ — из сострадания; сах̣ — тот; бхагава̄н — Твоя милость; сва- кр̣тена — по своей милости; тушйет — будь удовлетворен.

Перевод

Я не понимал твоего величия и потому осыпал тебя на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение стрелами бранных слов, но ты не обратил на них никакого внимания. Отказываясь повиноваться тебе, самому почитаемому полубогу, я прокладывал себе дорогу в ад, но ты пожалел меня и своим наказанием спас от гибели. Пусть же твоя собственная милость станет для тебя источником удовлетворения, ибо я не в силах умилостивить тебя своими словами.

Комментарий

Когда на преданного обрушиваются невзгоды, он обычно видит в них проявление милости Господа. Одних оскорблений, которыми Дакша осыпал Господа Шиву, было достаточно, чтобы навеки низвергнуть его в ад. Однако Господь Шива, пожалев Дакшу, решил наказать его, чтобы дать ему возможность искупить свои оскорбления. Царь Дакша понял это и выражает здесь Господу Шиве признательность за его великодушный поступок. Так отец иногда наказывает своего ребенка, но, когда ребенок становится взрослым и набирается разума, он начинает понимать, что отцовское наказание было не наказанием, а проявлением любви. Нечто подобное произошло и в данном случае: Дакша осознал, что наказание, которому подверг его Господь Шива, было проявлением его милости. Это признак прогресса в сознании Кришны. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не винит в своих несчастьях Верховную Личность Бога. Наоборот, он видит в этих несчастьях проявление благосклонности Господа. Он думает: «За свои прошлые прегрешения я должен был бы понести куда более суровую кару или оказаться в еще более опасном положении, но Господь защитил меня и, пойдя на уступку закону кармы, присудил мне символическое наказание». Такой образ мыслей усиливает желание преданного предаться Верховному Господу и помогает ему спокойно встречать так называемые наказания.

 

Стих 4.7.16

मैत्रेय उवाच

क्षमाप्यैवं स मीढ्वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रितः ।
कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभिः ॥१६॥

маитрейа ува ̄ ча

кшама̄пйаивам̇ са м ӣ д ̣ хва̄м̇сам̇
брахман̣а̄ ча̄нумантритах̣
карма санта̄найа̄м а̄са
сопа̄дхйа̄йартвиг-а̄дибхих̣

Пословный перевод

маитрейах̣ — мудрец Майтрея; ува̄ча — сказал; кшама̄ — прощение; а̄пйа — получив; эвам — так; сах̣ — царь Дакша; мӣд̣хва̄м̇сам — от Господа Шивы; брахман̣а̄ — вместе с Господом Брахмой; ча — также; анумантритах̣ — получив разрешение; карма — жертвоприношение; санта̄найа̄м а̄са — начал вновь; са — вместе с; упа̄дхйа̄йа — мудрецами; р̣твик — жрецами; а̄дибхих̣ — другими.

Перевод