Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Меня и слушая повествования обо Мне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Мне.

Комментарий

Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги — овладеть своим умом, научиться концентрировать его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.

Бха̄вена, или бха̄ва, — очень важный элемент практики йоги и любой другой духовной практики. Смысл понятия бха̄ва раскрывается в «Бхагавад-гите» (10.8): будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ — необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Тому, кто понял, что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам̇ сарвасйа прабхавах̣), открывается смысл афоризма «Веданты»: джанма̄дй асйа йатах̣ («изначальный источник всего сущего»). Такой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру (ш́раддхайа̄нвитах̣). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти- йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхакти-йоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится и в данном стихе: мат-катха̄-ш́раван̣ена ча. Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные — косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапат̣ена, то есть «нелицемерный». Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капат̣а). «Бхагаватам» отвергает подобную неискренность. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсара̄н̣а̄м — «Это писание („Шримад-Бхагаватам“) предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти». То же самое еще раз подчеркивается в данном стихе. Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.

 

Стих 3.27.7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गतः ।
ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥७॥

сарва-бх ӯ та - саматвена
нирваирен̣а̄прасан̇гатах̣
брахмачарйен̣а маунена
сва-дхармен̣а бал ӣ йаса̄

Пословный перевод

сарва — все; бхӯта — живые существа; саматвена — относясь одинаково; нирваирен̣а — не питая враждебности; апрасан̇гатах̣ — не вступая в близкие отношения; брахма-чарйен̣а — живя в воздержании; маунена — дав обет молчания; сва-дхармен̣а — занимаясь своей деятельностью; балӣйаса̄ — жертвуя плоды.

Перевод

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

Комментарий

Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Таково ви́дение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело — это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасан̇гатах̣ значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее — полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны — значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, — это сва-дхармен̣а. Сва-дхармен̣а значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балӣйаса̄, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.

 

Стих 3.27.8

यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनिः ।
विविक्तशरणः शान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥८॥

йадр̣ччхайопалабдхена
сантушт̣о мита-бхун̇ муних̣
вивикта-ш́аран̣ах̣ ш́а̄нто
маитрах̣ карун̣а а̄тмава̄н

Пословный перевод

йадр̣ччхайа̄ — без особых усилий; упалабдхена — тем, что получает; сантушт̣ах̣ — довольствоваться; мита — мало; бхук — есть; муних̣ — сосредоточенным; вивикта-ш́аран̣ах̣ — живущим в уединенном месте; ш́а̄нтах̣ — умиротворенным; маитрах̣ — дружелюбным; карун̣ах̣ — сострадательным; а̄тма-ва̄н — владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

Перевод

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

Комментарий

Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким- то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадр̣ччхайа̄, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Мы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Другое слово, употребленное в этом стихе, — мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека — это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом — пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, — и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.

Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-ш́аран̣а). Следующее качество преданного — ш́а̄нта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», — но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово а̄тмава̄н. Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово а̄тма значит «тело» или «ум», но в данном случае слово а̄тмава̄н указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он — духовная душа, а не материальное тело или ум. Тогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.

 

Стих 3.27.9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् ।
ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥९॥

са̄нубандхе ча дехе ’сминн
акурванн асад-а̄грахам
джн̃а̄нена др̣шт̣а-таттвена
пракр̣тех̣ пурушасйа ча

Пословный перевод

са-анубандхе — телесными узами; ча — и; дехе — к телу; асмин — это; акурван — не делая; асат-а̄грахам — телесная концепция жизни; джн̃а̄нена — с помощью знания; др̣шт̣а — увидев; таттвена — реальность; пракр̣тех̣ — материи; пурушасйа — духа; ча — и.

Перевод