Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

Комментарий

Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово а̄дйа значит «источник всех живых существ», а слова пум̇са̄м ӣш́варах̣ — «повелитель (ӣш́вара) живых существ» (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣). Капила Муни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

 

Стих 3.25.10

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि ।
योऽवग्रहोऽहं ममेतीत्येतस्मिन्योजितस्त्वया ॥१०॥

атха ме дева саммохам
апа̄крашт̣ум̇ твам архаси
йо ’ваграхо ’хам̇ мамет ӣ тй
этасмин йоджитас твайа̄

Пословный перевод

атха — сейчас; ме — мой; дева — о Господь; саммохам — иллюзию; апа̄крашт̣ум — рассеять; твам — Ты; архаси — соизволь; йах̣ — которое; аваграхах̣ — заблуждение; ахам — я; мама — мое; ити — так; ити — так; этасмин — этим; йоджитах̣ — занята; твайа̄ — Тобой.

Перевод

О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.

Комментарий

Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого — в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия — это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: «Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков». Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.

 

Стих 3.25.11

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं
स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् ।
जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य
नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥११॥

там̣ тва̄ гата̄хам̣ ш́аран̣ам̣ ш́аран̣йам̣
сва-бхр̣тйа-сам̣са̄ра-тарох̣ кут̣ха̄рам
джиджн̃а̄сайа̄хам̣ пракр̣тэх̣ п ӯ рушасйа
нама̄ми сад-дхарма-вида̄м̣ варишт̣хам

Пословный перевод

там — та личность; тва̄ — Тебе; гата̄ — отправилась; ахам — я; ш́аран̣ам — прибежище; ш́аран̣йам — достойный стать прибежищем; сва-бхр̣тйа — для полагающихся на Тебя; сам̣са̄ра — материального существования; тарох̣ — дерево; кут̣ха̄рам — топор; джиджн̃а̄сайа̄ — желая знать; ахам — я; пракр̣тэх̣ — материи (женщины); пӯрушасйа — духа (мужчины); нама̄ми — я приношу поклоны сат-дхарма — вечную деятельность; вида̄м — вечную деятельность; варишт̣хам — величайшему.

Перевод

Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты — тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.

Комментарий

Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити — это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары — материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие — Капилу Муни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» древо материального существования названо ашваттхой, и корни этого дерева растут вверх, а ветви вниз. Там же сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность — это отношения пракрити и пуруши. Живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей.

Девахути обратилась с вопросами к Капиле Муни, так как знала, что только Он способен избавить ее от привязанности к материальному миру. Живые существа в облике мужчин и женщин пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в каком- то смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит «наслаждающийся», а пракрити — «объект наслаждения». В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше. В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории пракрити.

В «Бхагавад-гите» Кришна определяет материю как апара-пракрити, низшую природу; помимо нее существует другая, высшая природа, к которой принадлежат живые существа. Живые существа также являются пракрити, объектом наслаждения, но, очарованные майей, они вопреки своей природе пытаются стать наслаждающимися. В этом причина самсара-бандхи, обусловленного существования в материальном мире. Девахути хотела вырваться из плена обусловленной жизни и полностью предаться Господу. Она называет здесь Господа ш́аран̣йа, что значит «тот единственный, кому стоит вручить себя», так как Господь исполнен всех богатств и достояний. Тому, кто действительно хочет избавиться от всех страданий, следует предаться Верховной Личности Бога. В данном стихе Господа называют также сад-дхарма-вида̄м̣ варишт̣хам. Это значит, что из всех видов трансцендентной деятельности самым лучшим является вечное любовное служение Верховной Личности Бога. Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма — это «то, от чего невозможно избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит «вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии санкхьи, которую изложил Капиладева, — побудить людей заниматься чистым, беспримесным преданным служением. Поэтому Девахути называет здесь Капилу самым большим авторитетом среди тех, кому известна суть сад-дхармы, трансцендентной деятельности живого существа.

 

Стих 3.25.12

मैत्रेय उवाच

इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं
निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् ।
धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति
र्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥१२॥

маитрейа ува̄ча

ити сва-ма̄тур ниравадйам ӣ пситам̇
ниш́амйа пум̇са̄м апаварга-вардханам
дхийа̄бхинандйа̄тмавата̄м̇ сата̄м̇ гатир
бабха̄ша ӣ шат - смита - ш ́ обхита̄нанах ̣

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; ити — так; сва-ма̄тух̣ — Своей матери; ниравадйам — лишенном скверны; ӣпситам — желании; ниш́амйа — узнав о; пум̇са̄м — людей; апаварга — прекращение материального существования; вардханам — усиливающемся; дхийа̄ — мысленно; абхинандйа — поблагодарил; а̄тма-вата̄м — стремящихся к самоосознанию; сата̄м — трансценденталистов; гатих̣ — путь; бабха̄ше — Он описал; ӣшат — с легкой; смита — улыбкой; ш́обхита — на прекрасном; а̄нанах̣ — Его лице.

Перевод

Майтрея сказал: Услышав о чистом желании Своей матери осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил ее за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.

Комментарий

Девахути призналась сыну, что находится в плену материального существования, и поведала Ему о своем желании освободиться из этого плена. Ее вопросы, обращенные к Господу Капиле, представляют огромный интерес для всех, кто действительно стремится к освобождению из материального плена и духовному совершенству. Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и свое истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Лишь глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю жизнь только едят, спят, обороняются и совокупляются. Господь Капила был очень доволен вопросами Своей матери, потому что ответы на подобные вопросы усиливают в человеке стремление освободиться из плена обусловленной материальной жизни. Такие вопросы называются апаварга-вардханам. Тех, кто искренне стремится к духовному совершенству, называют сат, или преданными. Сата̄м̇ прасан̇га̄т (Бхаг., 3.25.25). Сат значит «вечный», а асат — «преходящий». Того, кто не достиг духовного уровня, нельзя назвать сат, он принадлежит к категории асат. Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение, но тот, кто поднялся на духовный уровень, обретает вечную жизнь. Духовные по природе, мы все существуем вечно, но душа-асат нашла пристанище в материальном мире и потому не знает покоя. Причиной того, что душа становится асат, является асад-гра̄ха̄н, желание наслаждаться материей. На самом деле вечная душа имеет природу сат. Тот, кто сознает это и принимает сознание Кришны, становится сат. Сата̄м̇ гатих̣, путь, ведущий к вечности, влечет к себе тех, кто стремится к освобождению, поэтому Господь Капила начал рассказывать Девахути об этом пути.

 

Стих 3.25.13

श्रीभगवानुवाच

योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे ।
अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥१३॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

йога а̄дхйа̄тмиках̣ пум̇са̄м̇
мато них̣ш́рейаса̄йа ме
атйантопаратир йатра
дух̣кхасйа ча сукхасйа ча

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; йогах̣ — система йоги; а̄дхйа̄тмиках̣ — связанная с душой; пум̇са̄м — живых существ; матах̣ — одобрена; них̣ш́рейаса̄йа — ради высшего блага; ме — Мной; атйанта — полная; упаратих̣ — отрешенность; йатра — где; дух̣кхасйа — от печалей; ча — и; сукхасйа — от радостей; ча — и.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги.

Комментарий

В материальном мире каждый стремится к счастью, но материальным радостям всегда сопутствуют материальные страдания. В этом мире невозможно обрести настоящее счастье. Какие бы удовольствия ни испытывал человек, к ним всегда примешана горечь страдания. Например, тому, кто хочет пить молоко, приходится брать на себя хлопоты по содержанию коровы и заботиться о ней так, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно, это тоже удовольствие, но за возможность наслаждаться человеку приходится платить тяжелым трудом. Цель йоги, как утверждает Господь, — раз и навсегда покончить как с материальными радостями, так и с материальными невзгодами. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что высшей йогой является бхакти-йога. Там же сказано, что нужно терпеливо сносить все, что посылает судьба, и оставаться невозмутимым и в счастье, и в горе. Нам, безусловно, могут возразить, что материальное счастье не причиняет человеку беспокойств, но люди не знают, что вслед за так называемым материальным счастьем всегда приходят материальные страдания. Таков закон материального мира. Господь Капила говорит, что йога — это наука о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Тот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентный уровень. В последующих стихах Господь Капила объяснит, почему йогу называют трансцендентной, здесь же Он только знакомит нас с этим понятием.

 

Стих 3.25.14

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे ।
ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥१४॥

там имам̇ те правакшйа̄ми
йам авочам̇ пура̄нагхе
р̣ш ӣ н ̣ а̄м̇ ш ́ роту - ка̄ма̄на̄м̇
йогам̇ сарва̄н̇га-наипун̣ам

Пословный перевод

там имам — о той самой; те — тебе; правакшйа̄ми — Я поведаю; йам — о которой; авочам — Я рассказывал; пура̄ — прежде; анагхе — Моя добродетельная мать; р̣шӣн̣а̄м — мудрецам; ш́роту-ка̄ма̄на̄м — желавшим услышать; йогам — о системе йоги; сарва-ан̇га — во всех отношениях; наипун̣ам — полезной и практичной.

Перевод