Твой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Меня — высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Так ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.

Комментарий

Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово ма̄м, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь тоже везде говорит ма̄м, «Мне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово ма̄м указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти — это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет — это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего — Брахман.

В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова виш́око ’бхайам р̣ччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.

Стих 3.24.40

मात्र आध्यात्मिकीं विद्यां शमनीं सर्वकर्मणाम् ।
वितरिष्ये यया चासौ भयं चातितरिष्यति ॥४०॥

ма̄тра а̄дхйа̄тмик ӣ м̇ видйа̄м̇
ш́аман ӣ м̇ сарва - карман ̣ а̄м
витаришйе йайа̄ ча̄сау
бхайам̇ ча̄титаришйати

Пословный перевод

ма̄тре — Своей матери; а̄дхйа̄тмикӣм — которое открывает дверь в духовную жизнь; видйа̄м — знание; ш́аманӣм — покончив; сарва- карман̣а̄м — с кармической деятельностью; витаришйе — Я поведаю; йайа̄ — с помощью которого; ча — также; асау — она; бхайам — страх; ча — также; атитаришйати — преодолеет.

Перевод

Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.

Комментарий

Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он — Кардама Муни — освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи — промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении — человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.

Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости — под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.

Стих 3.24.41

मैत्रेय उवाच

एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापतिः ।
दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥४१॥

маитрейа ува̄ча

эвам̇ самудитас тена
капилена праджа̄патих̣
дакшин̣ ӣ - кр ̣ тйа там̇ пр ӣ то
ванам эва джага̄ма ха

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — великий мудрец Майтрея сказал; эвам — так; самудитах̣ — выслушав; тена — Им; капилена — Капилой; праджа̄патих̣ — прародитель человечества; дакшин̣ӣ-кр̣тйа — обойдя вокруг; там — Его; прӣтах̣ — умиротворенный; ванам — в лес; эва — поистине; джага̄ма — он отправился; ха — тогда.

Перевод