ТРЕТЬЯ ТЕМА. Удаление омраченности, следуя по Пути

Существуют общие, специальные и несравненные методы удаления омраченности, следуя по пути.

Когда после обращения ума к дхарме вам предстоит начать продвижение по пути, необходимо удалить все виды омраченности и возможные источники ошибок. Иначе у вас будет много препятствий и помех.

Первый из них — великий путь (сутр) махаяны, общий для последователей (всех школ махаяны). На нем вы развиваете просветленное побуждение бодхичитты (на основе) четырех безмерных^[5]. Вооружившись молитвой и милосердием, вы устраняете омраченность (которая может помешать вашему продвижению), ревностно трудясь (для других). Благодаря (бодхичитте, имеющей) природу шуньяты и сострадания, вы сможете в совершенстве воплотить свои цели и цели других.

Существуют два уровня бодхичитты — относительный и абсолютный. Первый — это побуждение к обретению просветления с целью получения возможности освобождения живущих. Он развивается с помощью сострадания. Второй — это постижение истинной природы реальности. Он практикуется путем созерцания шуньяты. Достигнув их в совокупности, то есть овладев методом и интуицией, вы обретаете состояние Будды и возможность реализовать общую для всех цель — освобождение от страданий.

Дабы прояснить (от флуктуации ежемгновенных вспышек дхарм) шуньевое пространство всех дхарм, благое и безусловное, от мимолетных омраченностей, следует созерцать тридцать семь аспектов пути к совершенству, пребывая на путях накопления, обучения, просветления и созерцания^[6].

В состоянии Будды вы полностью постигаете вашу природу Будды, тождественную шуньевому пространству всех дхарм (дхармадхату), субстрату всего, безусловной, постоянной природе реальности. Однако ваша природа Будды затемняется мимолетными сгустками неведения, омраченности, моральными и умственными пороками. Поэтому для очищения вы должны пройти через четыре пути, или стадии, на которых практикуются тридцать семь аспектов, и это приведет вас к достижению совершенства.

(Вдобавок) вы должны составить чистое, верное представление о шестнадцати видах шуньяты^[7] и завершить беспорочное исполнение шести парамит^[8]. И (в особенности для совершенствования мудрости) вы должны понять нереальность индивидуального Я личности и индивидуального Я всех явлений. Применяя эти методы как противоядие, вы очиститесь от моральных и умственных загрязнений. Таков превосходный путь бодхисаттв.

Этот путь может разворачиваться следующим образом.

Хотя (на обыденном уровне) все существует только в виде миражей, снов и обманчивых проявлений, вы, отрешаясь, предпринимаете (надлежащие действия на пути освобождения) и трудитесь на благо других, избегая (неблагих поступков) и совершая (благие). Вы смываете загрязнения страстных желаний, боязливого или гневного отвращения и недальновидности водой (их противоядий — созерцанием) их безобразности, любовью и идеей взаимозависимого возникновения.

Что касается двух уровней истины, то в относительной, или действенной, реальности все похоже на миражи или сны. Однако, основываясь на этом, вы занимаетесь практикой и трудом на благо других, применяя шесть парамит и прочие методы, упомянутые в махаянских источниках. Вы используете прямые противопоставления вашим заблуждениям, созерцая эти противоположности. Например, чтобы ослабить страстное желание, вы созерцаете безобразие и несовершенство того, чем стремитесь обладать. Вы развиваете любовь к тому, что ненавидите, и преодолеваете недальновидность, изучая сложный механизм взаимозависимого возникновения. Такими методами вы можете превозмочь и устранить скопище загрязнений, омрачающих вашу природу Будды, и, таким образом, ваш путь к достижению просветления станет чистым и открытым.

Поскольку абсолютный уровень истины не воплощен и чист, ему не присущи такие двойственные (различия), как сансара и нирвана. Он свободен от этих умственных порождений (обыденного разума).

Чтобы развивать высшую бодхичитту, вы должны усвоить, что высшая, неизменная природа истины не порождается причинами и обстоятельствами. Она совершенно чиста и свободна от умственных порождений, подобных разделению на сансару и нирвану, благое и неблагое, хорошее и дурное и т.д. Когда вы уяснили смысл праджняпарамиты (Запредельной Мудрости), заключенный в шуньяте как обыденного Я, так и всех явлений, для вас больше не существует двух крайностей — сансары и нирваны. Такое разделение — обманчивое проявление относительного уровня истины. С позиции абсолютного уровня существует лишь шуньята. Единство этих двух уровней есть высочайшее воззрение.

Таков смысл двух истин. Этот путь взаимозависимого возникновения — причинная колесница философских знаний махаяны.

Проявление всех объектов сансары и нирваны основано на причинных процессах взаимозависимого возникновения. Эти проявления несомненны. Это непрерывная естественная игра шуньяты, подобная игре света, игре волн и водоворотов на поверхности воды, подобная шелесту листьев. Таковы все атрибуты относительной реальности. Поскольку эти проявления неопровержимы, мы имеем дело с относительным, или действенным, уровнем истины.

На абсолютном уровне нет иных действительно познаваемых объектов, нежели единственное ощущение отсутствия всех порождений ума. Абсолютная реальность выходит за рамки деления на субъект и объект. Это глубинный слой, невоплощенный, чистый способ существования проявлений относительного уровня. Поэтому два этих уровня истины неразделимы. Что касается установления смысла шуньяты, то оба подхода — махаяны и дзогчена — подразумевают в точности одно и то же. Эти две системы могут называть и подразделять вещи по-разному, но, независимо от формулировок, природа шуньяты остается неизменной. Отличительной чертой причинной колесницы махаяны является следующее: по мере того как вы развиваете свой ум, вы благодаря занятиям философией достигаете все более высоких уровней знания, и, таким образом, ваш кругозор постоянно расширяется. Этот метод известен как причинный, потому что, следуя ему, вы практикуете как путь такие причины для достижения состояния Будды, как шесть парамит, тридцать семь аспектов пути к совершенству и разнообразные этические и интеллектуальные дисциплины. Состояние Будды наступает как результат, когда практика всех этих причин завершена. Таким образом, согласно этой общей махаянской колеснице сутр, развитие двух типов бодхичитты — относительной и абсолютной — уяснение смысла двух соответствующих им уровней истины являются наставлениями для устранения омраченности, следуя по пути.

У специального махаянского пути сокровенных тантр есть внешние и внутренние (подразделы). Он обладает неизмеримо высоким методом единства стадий развития и завершения, которыми очищаются омраченности на разных ступенях практики.

В тантре как стадия развития, так и стадия завершения связаны с различными методами для очищения нечистого, обманчивого познания, затемняющего путь. Первая включает умение вызывать сложные зрительные образы, вторая — созерцание шуньяты. Недостаточно практиковать только одну из стадий в отдельности. Нельзя воспринимать зрительные образы как реальность, вы должны осознавать, что основа их — шуньята. Далее, шуньяту нельзя воспринимать нигилистически, как отрицание всего. Она не исключает взаимозависимое возникновение. Таким образом, единство (юганаддха) стадий развития и завершения означает их одновременную практику, а не выполнение одной без другой.

В трех внешних классах тантр основное внимание уделяется очищению. Вы поочередно оставляете и принимаете (надлежащее) и таким образом удаляете загрязнения, (применяя их) противоядия.

На уровне практики трех внешних тантр — крии, чарьи и йоги — вы еще не способны преобразовать заблуждения или загрязнения в Изначальную Мудрость. Поэтому вы оставляете первое и принимаете второе. Вы применяете прямо противоположное или противоядия против моральных и умственных загрязнений, например: очищающие обряды ритуального омовения, медитацию на любви и милосердии и т.д. Совершать все это поочередно — значит применять противоядие, соответствующее тому или иному загрязнению, присутствующему в данной ситуации. Поскольку путь постигается с точки зрения очищения от омраченностей и применения соответствующих противоядий, говорится о поочередности применения последних. Упомянутые внешние тантры весьма сложны для исполнения.

Что касается внутренних (тантр), то благодаря Изначальной Мудрости, которая реализует неделимое единство, можно утверждать, что в этих тантрах путем становится то, что обычно предлагается отбросить.

Внутренние тантры — махайога, ануйога и атийога. Практикуя их, вы обретаете Изначальную Мудрость (джняну), представляющую собой единство метода и интуиции, иными словами, единство абсолютного и относительного с учетом того, что это единство есть познавательная функция. Благодаря Изначальной Мудрости то, что следует отбросить, например загрязнения вместе с вызываемыми ими страданиями, используется при помощи методов в качестве аспектов самого пути. Это не значит, что вы поощряете появление загрязненных состояний ума. Просто нет необходимости насильно "отбрасывать" заблуждения, при таком осознании они преодолеваются сами собой. Это отличительная черта трех высших тантр.

Все объекты естественно возникают на мандале, который представляет собой основополагающее пространство, природу Будды, и происходит это исключительно благодаря вашему сознанию.

Абсолютная реальность — это мандал совершенно чистого пространства шуньяты. Она подобна волшебному зеркалу. То, что беспрепятственно возникает в нем, — все объекты (дхармы) относительной реальности, включая ваше сознание. Все они естественно появляются в волшебном зеркале благодаря вашему сознанию. Нет третьей реальности — истинно существующего сознания или объектов — рядом с истинной реальностью зеркала и относительной реальностью возникающих в нем образов.

Это — омрачающие заблуждения, и они не существуют реально. Это — пустые формы, которые, тем не менее, отчетливо возникают в виде групп психических и непсихических процессов, группы форм, группы чувств и группы сознания. Для чистого видения — это семейства Будд с окружением.

Все явления относительной реальности по природе своей пусты. Они обманчиво кажутся реально существующими, но на деле это не так. Однако из шуньяты действительно возникают отчетливые проявления, например формы. Это — отражения волшебного зеркала шуньяты, они отчетливо возникают в виде рупа-скандхи, ведана-скандхи, санджня-скандхи, самскара-скандхи, виджняна-скандхи. Обладая чистым видением, вы воспринимаете их в более тонкой форме: вы видите пять ваших скандх, как пять дхьяни-будд, а пять элементов (землю, воду, огонь, воздух и пространство) — как их пять супруг; вы видите восемь типов сознания (алая-виджняну, омраченное сознание, сознание предыдущего момента и пять долевых) — как восемь дхьяни-бодхисаттв и т.д. Все ваше тело и все ваши загрязненности рассматриваются как имеющие божественную природу.

Таким образом, на стадии развития все проявления объединяются в единый мандал. Тела становятся божествами, речь становится мантрой, а память и мысли — это вибрации (Изначальной Мудрости). Так обыденные обманчивые проявления воспринимаются как события уровня измерения Будды.

Относительное обычно кажется конкретным. Это обманчиво, так как в действительности оно не является реально существующим. Когда силою Изначальной Мудрости этот омрачающий обман преодолевается, относительное воспринимается совершенно по-иному, более тонко. С точки зрения единства шуньяты и проявленности все является совершенной обителью Будды — мандалом, населенным божествами. Там нет ничего, к чему можно было бы применить понятие "обманчивое проявление".

Благодаря такому чистому видению все встречающиеся тела и речи превращаются в божества и мантры. Все возникающие мысли или воспоминания воспринимаются как игра Изначальной Мудрости, ведь вы видите эту мудрость в формах, исходящих от вас, а затем вновь возвращающихся. Вся эта практика, необходимая для преображения тела, речи и ума в божества, мантры и мудрость ради избавления их от омраченности, и является этапом пути, соответствующим стадии развития.

Благодаря (методам) стадии завершения вы вступаете в непостижимую сферу Ясного Света, в которой все существует в состоянии истинной природы шуньяты. Это достигается благодаря йогическим методам, имеющим дело с энергетическими каналами, энергетическими токами и созидательными энергиями. Ваше сознание и токи энергий начинают подчиняться и служить вам.

На завершающей стадии внутренних тантр вы рассматриваете ваше тело как энергетические каналы (нади), вашу речь — как токи энергии (прана), а ваш ум — как созидательную энергию (бинду). Применяя методы йоги к этим энергетическим системам, вы созерцаете природу ума как Изначальную Мудрость, характеризующуюся Великим Блаженством. Овладение этими токами способствует достижению обычных и сверхобычных могуществ (сиддхи). Есть много примеров из жизни великих мастеров прошлого (махасиддхов), которые совершали чудеса, владея этими методами, о чем много пишут исторические хроники.

Пространство шуньяты и Изначальная Мудрость соединяются, их нераздельное единство — путь махамудры. Это есть завершение сокровенных тантр ваджраяны.

Прибегнув к вышеизложенным методам, вы познаете единство шуньяты и Изначальной Мудрости или, иными словами, шуньяты и ее свободной игры. Так вы обретаете Тело Изначальной Мудрости Будды (джнянакая), являющееся познавательным аспектом Тела неотъемлемой Природы (свабхавакая). Последнее есть неизменная природа всей реальности. Поскольку состояние Будды тождественно этой неизменной природе, нет необходимости выяснять причины ее возникновения. Основное внимание, скорее, уделяется развитию и реализации этой природы. Таким образом, путь тантр махамудры постоянно делает акцент на цели — состоянии Будды, и посему рассматривается как завершающий путь.

Йога энергетических каналов и т.д. — отличительная черта ануйоги. Она также практикуется и в атийоге, равно как атийога — в махайоге. По сути, все три внутренние тантры имеют взаимопроникающий характер — каждая включает аспекты других. Одна и та же практика может рассматриваться как махайога, ануйога или атийога в зависимости от того, чему придается первостепенное значение. Главной чертой практики махайоги является стадия развития, ануйоги — стадия завершения, атийоги, или дзогчена, — реализация (постижения) всех аспектов шуньевого пространства. Вместе с тем, каждая из этих практик имеет стадию развития (маха), завершения (ану) и дзогчена (ати). При теоретическом изложении легче постичь смысл, если эти внутренние тантры исследуются по отдельности.

Например, практикуя махайогу, вы начинаете с созерцания шуньяты, воспринимая все очищенным до шуньяты. Из этого состояния вздымаются мощные волны сострадательного побуждения бодхичитты. Это состояние называется всюду проявляющейся недвойственной концентрацией. Когда путем такого созерцания устанавливается единство шуньяты и сострадания, то это называется недвойственностью ума, погруженного в таковость.

В этом состоянии для достижения Изначальной Мудрости практикуется созерцание зрительной формы зародышевого слога, такого как ХУМ. Из него исходят лучи света, очищая всю сансару и заключенных в ней существ. Во всем осознается природа шуньяты. Благодаря этому мир становится обителью Будды или священным местопребыванием созерцаемого божества, здания становятся небесным дворцом божества, а ваше сознание — семенным слогом. Если таким слогом является ХУМ, то на следующей стадии он превращается в ваджр — светоносный символ просветленного побуждения бодхичитты. Из ваджра исходит свет, и ваджр превращается в созерцаемое божество, например в Ваджрасаттву. Продолжая так на многих последовательных ступенях, вы практикуете махайогу на стадии развития.

В практике ануйоги вышеизложенные стадии несколько сокращены. Первостепенная важность придается овладению йогой, работающей с энергетическими каналами, токами энергии и созидательными энергиями.

Атийога, или дзогчен, часто упоминается как маха ати. Здесь маха означает, что стадия развития практикуется так же, как в махайоге. Маха буквально означает великий, а ати — самый. Осознание неизменной природы реальности — высочайшая и самая главная практика. Причина того, что стадия развития махайоги должна совмещаться с практикой ануйоги или атийоги такова: если вы хотя бы до некоторой степени не созерцали мысленный образ Гуру Ринпоче или другого божества, произнося его мантру, вам будет не на чем основывать практику завершающей стадии ануйоги. У вас не будет фона, на котором вы могли бы созерцать систему энергий и шуньяту. Таким же образом, если на стадии развития вы не научились намеренно вызывать мысленный образ божества и произносить мантру, у вас не будет фона, или основы, которые позволили бы вам в атийоге переживать все спонтанно как совершенный мандал, божество и окружение. Поэтому три внутренние тантры не практикуются по отдельности.

Высочайшая чистая колесница сокровенного дзогчена, Великой Завершенности, действует, дабы привести вас прямо в сферу того, что пребывает само по себе, самопроизвольно. Эта сфера, являющаяся основой всему, неизменна. Все благие качества (появляются) в ней самопроизвольно, подобно луне, планетам, звездам на небе. Ее не нужно искать, ибо она сама по себе присутствует с незапамятных времен, (для этого не нужно) ни старания, ни усилия. Такой путь естественно ясен.

Пространство, являющееся основой, или "основополагающим слоем", существующее изначально, тождественно Изначальной Мудрости. Оно никогда не изменяется и этим подобно небу или космосу. В этом пространстве Изначальная Мудрость, различные Тела Будды и их качества возникают так же самопроизвольно, как солнце, луна и пр.; их не нужно искать. Планеты и светила восходят независимо от ваших усилий, и все же вы их видите. Таким же образом, без намеренного усилия, вы можете непосредственно постичь ясный путь шуньяты, поскольку шуньята по природе своей может быть непосредственно познана. Поэтому дзогчен — путь самой шуньяты.

Пространство мандала Ясного Света безусловно. Это — изначальная дхармакая, всепроникающий умысел (Будд). Его непосредственное постижение — высочайшее видение реальности.

Природа шуньяты — это Ясный Свет, присутствующий с незапамятных времен. Мандал этого пространства Ясного Света не обусловлен причинами и обстоятельствами. Это — изначальная дхармакая, неизменная, безусловная природа всего, что присутствует в потоке сознания всех разумных существ. Таким образом, основополагающее измерение Ясного Света шуньяты в любом потоке сознания так же всепроникающе, как пространство.

Дхармакая — тело (кая), объемлющее все объекты (дхармы), которые может познать и выразить Будда. Это знание, непосредственно познающее абсолютную природу шуньевого пространства всех объектов и являющееся причиной того, что Будда совершал непревзойденное благо для всех разумных существ.

Природа Будды — шуньята, или дхармакая, в том смысле, что она является неотъемлемой потенциальностью ее стояния Будды. Природа Будды изначально присутствует в потоке сознания каждого живого существа. Самантабхадра — дхармакая, воплощенная в изначальном Будде (Адибудде). Сознание Самантабхадры — синоним промысла Будд, это Мудрость самосознания (свасамведа, rang rig), полностью самопостигающая свое просветленное состояние. Хотя изначальное осознание неизменней природы реальности неотъемлемо присуще потоку сознания всех живых существ, они это, тем не менее, не осознают. Это осознание затуманено неведением, или буквально неосознанием. Самантабхадра же осознает свое просветленное состояние. Когда и вы так же осознаете свое изначальное состояние, вы вновь обретете сознание Самантабхадры. Непосредственное постижение этого всепроникающего промысла Будд, то есть сознания Самантабхадры, это, согласно дзогчену, высший способ видения реальности. Он основан на непосредственном введении ученика в дхармакаю, неотъемлемо присущую его собственному потоку сознания.

В пространстве, которое совершенно чисто, есть облака мимолетных затемнений. Это — обманчивые проявления, (отбрасываемые) сознанием разумных существ. Благодаря этим проявлениям, не основанным ни на чем реальном, увековечиваются три мира и шесть разрядов живых существ.

Шуньевое пространство всех объектов совершенно чисто, оно свободно от всех порождений ума. Сознание, полное неведения, отбрасывает на него недолговечные пятна, подобные облакам, затемняющим небо. Когда эти пятна неведения, или неосознания, затемняют пространство шуньяты, возникают обители трех миров (желания, формы и отсутствия формы) и шесть разрядов существ (обитатели ада, голодные духи, животные, люди, асуры и боги). Иными словами, эти пятна проявляются, как миры и обитатели сансары, хотя реально они не существуют. Эти проявления вызваны иллюзиями и омраченностью и благодаря им живые существа непрестанно скитаются из одной физической обители в другую.

Природа Будды — действительная природа Самантабхадры, присущая каждому с незапамятных времен. Она пронизывает все сущее. Сознание Самантабхадры сравнивается в небом или пространством, ибо оно всепроникающе. Такое сознание постигает шуньевую природу всего сущего и признает ее своей истинной природой. Оно во всем видит шуньевость, как будто смотрится в зеркало. Поэтому про сознание Самантабхадры говорят, что оно "узнает по себе свое лицо".

Когда существа не узнают себя таким образом, их изначальная дхармакая, или природа Будды, превращается для них в алаю (kun gzhi) — "основание всего". Поскольку на этой стадии еще нет стремления дифференцировать объекты внутри этого основания, она все еще сравнивается с небом и характеризуется блаженством и шуньятой. Иными словами, когда вы теряете способность воспринимать дхармакаю, свою собственную природу, она превращается для вас в алаю — источник всех объектов как сансары, так и нирваны, однако она еще не производит активно все это. Она — потенциальное состояние для этого процесса, поэтому она не дифференцирована.

Игрою этого основания, алаи, создается некое неосознание, или неведение, которое побуждает вас думать о себе как об отдельной, уникальной индивидуальности. Такое коварное познание, мыслящее "я семь", известно как самоозабоченность (ахамкара). Отсюда проистекает приверженность сознания к понятиям я и мое. Оно стремится схватывать объекты и притягивать их к себе, дабы установить или доказать свое существование. Именно так возникают объекты восприятия. Если на этой стадии вы просто предоставите возникающие объекты восприятия самим себе, оставляя их в момент возникновения, не пытаясь преследовать их или что-то доказать, то процесс остановится. Все, что возникло, отступит и исчезнет. Но если вы их не оставите, за этим последует возникновение специфического чувственного сознания и установки: "это сознание воспринимает этот объект, а то сознание — тот". Это влечет за собой процесс присвоения названий и вкладывания смысла в эти названия. Так функционирует восприятие.

Таким образом, как только возникает идея я или мое, приводится в действие весь механизм объектов чувств и сознания, то есть субъекта и объекта с целью удовлетворения стяжательских наклонностей этого воображаемого Я конкретными чувственными переживаниями. Воображаемое Я стремится почувствовать себя реальным, порождая и преследуя чувственные переживания. Таково вкратце описание того, как возникают воспринимающее сознание и воспринимаемые объекты, создавая и увековечивая сансару.

Когда что-то проявляется, что бы это ни было, оно не существует на абсолютном уровне. Эти проявления, вызываемые лишь мимолетными обстоятельствами, (приходят и уходят), подобно облакам на небе. Так переоценивают и сансару. В действительности же она распадается на части.

Разумные существа воспринимают все объекты и моменты сознания, создаваемые в ходе вышеизложенного процесса, реальными. Однако при тщательном рассмотрении оказывается, что их природа — шуньята. В конечном счете ничего нельзя обнаружить. Все объекты относительной реальности появляются, как облака в небе, вызванные постоянно меняющимися мимолетными причинами. Когда влага, присутствующая в воздухе, приводится в движение ветром, в небе образуются облака. Но поскольку облака — проявления ветра и влаги небес, они в реальности не отличимы от последних. У них нет другого места, где бы они могли утвердить свое существование. Облака могут собираться только в небе, а затем исчезать в нем же.

Таким образом, обманчивые проявления, порожденные неведением или неосознанием, создают три мира и шесть разрядов существ. Ум подобен влаге, неосознание — ветру, различные миры и обманчивые проявления подобны облакам, а небо — это природа Будды. Ум как познавательная способность неотъемлемо присущ природе Будды так же, как влага — атмосфере. Гонимые ветрами неведения обманчивые проявления сансары собираются, как облака. Сила, заставляющая эти проявления рассеяться, — это мысль о том, что ни за одним из этих проявлений не кроется ничего, кроме природы шуньяты. Им не из чего больше образовываться, как из шуньяты, и некуда больше уходить. Поэтому мысль о том, что сансара обладает истинным существованием, — это переоценка или допущение, воображающее, что она существует в действительности; но это не так. Три мира сансары — всего лишь проявления, не основанные ни на чем реальном. Они созданы допущением "вот — это, а вот — то"; и вы попадаетесь на ваше собственное допущение. Когда вы постигнете истинную природу этих миров, они рассеются, как облака на небе.

Хотя объекты не существуют реально, они все же проявляются. Однако сами по себе (эти объекты) по природе пусты. Эти пустые проявления в действительности не существуют. Они подобны пятнам или летающим волосам, (наблюдаемым страдающим катарактой), или сну, миражу или же раковине, которая кажется желтой (больному желтухой). С незапамятных времен такие проявления никогда не воспринимались (действительно) такими, какими они кажутся. У них нет основы, нет опоры, нет начала, середины или конца. Вы должны знать, что с изначальных времен все по природе своей чисто.

Поэтому что бы ни появилось в сансаре — живые существа, окружающий мир или что-то еще — нет таких (внешних) объектов, за которые могло бы уцепиться (сознание). Все они подобны порождениям магии. Более того, точно так же не существует и внутреннего сознания, которое могло бы за что-то уцепиться. Все чисто, как пустое пространство. Поскольку ни сознание, ни его объекты реально не существуют, сансара никогда и не воспринималась сама реально существующей. Постигнув, что она — обманчивое проявление и по своей природе реально не существует, вы освобождаетесь от нее.

Когда вы постигаете неизменную природу всех объектов, у вас нет иного пути, нежели освобождение, — пути рассеяния облаков обманчивых проявлений, после чего остается лишь пустое небо вашей природы Будды.

То, что нужно оставить или принять — причины, следствия и обстоятельства — все это проявления. Сами по себе они чисты, поэтому вы должны понять, что истинная природа реальности на абсолютном уровне лежит за пределами всех причин и следствий.

Неизменная природа всех объектов — это не независимое существование. Если бы оно не лежало за пределами причинности, то в конечном итоге должны были бы существовать две вещи:

1. неизменная природа, которая не является не независимым существованием; и

2. причинность, которую, поскольку она должна отличаться от этой природы, придется ошибочно признать истинно существующей.

Но поскольку причинность истинно не существует, нельзя сказать, что она находится на том же абсолютном уровне, что и неизменная природа. Поэтому действительная природа реальности лежит за пределами причин и следствий.

Основание, или опора, для такого (понимания) — чистая мысль, или высшая бодхичитта.

Когда вы постигаете истинную неизменную природу всех объектов и реализуете шуньяту, для вас не остается ничего, что можно было бы классифицировать или обсуждать. При этом может возникнуть возражение: "Если дело обстоит так, то как можно познать или постичь абсолют?" Ответ заключается в том, что на этом уровне присутствует чистая мысль, известная также как высшая бодхичитта, или Изначальная Мудрость. С точки зрения возможности ее постижения, это — шуньята, с учетом того, что шуньята выходит за пределы разделения на сознание и объект. Поэтому о шуньяте говорят так, как будто она имеет познавательный аспект. Нахождение за пределами разделения на субъект и объект не превращает шуньяту в нечто непостижимое, а постигающего шуньяту — в неодушевленный предмет, лишенный какого бы то ни было сознания.

Это пространство (реальной) нирваны, великая спонтанность, — абсолютный, изначально чистый уровень истины. Он обладает природой, не имеющей ни начала, ни конца. По природе своей это — Ясный Свет, глубокий, спокойный и свободный от фантазий ума; это (Изначальная Мудрость) — дхармакая, присущая вам с незапамятных времен. Она пребывает как реальность, свободная от изменений и перехода через три времени (прошедшее, настоящее, будущее). Это — основополагающее пространство, ваджрная суть реальности. Тот, кто понял это, обрел верный взгляд на неизменную природу реальности. Уравновесив переоценку и недооценку, вы поймете суть абсолютной реальности.

Переоценивать реальность — значит допускать, что она воистину существует, хотя в действительности это не так. Недооценивать — значит не признавать или отрицать ее относительное существование, поскольку она все же проявляется. Таким образом, понимание абсолютной и относительной реальности — это Срединный Путь, лишенный крайностей. На этом завершается обсуждение правильных воззрений дзогчена. Далее излагается метод развития этих воззрений путем созерцательной практики.

Безупречное созерцание совершается в состоянии постижения этой сущности Ясного Света. Оно свободно от тупости, волнений и фантазий ума, ни на что не отвлекается и лежит за пределами обыденного разума. Оно велико и обширно, совершенно чисто, как небо. Неограниченное, не нарушаемое избирательностью, оно находится целиком за пределами всех мыслей, речей и понятий.

В "Бодхичарьяаватаре" (IX; 2) Шантидэва пишет: "Абсолютная реальность не принадлежит сфере обыденного разума". Выходя в созерцании за пределы относительных объектов такого разума, вы пребываете в необусловленном состоянии, вне процесса дифференциаций типа "вот — это, а вот — то". Нет ни объектов для исследования или рассмотрения, ни основы для блуждания мысли. В конце концов, кто испытывает блуждание мыслей и где объекты для подобного блуждания? Вы уже реализовали шуньяту. Поэтому состояние созерцания лежит за пределами мыслей, речей и понятий, поскольку на абсолютном уровне нет привычных объектов, о которых можно думать или говорить. Оно также находится за пределами тупости ума, поскольку природа абсолюта — это Ясный Свет и Изначальная Мудрость.

Завершив темы правильных воззрений и созерцания, переходим к тому, как действовать, основываясь на этих воззрениях.

Что касается деятельности, все, что проявляется, неистинно и совершенно чисто. Поэтому все возникающие цепкие мысли естественно рассеиваются.

Не имеет значения, какие мысли возникают в процессе вашей повседневной деятельности; если вы осознаете их истинную природу, у них нет иного пути, нежели естественно отступить. Подобно рисункам, начертанным на воде, мысли возникают на поверхности чистой осознанности и должны снова раствориться в этой же осознанности. Но это не значит, что в гаком процессе причины их возникновения просто исчезают. На этой стадии мысли продолжают возникать, но сразу же рассеиваются. Вы не следуете за ними.

Если бы мысли больше не возникали, это состояние было бы идентичным прекращению страданий, как это излагается в учении шраваков хинаяны. Безо всякого движения они достигают полной остановки. Но метод дзогчена не таков. Вместо того, чтобы пытаться привести обыденный мыслительный процесс к полной остановке, практикуя дзогчен, вы учитесь познавать истинную природу своих мыслей. Как только они возникают, вы видите их истинную сущность, и они естественно отступают.

Внешние объекты, за которые вы цепляетесь, подобны сну или миражу. В конечном итоге (ни сознание, ни объекты) не реальны. Так действуйте же, не принимая и не отвергая.

В конечном итоге ничто из того, что вы принимаете или отвергаете, не может утвердиться как истинно существующее. Поэтому правильное действие, основанное на правильном воззрении на шуньяту, лежит за пределами жестких категорий принятия и отбрасывания.

Что бы ни возникало, будь то объекты сознания, омраченности, отрицания или утверждения, все они естественно рассеиваются сразу же, как только это происходит. То есть, как только их истинная природа познана, они рассеиваются. И это рассеяние происходит в состоянии дхармакаи, завершенной г незапамятных времен, равно пронизывающей все сущее. Поэтому, оставив сансару, нет нужды искать нирвану.

Как уже объяснялось выше, если вы не постигли вашу неотъемлемую природу Будды, то дхармакая превращается для вас в основание — алаю. Путем тонкого познания, или самоозабоченности, это основание порождает мысли и объекты. Если вы осознаете их истинную сущность и не вовлекаетесь в последующие процессы различения, выбора и так далее, эти мысли и объекты естественно рассеиваются обратно, в дхармакаевую мудрость шуньяты. Им некуда больше отступать, как и облакам, рассеивающимся в небе. Именно так вы оставляете сансарный круговорот воспринимающего сознания и воспринимаемых объектов, без необходимости искать нирвану шраваков, характеризующуюся полной остановкой обыденного мышления.

Какие бы объекты ни проявлялись, они подобны зеркалам, отражающим абсолют. Какие бы (состояния сознания) ни возникали, они естественно рассеиваются, как только их познаешь. Такова игра дхармакаи. Подобно воде и волнам, она — единая среда в дхармакае. Таков смысл абсолютной цели, высочайшей вершины воззрений Великой Завершенности, дзогчена.

Какие бы объекты ни проявлялись, их следует рассматривать как зеркала. Поскольку природа их — ясный Свет шуньяты, они отражают абсолют, в то время как их обыденные проявления остаются неизменными.

Какие бы мысли ни возникали, их следует воспринимать исходящими из шуньяты и естественно рассеивающимися в нее же. Она — игра дхармакаи. Подобно волнам и воде, не отделимым друг от друга, ваши возникающие и отступающие мысли составляют среду с дхармакаей. Таким образом, глядя на объект, вы можете увидеть отраженной в его шуньяте изначальную дхармакаю, а в его проявлении — ваши мысли, игру дхармакаи.

Таким образом, вкратце, вы практикуете (наиболее важные моменты, такие, как) естественное рассеяние алчности эго и очищение заблуждений в сфере (дхармакаи). Тот, кто в совершенстве овладел практикой этих методов, достиг состояния "устранения омраченностей, пребывая на пути".

Да пересекут все без исключения живые существа океан сансары,
(плывя) на драгоценном великом корабле этого учения.
Да познают они праздник нескончаемого покоя и блаженства
на величайшем острове драгоценного мирного освобождения.