Но когда Истинное Я завладеет умом, никакого усилия более не понадобится.

 

Простота истины

То, что ЕСТЬ - это Атман.

 

Однажды было сказано, что Истина очень проста. Однако обычные люди предпочитают ходить кругами, вместо того, чтобы идти прямо. Люди находят, что Истина слишком проста, и поэтому недостаточно ценна, чтобы за неё бороться. Если смотреть на поверхность океана, вы увидите волны. Однако нужно осознавать, что под волнами находится покой глубокой воды. Эта аналогия может быть применена и к мыслям. Беспокойство и турбулентность ума вызваны мыслями, которые в свою очередь порождены желаниями. Желания должны быть обузданы, чтобы сделать ум спокойным и тихим. Только в этом состоянии можно переживать Сознание.

Одного святого спросили: "Что есть Атман?" Он ответил: "Этот вопрос содержит ответ". Что ЕСТЬ, это Атман. Осознайте это, чтобы это стало истиной вашего существа, и проявилось как Чистое Существование.

Мысли и действия временны, это - пузыри или рябь на поверхности океана Бытия. Ваше истинное состояние есть чистое Осознавание, то, что стоит за состояниями бодрствования и сна. Быть, без каких-либо ограничений, означает находиться в состоянии Блаженства, интенсивного и ясного - как в момент его переживания, так и в момент воспоминания о нём. Это есть Осознавание, не имеющее содержимого. В этом состоянии невозможно делать какие-либо усилия.

Истинное Осознавание (Спурана) есть всегда новое и свежее переживание Единства, Цельности, Радости - это дело переживания, а не мысли об этом. Когда мысли успокаиваются, осознавание "Я Есть" (Спурана) приходит внезапно, и продолжается как осознавание, свободное от мыслей. Эти золотые мгновения, во время которых разделённость объекта и переживающего растворяется, как непосредственное переживание известно влюбленным, матерям и детям, экстатически преданным Бога, героям во время их действий, поэтам и музыкантам.

 

Человека больно ударяют его печали. Кто на самом деле испытывает печаль?

 

Иногда, когда к нашим любимым приходит болезнь, мы естественно переживаем печаль. Здесь уместно задать вопрос: "А кто печалится?" Правильный ответ будет: "Ум". Вот почему надо пытаться различать, что есть ум, а что находится за ним - То, что длится без перерывов. То, что приходит и уходит, не постоянно. Теперь, если вы можете различать, что есть постоянно, а что нет, вы сделаете большой шаг по направлению к Абсолютной Истине. Эти попытки стоят усилий. Так что печали должны быть подчинены и подавлены.

Большинство людей выросли в царстве относительности повседневной жизни. Это так восхитительно - смотреть на восход и закат. По сути, жизни тратятся на внимание к преходящему. Так трудно оторваться от этого. Это - главное препятствие в духовной практике. Так как даже если кто-то обнаруживает ту непрерывную основу ума, в которой всё происходит, он пытается игнорировать её. Внимание ума обычно направляется к внешним вещам, которые преходящи.

Люди всегда хотят услышать что-то великое, подобное тому, что написано в древних рукописях: "Когда осознают Абсолютную Истину, она сияет как миллиард солнц". Между прочим, смотреть на одно солнце даже в течение всего лишь нескольких секунд опасно для глаз. Вы можете ослепнуть! Как вы можете смотреть на миллиард солнц? Различные люди используют различные слова, чтобы описать её, но Истина неизменна и одна и та же.

Эта истина проста: вы есть ЭТО, которое осознаёт себя в данный момент!

 

Пытаясь практиковать самоисследование, можно заснуть. Как этого избежать?

 

В самом начале, ум может засыпать. Но по мере усиления концентрации в процессе практики, можно будет научиться сохранять бодрствование. Практика, настойчивость и терпение - вот что нужно, чтобы духовные усилия раскрылись цветами успеха. Нужно делать искренние усилия, чтобы объединить мысли, слова и действия для достижения успеха. Люди не совершают искреннего усилия, потому что не чувствуют необходимости этого. Та интенсивность устремления, которую люди проявляют, гоняясь за материальными вещами, не достигается во время духовной практики. Измените порядок важности! Практиковать нужно не только во время духовных занятий, но и во время обычной жизни. Этим путём можно перенести интерес и внимание с относительного на абсолютное.

 

Для какой же цели мы присутствуем в мире относительного!

 

Такой вопрос можно задать, если не имеешь ясности относительно смысла жизни. Назначение жизни - осознать Бога (слиться с Богом), или осознать, что эго - это то, что в истинном смысле не существует. Ранее это объяснялось как самопожертвование или самоисследование. Просто сделайте свой ум стабильным, и не позволяйте ему шататься вокруг. Тогда лишние вопросы не возникнут.

 

Саи Баба часто говорит, что жертва слаще всех сладостей. Объясните это.

 

Саи Баба говорит, что вы приобретёте самое большое счастье, если не будете эгоистичны. Но некоторые думают, что только ориентация на свои потребности приносит счастье. Что брать - это счастье, а давать - несчастье. Однако Виктор Гюго однажды написал: "Жить означает давать, а не брать". Истинная радость жизни есть в том, чтобы отдавать, а не получать. Потому что эгоистические действия оставляют свой отпечаток на судьбе, и вы встретитесь с их последствиями рано или поздно.

Некоторые люди спрашивают автора этой книги: "Как вы приобрели веру в Саи Бабу?" Но этого нельзя объяснить словами. Есть ведь необъяснимые вещи! Как, например, вы влюбляетесь в кого-то? Как рассудок может это выразить словом? Это просто случается. То же самое происходит и с Божественной Любовью и верой. Многие люди также спрашивают, зачем Саи Баба совершает чудеса. - Затем, чтобы люди могли развивать большую любовь к Божественному.

 

Связывает ли Саи Баба чистоту еды с чистотой ума?

 

Да, саттвическая пища есть важный фактор в приобретении чистоты ума. Чистый ум необходим для того, чтобы приступить к любому виду духовной практики. Чистота должна быть не только в том, что мы съедаем, но также в том, что мы позволяем себе слышать и видеть. Нужно всегда видеть и слышать только хорошее, и чистота важна в любом аспекте жизни.

 

Как можем мы выразить свою благодарность к Вам?

 

Этот лектор есть всего лишь инструмент. А как можно благодарить инструмент? Вы должны совершать духовную практику. Поймите это. Только это сделает лектора счастливым, и этого достаточно. Нужно всегда помнить о Вечном Присутствии. Назовите это Бог, Аллах, Атман. Зафиксируйте ваше внимание на этом. Обычно у вас не хватает интенсивности переживаний или заинтересованности в этом! Но нужно приобрести, развить эту интенсивность. Например, для того, чтобы научиться готовить, надо стоять рядом с женщиной, которая умеет это делать, и смотреть. Эта женщина ничего не потеряет - наоборот, она будет счастлива, что вы чему-то научились. Аналогично, Истиной можно поделиться с каждым, независимо от языка, на котором он или вы говорите. Просто стойте рядом в тишине.

 

Что имеет в виду Саи Баба, говоря: "Люби всех - служи всем"?

 

"Всех" означает любить одновременно всех, и каждого по отдельности. Потому что можно любить только ТО, что существует. Нужно во всех видеть Божественность, и её-то и любить. Если же видеть разделение во всём, акцентировать различия и противоречия, вы никогда не сможете полюбить всех и служить всем. Ваш ум этого не позволит. Ум отбросит вас к вашим обычным мыслям. Именно поэтому спокойствие и очищение ума необходимы для правильного осуществления вашей мирской и духовной практик, в том числе и служения.

 

Эго и истинное Я

Мы освобождаемся ОТ ограниченного "я",
а не в интересах ограниченного "я".

 

Точно так же, как вы отличаете солнце от облаков, которые застилают его, вы можете отличать Истинное Я от эго и переживать его непосредственно. Истинное Я отражается в уме, но последний введён в заблуждение невежеством. Это отражение предстаёт перед нами как эмпирическое, изменяющееся индивидуальное я.

Ум должен постоянно повторять себе: "Я только свидетель. Я знаю и наблюдаю предметы и активности. Я остаюсь всегда сознательным, и то, что я наблюдаю - нереально. Только Брахман реален". Такая практика заканчивается осознанием, что все объекты не существуют, поскольку они есть лишь имена и формы.

Мысли мешают переживанию Сознания. Самоисследование (Вичара) устраняет препятствия. Связь между субъектом и объектом в каждом ощущении есть Сознание. В Нирване все разделения не существуют, и эго стекает в свой Источник. Спрашивайте о природе этого Сознания, которое знает себя как Я, и оно неотвратимо приведёт вас к своему источнику, где вы ощутите разницу между телом и умом. Ум тогда предстанет во всей своей полной чистоте как вечно существующий, самосущий Разум, который создаёт творение и всё в нём пропитывает, оставаясь в то же время за ним, неподверженным влияниям и незагрязнённым. Абсолютное единство Высшего Я и Божественного Я переживается на плане Сознания. Когда удалена двойственность, остаётся только Всевышний Брахман. Только те, кто достиг этого переживания, могут что-то знать о нём. Мир не будет виден ни в полной темноте невежества, как в глубоком сне, ни в Абсолютном свете Атмана, как это происходит при самореализации. Когда зеркало ума сливается в свой источник, не остаётся рефлективного сознания, но остаётся только одно Осознание. Свет есть связь между тем, кто переживает и тем, что переживается. В темноте же нет ни переживающего, ни объекта переживания, ни самого переживания.

Исследование "Кто Я?" должно практиковаться непрерывно, в течение всего времени бодрствования. Оно не должно ограничиваться получасом утром и получасом вечером. Во время этого упражнения нельзя следовать мыслям, но надо прерывать их. В любое время дня, когда приходит какая-нибудь мысль, или возникает отклик на внешнее событие, когда возникает желание озвучить мнение или что-то прокомментировать, нужно немедленно приводить ум обратно в его начальное состояние, и пробовать обнаружить, к кому эти идеи относятся. Делая это, вы сможете различать эго и невозмущённую глубину тишины, которая есть Высшее Я. Ложное "я" приходит и уходит. Высшее Я даёт постоянное освещение. Не обращайте никакого внимания на эго и его активности.

Саи Баба говорит, что Бог в вас, а не в книгах. Он даёт нам два примера, как можно пережить Высшее Я.

1) Высшее Я всегда здесь. Единственная вещь, которую надо совершить - это удалить скрывающий его покров. Это подобно огню, скрытому пеплом. Когда вы раздуваете угли, пламя находится там.

2) Когда белая одежда пачкается, её изначальная форма восстанавливается путём стирки. Точно таким же путём мы должны удалить грязь, скрывающую от нас наше Высшее Я. Грязь - это плохие устремления. Поэтому лучше совершать нечто (по интуитивному побуждению), чем не делать ничего.

Большинство из нас страдает из-за ложной идентификации с телом. Саи Баба советует отыскать, кто мы есть на самом деле. Самоисследование рассматривается как прямой путь, который подвергает сомнению существование того, кто ищет. Единственная вещь, которую надо совершить, это разрушить ложную концепцию "я". Обычно, если мы спрашиваем кого-либо: "Кто ты?", он отвечает: "Я есть то-то и то-то - я высокий, или маленький, у меня есть заботы, или я счастлив". Это эго говорит: "Я есть то, я есть это". Тело грубое, а ум тонкий. Он способен отражать свет Атмана, и рассматривать себя независимым, забывая о своём происхождении и своей основе. Вместо того чтобы сливаться со своим Источником, ум использует божественную Силу для выполнения своих желаний.

Когда вы думаете о происхождении эго, оно исчезает. Освобождение происходит ОТ индивидуального "я", а не в его пользу. Высшее Я подобно бесконечному пространству, или небу. Можно говорить о небе Индии, Пакистана или Китая - но небо везде небо. Индивидуальность есть миф воображения, и она появляется, когда высшее Я ошибочно идентифицируется с телом. Индивидуализировать неделимое - это всё равно, что рисовать на воде. Это Атман есть основа мира относительности. И в то же время он превосходит всё в этом мире. Атман есть ТО, из чего приходят все вещи, и куда они уходят. Атман вечен. Он остаётся незатронутым, независимо от того, что появляется и исчезает в нём. Всё, что кажется существующим, не существует отдельно от Атмана.

Вы знаете, что вы есть. Вы не можете отрицать своё существование, поскольку чтобы сделать это, вы должны существовать! Чистое Существование переживается, когда ум успокаивается в состоянии "Я есть". Если увидеть появление и исчезновение понятия "я", можно увидеть и ТО, что стоит за ним. Саи Баба говорит, что можно сомневаться в существовании Бога, но нельзя сомневаться в своём собственном существовании. Сознание Бога то же самое, что и Сознание обыкновенного человека.

 

 

Видение без начала и конца

Что бы ни возникло, оно обязано исчезнуть.
Держись ТОГО, в чём всё остальное восходит и заходит.

Творение не является независимым от своей основы, так же как фильм не может быть просмотрен при отсутствии экрана. Проекция кажется реальной, несмотря на свою иллюзорность. Мир так притягивает нас своими красками, что трудно оттолкнуться от него. Но этот мир рассматривается как нереальный, чтобы позволить людям перенести внимание с объектов на того, кто видит, на Видящего.

В самом начале происходит чисто умственная практика. Бога представляют как объект, на который нужно медитировать. Оставаясь в этой медитации, вы подходите к точке, в которой вы совсем рядом с Ним. Когда это происходит, внимание переносится с объекта на Духовное Сердце - другими словами, из головы в сердце. Когда внимание окончательно центрировано в сердце, которое есть место Существования-Сознания, происходит слияние с Реальностью, истинной природой человека.

На этом пути к конечной цели есть несколько препятствий. Из них наиболее важные - это тенденции ума. Они заставляют нас воображать, что мы отличны от Божественного Атмана. Это чувство отделённости исчезает только при осуществлении самоисследования, преданности и любви к вашему Истинному Я.

Тенденции могут быть подавлены, и затем искоренены, если больше думать о Боге, чем о мире. Тогда мы достигнем точки, в которой ум, не теряя своей мощи функционирования в мире, трансформируется в Божественный Атман. То, что он потеряет - это привязки, узость мышления, и ограничения.

Люди говорят о своих духовных переживаниях - как будто эти переживания реальны! Это всего лишь умственные иллюзии. Если мы чувствуем счастье, то это потому, что ум на мгновение остановился и остался пуст, без мыслей. В этот момент нужно успеть осознать, что состояния приподнятости и счастья не приходят от внешних объектов. Даже без нашего понимания этого наш ум в такие моменты погружается в свой Источник, и получает оттуда блаженство переживания.

Видения могут приходить и уходить. Даже видения божеств! Боги приходят и уходят. Но надо сделать шаг ещё далее. Оставьте всё, даже богов, тогда вы приобретёте видение без начала и конца, видение Реального, которое есть всегда. Духовные практики, чтение мантр и выполнение ритуалов приводят вас к этой возможности, и по достижении этой точки даже практики следует отбросить.

В вашем сердце будет светиться постоянное видение вездесущей Реальности. Вы приблизитесь к Богу так близко, что будет невозможно сказать ему "Ты". Только свет будет сиять в самом сердце существования.

Полностью освобождённое Высшее Я не нуждается ни в чём ином, даже в посредничестве ума. Ум должен быть исключён, поскольку только в состоянии, где нет ума, возможно переживание Истинного Я. Высшее Я наполняет тело. Но также превосходит его - так же, как оно превосходит чувства и ум. Нужно приготовить себя к этому прямому переживанию Высшего Я! Сознание направляет наше внимание на интервал между двумя мыслями.

На одном из своих интервью Саи Баба открыл свою ладонь и спросил: "Что здесь?" Никто не ответил. Тогда Саи Баба сказал: "Здесь всё". Потом он добавил, указывая на мир вокруг: "А всё, что здесь - есть ничто". Другими словами, только Видящий постоянен. Видимое - временно. То, что появляется на минуту и исчезает - только мираж, иллюзия. Оно нереально. То, что появляется, кажется реальным. Но когда оно исчезает, исчезает и его кажущаяся реальность.

Большинство людей имеют тенденцию думать, что Реальность является внешней по отношению к ним. И они отпускают ум наружу, в мир. Духовные же практики ведут к осознанию, что и ум, и тело проистекают из Сознания. Что бы ни появлялось или исчезало - видения или мысли - они остаются внешними по отношению к нам. Даже тот, кто думает, может рассматриваться как объект. Когда вы знаете, что внешний мир есть миф, гораздо легче порвать с ним связь. И вы придёте к цели духовной практики - к тишине ума!