В практике Тайцзицюань сделать слишком много означает то же, что сделать слишком мало. Во время движения тело следует направлять по дуге, чтобы расширить движение.

Теория Инь/Ян также подчеркивает важность принципа гармонии и баланса. Преобладание Инь или преобладание Ян неизбежно уничтожает гармоничное равновесие сил. Выполняя медитативные движения или парные упражнения для «толкающих рук», ученик совершает ошибку и когда слишком старается, и когда делает слишком мало.

Для упражнений Тайцзицюань крайне важен принцип умеренности, «золотой середины». В некоторых формах требуется, чтобы вы приняли низкую стойку или ваши руки были вытянуты. Выполняя форму правильно, вы развиваете гармоничность всей системы вашего тела: вытягивая руку слишком сильно или слишком слабо, вы нарушаете гармонию и для себя, и для напарника. Точно так же любое лишнее движение или движение, не сделанное в должное время, оценивается как лишнее или недостаточное усилие.

Коль скоро наиболее гармоничной и естественной линией, соединяющей две точки, является идеально правильная дуга, вашему телу также следует двигаться дугами.

Таков основной принцип вашего движения. Ваше тело должно двигаться не слишком быстро и не слишком медленно, не быть слишком вялым или слишком напряженным. Это и есть принцип умеренности Тайцзицюань.

Если ваш противник тверд, изменитесь так, чтобы стать мягким. Это называется следованием. Если ваш противник движется и вы повторяете его движения, следуя за ним, это называется прилипанием. Таким образом, вы остаетесь привязанным к противнику: стоит ему ускорить движение, как ускоряетесь и вы, а когда он замедляется, вы тоже замедляетесь, координируя свои движения.

Мастер Вон особенно подчеркивал эти принципы следования, прилипания и привязывания. В упражнениях для двоих эти различные, но сопоставимые внутренние навыки развиваются через тренировку восприимчивости.

Сила следования. В упражнениях на двоих, когда вы чувствуете, что противник прикладывает к вам давление, приспосабливайтесь к ситуации так, чтобы стать мягким и податливым. Тогда ваш ответ будет соответствовать способу Тайцзицюань: ни много, но и ни мало. Когда вы умеете соотносить ваше собственное давление с давлением противника, этот навык и способность контролировать движения своего тела называется «силой следования».

Сила прилипания. Постоянно развивая восприимчивость и способность следовать за противником, вы научитесь как бы прилипать к его натиску, в каком бы направлении он ни двигался. Это разовьет в вас способность мысленно контролировать ваше тело так, чтобы оно повторяло любое движение противника. Это навык под названием «силы прилипания» действует и напоминает силу магнитного притяжения. В боевом искусстве он используется для техники «свободной руки», то есть для установления первого физического контакта с противником и управления им.

Сила привязывания. Овладев приемами «силы следования» «силы прилипания», вы сможете перейти к следующему уровню ответа на движения противника — и быстрые, и медленные. Этот прием называется «силой привязывания».

Независимо от действий противника, принципы вашего ответа остаются неизменными. Когда вы освоите этот способ движения, вы осознаете и свою внутреннюю силу.

В дополнение к методам осознания и накопления внутреннее энергии, ци, это поможет лучше понять свою внутреннюю силу, цзин. Сперва ученик осваивает «силу прилипания», затем «силу следования» и «силу привязывания». Достигнув этого уровня, независимо от действий противника, ученик сможет следовать за ним, гармонично повторяя все его движения; то есть контролировать его по собственной воле. Таким образом, принцип ответа на действия противника будет полностью отвечать теории гармоничного равновесия между Инь и Ян.

Поднявшись до уровня осознанного понимания внутренней энергии движения, вы сможете перейти к теории естественного сознания. Развитие в себе естественного сознания требует весьма длительной практики, вам не поможет внезапное озарение, а только упорная и долгая работа.

Вся философия Тайцзицюань зиждется на естественном законе гармонии и равновесия. Развивая в себе внутреннюю силу, вы развиваете и понимание ее свойств, что в свое время послужит вам мостом для достижения уровня естественного сознания.

Согласно наставлениям Мастера Бона, важно помнить о том, что уровень естественного сознания требует долгой и упорной практики Тайцзицюань. Только после долгого и правильного обучения, даже если вы не сможете ощутить постепенного прогресса в развитии собственного сознания, накопленное количество внутренней силы способно внезапно поднять ученика на новый уровень, известный как естественное сознание. Здесь уместна аналогия с водой, поставленной на огонь: она не закипает постепенно, но постепенно накапливает достаточно тепла для того, чтобы резко начать кипеть после достижения нужной температуры.

Правильное обучение подразумевает обучение под руководством квалифицированного мастера; длительное обучение подразумевает постоянные и непрерывные тренировки. Снова прибегнув к аналогии с водой, можно сказать, что обучение требует непрерывного, постоянного «подогрева».

Практикуя Тайцзицюань, вы должны расслабить шею и прямо держать голову, как будто она подвешена на нитке. Внутреннюю силу следует направить и собрать в нижней части живота. Стойте так, чтобы постоянно оставаться в центре, и не отклоняйтесь в каком-либо из направлений. Ваши движения должны быть постоянным переходом от сущностного к видимому. Если ваша левая сторона наливается тяжестью, сделайте ее легкой. Если тяжелеет правая сторона тела, заставьте ее исчезнуть.

Практика Тайцзицюань предназначена для развития и накопления ци, которая служит источником энергии для выработки внутренней силы. Таким образом, в любом упражнении на передачу энергии очень важно держать голову вертикально, а шею расслабленно. Тогда ваша шея превратится в мягкую прокладку, свободно пропускающую вибрации силы к голове. Кроме того, соблюдение этого правила ускоряет развитие силы духа.

Ци исходит из нижней части живота (даньтяня). Без должной тренировки и развития она иссякает, прежде чем человек становится взрослым. Для того чтобы этого не происходило, следует прибегнуть к силе воображения, дыхательным упражнениям и добиться отчетливого восприятия области даньтянь, что ускорит накопление и осознание ци.

Благодаря медитативным движениям Тайцзицюань, ваша ци сможет течь свободно и без задержек. Вам следует сохранять центральную стойку с вертикальной осью. Отклоняясь в любом направлении, вы прерываете поток своей ци.

Сообразно теории Инь/Ян, Инь постоянно переходит в Ян, так же как Ян постоянно переходит в Инь. Ваши медитативные движения Тайцзицюань следуют тому же принципу: сущее постоянно переходит в видимое, и наоборот. Как только одна из частей тела становится тяжелой, сделайте ее легкой или заставьте исчезнуть.

Заставьте своего противника поверить, что когда он смотрит вверх, вы оказываетесь гораздо выше, а когда он смотрит вниз — вы ниже. Стоит ему двинуться вперед — пусть он почувствует, что не способен до вас дотянуться, а когда он отступает — у него нет возможности убежать от Вас.

В упражнениях для двоих (вращающихся рук, свободных рук, подвижных шагов и так далее), помимо применения силы прилипания, силы следования и силы привязывания, следует согласовывать свои действия с теорией Инь/Ян. Мысленно повторяйте движения противника и отвечайте в противоположном направлении и противоположной манере от его ожиданий. Когда он посмотрит вверх, вам следует ответить так, как будто вы намного выше, чем он думал; когда он посмотрит вниз, действуйте так, будто вы гораздо ниже, чем он ожидал. Соответственно, когда он приближается, заставьте его думать, что он не в силах вас догнать, что вы гораздо дальше, чем казались. Когда он отступает, заставьте его поверить, что ему некуда отступать, потому что вы оказались стремительнее и способны дотянуться гораздо дальше. Для освоения этих навыков необходимо делать как можно больше упражнений «привязанных рук», «шагов вперед и назад», «привязанных шагов» и «пяти стилей».

Вам необходимо обрести такую телесную восприимчивость, чтобы чувствовать даже самое легкое прикосновение перышка к коже. Чтобы чувствовать, как на вас садится самая мелкая мошка. Только так вы сможете стать восприимчивым к действиям противника и в то же время не позволить ему распознать или помешать вашим поступкам.

Занимаясь медитативными движениями Тайцюань, старайтесь максимально развивать в себе восприимчивость к внешним факторам. Для этого необходимо усвоить теорию гармоничного равновесия Инь/Ян, а также философию податливости и нейтрализации.

Постоянная практика в этом направлении позволит вам достичь высокой степени восприимчивости к внешним стимулам. В классике Тайцюань этот навык описывается как способность ощутить прикосновение к коже даже самой мелкой мошки. Благодаря этой способности вы не только разовьете свои силы прилипания, следования и привязывания, но сможете понять противника и полностью контролировать его действия. При этом вы не оставите ему шансов для контроля над собой.

Для начинающих учеников лучшим способом развить эту способность являются медитативные практики или упражнения для толкающих рук, исполняемых в паре с учеником более высокой ступени или под руководством опытного инструктора.

Если вы достигли нужного уровня восприимчивости, то вам не страшна никакая внешняя угроза. В боевых искусствах существуют тысячи методов и приемов. Независимо от технических особенностей или стойки, большинство из них зависят от физической формы (сильное побеждает слабое) и скорости (быстрое побеждает медленное), так что слабое должно уступить сильному, а медленное проиграть быстрому. Все это зависит от физических качеств и не имеет отношения к дисциплине, которую мы обсуждаем.

Достижение описанного выше уровня восприимчивости позволит развить внутреннюю силу настолько, что она всегда обеспечит вашему телу правильный ответ на действия противника. Эта энергия будет отступать перед грубой силой и контролировать любую атаку. У противника просто не будет шансов взять над вами верх. Однако из-за того, что для достижения нужного уровня восприимчивости необходимы не только длительные и упорные тренировки, но и постижение теории, кажущейся парадоксальной с точки зрения традиционной западной логики, ученики часто делают упор исключительно на физической стороне упражнений в ущерб стороне ментальной. Но тренировки, посвященные исключительно физическому уровню подготовки, не имеют ничего общего с правильной практикой Тайцзицюань.