Папа пунйамайа деха сакалеи анитйа еха

Дхана джана саба мичха дханда

Мариле йаибе котха ихате на пао вйатха

Табу нити коро карйа манда

“Всё то, что связанно с этим материальным телом, которое является соединением реакций на грехи и благочестивые деяния, временно. Богатство и друзья - просто иллюзия. Ты не знаешь куда отправишься после смерти, и ты чувствуешь боль и страх, ожидая её, но тем не менее ты занимаешься греховной деятельностью.”

                                                       Ложность иллюзии

Шудха каника вйакйа:                                                    

В предыдущей трипади благословенный автор говорил, что все другие темы, кроме тем о Шри Шри Радха Кришне, или о бхаджане, в действительности являются просто шумом, или бесполезными разговорами, и что их не следует слушать, или обсуждать. Сейчас может возникнуть вопрос: “Тогда все филосовские дискуссии о временности материального тела, о различии между духом и материей, также являются шумом и бесполезными разговорами? Тогда зачем же ачарйи обсуждают так много филосовских учений и почему мы видим, что глубоко реализованные преданные так много беседуют о философии?” Ответ на эти вопросы дан в этой трипади.

Пока привязанность к таким связанным с телом вещам, как жена, дети, деньги и друзья, присутствует, поклонение Хари не может быть совершенным, для ума невозможно быть привязанным к материи и Богу одновременно. В Шримад Бхагаватам можно прочесть (11.14.27): *** “Шри Кришна сказал Уддхаве: “Сердце материалиста будет привязано к объектам чувств, но сердце того, кто постоянно думает обо Мне, погрузится в Меня.” Более того, Господь говорил следующее (Ш.Б. 11.19.22): *** “Тот, чьё сердце погружено в мирские чувства никогда не постигнет ни себя, ни Верховного Господа. Он принимает только объекты чувств, которые поддерживают его жизнь, бессознателен как дерево, и просто дышит подобно кузнечным мехам. Поэтому он подобен живому трупу.” Если личность, чьё сердце погружено в мирские чувства, не способна принять поклонение в соотвествии с правилами видхи марга, то что говорить о рага бхакти, обители наиболее сокровенного поклонения Шри Радха Кришне? Нет нужды говорить, что это никогда не будет возможно! Поэтому временную природу телесного существования и различие духа и материи нужно обсуждать.

Здесь может возникнуть вопрос: “Необходимость в подобных обсуждениях есть на начальных стадиях бхаджаны, но почему мы видим, что глубоко реализованных преданных, погружённых в бхаджану, также занятых в этом?” Правильный ответ таков: “Те, кто из-за общения со святыми и обсуждения писаний осознали, что всё, кроме Бога, временно, всё ещё могут снова привлечься к телесным предметам из-за общения с материалиствами и контакта с объектами чувств. Поэтому при помощи нечасто случающихся обсуждений о временности и ложной природе всех этих вещей, они могут уменьшить свою привязанность к этим предметам. Если практикующие раганугу чувствуют, что их умы отклонились от таких предметов поклонения, как смарана, и что они погрузились в телесные предметы, тогда они идут к великим святым и обсуждают временность всех этих мирских вещей, и так они оставляют своё привлечение к этим временным вещам, а их умы снова погружаются в смарану. Поэтому практикующие рагануга бхакти также иногда обсуждают временную природу материальных предметов, в промежутках своих бесед о поклонении Божественной Чете.

Шрила Тхакура Махашайа предлагает на обсуждение этот принцип, наставляя свой ум: *** “Всё, что связано с материальным телом, которое является соединением реакций на грехи и благочестивые поступки, временно. Богатство и друзья - это просто иллюзия.” В результате греховной деятельности душа должна принять обожжённое тело, которое страдает от острой боли, нищеты, полно болезней и горестных стенаний, в результате же благочестивой деятельности душа принимает тело, исполненное чувственного наслаждения. Все эти тела - временны, как вспышка, или как пузыри на воде. Разумная личность должна всегда быть готова оставить эти временные тела, и помня, что богатство, друзья, родственники и т.д., являются ничем иным, как иллюзией. Эта иллюзия заставляет нас считать, временные, ужасные, изменяющиеся и полные боли предметы, являющиеся олицетворениями иллюзии, вечными и неизменными, и что они - обители блаженства. Человеческие существа, пребывающие в иллюзии, говорят: “Это - моё!”, о таких временных вещах, как друзья и богатство, которые никогда не будут их, и они никогда не будут владеть ни тем ни этим, и когда они теряют эти вещи, они становятся полностью расстроены. Таким образом они напрасно растрачивают отпущеное им время человеческой жизни в размышлениях об объектах чвуств. Господь Сам говорит о ядовитых результатах размышления об объектах чувств Арджуне в Гите: (2.62-63) *** “Если личность медитирует на объекты чувств, то она привязывается к ним. Из привязанности возникает вожделение к наслаждению ими, когда же вожделение неудовлетворено, возникает гнев. Из гнева возникает иллюзия, и так человек забывает что хорошо, а что плохо, из-за иллюзии теряется память и человек забывает свою значимость, как это описано в писаниях, из-за потери памяти, теряется разум, а когда разум потерян, потеряно всё - другими словами, живое существо будет вынуждено снова и снова принимать рождения в этом ужасном материальном мире.”

Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: *** “Ты не знаешь куда отправишься после смерти, и ты чувствуешь боль и страх в ожидании этого, но тем не менее ты занят в греховной деятельности.” Ничто так не надёжно в жизни, как смерть. Смерть может уничтожить живое существо в любой момент - все сознают это, и что смерть уничтожит всё и каждого к чему человек привязан в этом мире, об этом также знают все. Майа имеет такое могущество над всеми живыми существами, и хотя ничто так не очевидно в жизни, как смерть, и хотя мы имеем человеческие тела, наделённые знанием и разумом, тем не менее мирские люди, очарованные скитаниями по миру, забывают о смерти и пожираются раскрытой пастью рождения и смерти снова и снова. Куда живое существо, сбитое с толку майей, отправится после смерти, в какие условия оно попадёт в этом тёмном и ужасном царстве - обусловленная душа должна размышлять об этом, и она должна оставить свои греховные пути, когда услышит из писаний, о том, какие ужасные страдания ожидают её в аду. Она должна принять прибежище лотосных стоп Шри Говинды, и это защитит её от смерти.

Когда человек постоянно помнит о смерти, совершение грехов становится невозможным. Есть прекрасный пример этого: “Один царь, избитый различными ужасными болезнями, был при смерти. Хотя он по разному пытался, он не мог излечиться от своих болезней и оставил всякую надежду выжить. В то время в его царство пришёл Садху и дал царю выпить какой-то сок из листьев дерева, сказал что это вылечит его и сделает снова сильным. Вместе с царём Садху также принимал сок каждый день, но пил в три раза больше, чем царь. Питьё этого сока излечило царя, как могущественная мантра, и постепенно сделало его даже сильнее, чем раньше, его тело постепенно наполнилось силой, но вместе с этим увеличением силы его ум становился всё более нечист. Его сердце и ум снова привлеклись к его плохим желаниям. Однажды, выпив сока, царь сказал Садху: “Бхагаван! Питьё этого сока полностью избавило меня от болезней и вернуло моему телу силу, но сейчас мой ум стал нечист и я медленно встаю на путь морального уничтожения. Я хочу спросить тебя, ты пил втрое больше меня, как же ты сохраняешь целибат?” Услышав слова царя, Садху сразу же сказал: “Махараджа! Я отвечу на твой вопрос позже! Сейчас же, увидев линии на твоей руке, я хочу сказать тебе, что ты умрёшь через один месяц.” Услышав о своей неминуемой смерти через один месяц, царь очень расстроился и спросил Садху, что нужно сделать, чтобы предотвратить это. Садху сказал: “Махараджа! Твоя смерть очевидна, и есть только одно средство - этот сок, но ты должен пить в четыре раза больше, чем ранее.” По приказу Садху, царь начал пить в четыре раза больше. Сила этой субстанции вернула силу его телу, но в его уме больше не было греховных желаний, поскольку его ум был охвачен страхом смерти. Через два, или три, дня Садху спросил царя: “Махараджа! Твои плохие желания всё ещё дурно ведут себя? Сейчас же ты пьёшь в четыре раза больше сока, чем ранее!” Царь ответил: “Бхагаван! Сейчас мой ум полностью поглощён страхом смерти, как же там могут находиться плохие желания?” Садху сказал: “Махараджа! Твоя смерть прийдёт через месяц, но уже из-за этого твои греховные желания ушли, я вижу смерть каждый день, как же греховные желания могут пребывать в моём уме?”

Благодаря учению Садху, царь не только получил исчеление от своих физических недугов, он осознал временную природу тела и всего, что связанно с ним, и принял полное прибежище лотосных стоп Шри Говинды. Так он также освободился от болезни материализма.

Стих 70