Центральная роль Христа в истории мира

 

Для того чтобы ясно увидеть связь христианской религии с предшествующей историей человечества и оценить ее огромное влияние на все будущие эпохи, мы должны сначала рассмотреть готовность к пришествию нашего Спасителя, которая присутствовала в политическом, нравственном и религиозном состоянии мира.

Поскольку религия – самый глубокий и святой вопрос, волнующий человека, появление христианской религии на исторической сцене – важнейшее из всех событий. Это конец старого мира и начало нового. Идея Дионисия Малого отсчитывать начало нашей эры от Рождества Спасителя была замечательной. Иисус Христос, Богочеловек, Пророк, Священник и Царь человечества, по сути, являет Собой стержень и поворотный пункт не только хронологии, но и всей истории в целом и ключ ко всем ее тайнам. Вокруг Него, Солнца нравственной Вселенной, вращаются по своим орбитам все народы и все важные события религиозной жизни мира, которые прямо или косвенно, вольно или невольно вносят свой вклад в прославление Его имени и помогают Его делу. Историю человечества до Его рождения следует рассматривать как период подготовки к Его пришествию, а историю после Его рождения – как постепенное распространение Его Духа и Его Царства. «Все Им и для Него создано». Он – «Желаемый всеми народами». Он явился, «когда пришла полнота времени»,[47] когда процесс приготовления был завершен, а нужда мира в искуплении полностью раскрыта.

Это приготовление к христианству, собственно, началось с самого сотворения человека, который был создан по образу Божьему и предназначен для общения с Ним через вечного Сына; а также с обетования спасения, которое Бог дал нашим прародителям как путеводную звезду, чтобы она указывала им путь среди тьмы греха и заблуждения.[48] Смутные воспоминания о первозданном рае и последующем грехопадении, а также надежды на грядущее искупление продолжают существовать даже в языческих религиях.

Личность Авраама, жившего приблизительно за тысячу девятьсот лет до рождения Христа, делит религиозное развитие человечества на две независимые и очень неравные по своим размерам ветви: иудаизм и язычество. В конце концов они смыкаются и воссоединяются во Христе, общем Спасителе, в Котором находят свое исполнение все образы и пророчества, желания и чаяния древнего мира; но в то же время нечестивые представители обеих ветвей объединяются в смертельной вражде к Нему и тем самым заставляют Его всепобеждающую силу истины и любви проявиться во всей полноте.

Поскольку христианство представляет собой примирение и союз Бога и человека в Богочеловеке Иисусе Христе, христианству должен был предшествовать двойной процесс приготовления: приближение Бога к человеку и человека к Богу. В иудаизме это приготовление происходило прямым и позитивным образом, по направлению сверху вниз, завершившись рождением Мессии. В язычестве оно происходило непрямым и, по большей части, негативным образом, по направлению снизу вверх, завершившись беспомощным воплем мольбы человечества о спасении. В первом случае мы видим особое откровение или самораскрытие единого истинного Бога в слове и деле, которое становится все более ясным и понятным, пока, наконец, Слово не является в человеческой плоти, чтобы воскресить ее для общения с Собой; во втором случае мы видим людей, несомненно ведомых провидением Божьим и освещаемых отблеском Слова, сияющего во тьме,[49] но лишенных прямого откровения и оставленных «ходить своими путями»,[50] «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли».[51] В иудаизме для человека подготавливается истинная религия; в язычестве для истинной религии подготавливается человек. В первом случае рождается божественная Сущность; во втором человек видоизменяется, чтобы принять Ее. Первые подобны старшему сыну из притчи, жившему в доме своего отца; вторые подобны блудному сыну, расточившему свою часть наследства, но в конце концов содрогнувшемуся при виде разверзшейся перед ним бездны погибели и с покаянием вернувшемуся в лоно сострадательной любви своего отца.[52] Язычество – это звездная ночь, полная тьмы и страха, но также и таинственных знамений и нетерпеливого ожидания дневного света; иудаизм – рассвет, полный новой надежды и обетования восходящего солнца; оба растворяются в солнечном свете христианства и свидетельствуют о правоте его претензий на звание единственной истинной и совершенной религии для человечества.

Опять же, приготовление язычников происходило отчасти в интеллектуальной и литературной, а отчасти в политической и социальной сфере. Первая представлена греками, а вторая – римлянами.

Иерусалим, святой город, Афины, город культуры, и Рим, город власти, могут служить символами трех факторов этой истории приготовления, которая завершилась рождением христианства.

Этот процесс – приготовление к искуплению в истории мира, языческие поиски «неведомого Бога»[53] и мира внутри себя, а также законничество и утешительная надежда в образе Иерусалима – повторяется в жизни каждого отдельного верующего, ибо человек создан для Христа, и «душа его не находит себе покоя, пока не успокоится во Христе».[54]

 

 

Иудаизм

 

Источники

1. Канонические книги Ветхого и Нового Заветов.

2. Иудейские апокрифы. Лучшее издание: Otto Frid. Fritzsche: Libri Apocryphi Veteris Testamenti Graece. Lips. 1871. Немецкий комментарий: Fritzsche и Grimm, Leipz. 1851 – 1860 (в «Exeget. Handbuch zum А. Т.»); английский комментарий: Dr. Ε. С. Bisseil, N. York, 1880 (т. XXV «Библейских трудов» Ланге под ред. Шаффа).

3. Иосиф Флавий (иудейский ученый, священник и историк, находившийся под покровительством Веспасиана и Тита, род. 37 г. н. э., ум. ок. 103 г.): «Иудейские древности» (Αρχαιολογία Ιουδαϊκή) в 20 книгах, написаны на арамейском языке (не сохранились), затем переведены на греческий (94 г. по Ρ.Χ.), охватывают период от сотворения мира до начала восстания против римлян (66 г. по Ρ.Χ.), важный источник сведений о периоде после Вавилонского пленения. «Иудейская война» (περί τοΰ Ιουδαϊκού πολέμου) в 7 книгах, написана около 75 г. на основе собственных впечатлений автора (сначала как иудейского полководца в Галилее, затем как римского пленника и римского гражданина), охватывает период до разрушения Иерусалима (70 г. по Ρ.Χ.). «Против Апиона» (Contra Apionem) – написана в защиту иудейского народа против клеветнических измышлений Апиона–грамматика. Vita, или «Автобиография» Иосифа Флавия была написана после 100 г. по P.X. Издания трудов Иосифа Флавия: Hudson, O хоn. 1720, 2 vols, fol.; Hauercamp, Amst. 1726, 2 fol.; Oberthür, Lips. 1785, 3 vols.; Richter, Lips. 1827, 6 vols.; Dindorf, Par. 1849, 2 vols.; Imm. Bekker, Lips. 1855, 6 vols. Лучшие издания – Хаверкампа и Диндорфа. Английские переводы: Whiston и Traill, нередко исправленные, издавались в Лондоне, Нью–Йорке, Филадельфии. Немецкие переводы: Hedio, Ott, Cotta, Demme.

4. Филон Александрийский (ум. после 40 г. по Р.Х.) был представителем образованного и философского (платонического) иудаизма. Лучшие издания: Mangey, Lond. 1742, 2 fol., и Richter, Lips. 1828, 2 vols. Английский перевод: С. D. Yonge, London, 1854, 4 vols, (в серии «Церковная библиотека» Бона).

5. Талмуд (תלםוד״, то есть «Учение») отражает идеи традиционного, антихристианского иудаизма в эпоху после Вавилонского пленения. Он состоит из Мишны (משנה, «δευτέρωσις», «Повторение закона»), написанной в конце II века, и Гемары (גםרא, то есть «Совершенное учение», от евр. גםר, «доводить до конца»). Последняя существует в двух вариантах: Палестинская Гемара, законченная в правление Тиберия ок. 350 г. по Р.Х., и Вавилонская Гемара VI века. Лучшие издания Талмуда: Bomberg, Ven. 1520 sqq. 12 vols, fol., и Sittenfeld, Berlin, 1862 – 1868, 12 vols. fol. Латинский текст Мишны: G. Surenhusius, Amst. 1698 – 1703, 6 vols, fol.; немецкий J. J. Rabe, Onolzbach, 1760 – 1763.

6. Археологические находки: египетские (см. труды Шампольона, Янга, Роселлини, Уилкинсона, Бёрча, Мариэтта, Лепсиуса, Бунзена, Эберса, Бругша и т.д.); вавилонские и ассирийские (см. Ботта, Лейярд, Джордж Смит, Сейс, Шрадер и т.д.).

7. Греческие и римские авторы: Поливий (ум. 125 г. до P.X.), Диодор Сицилийский (современник Цезаря), Страной (ум. 24 г. по P.X.), Тацит (ум. ок. 117 г.), Светоний (ум. ок. 130 г.), Иустин (ум. после 160 г.). Их сообщения по большей части случайны и либо попросту заимствованы у Иосифа Флавия, либо полны ошибок и предрассудков, а потому не имеют большой ценности.

Исторические труды

а) Христианские авторы

Prideaux (декан Норвичский, ум. 1724): The Old and New Testament Connected in the History of the Jews and neighboring nations, from the declension of the kingdoms of Israel and Judah to the time of Christ. Lond. 1715; 11^th ed. 1749, 4 vols, (и последующие издания). Также на французском и немецком языках.

J. J. Hess (ум. 1828): Geschichte der Israeliten vor den Zeiten Jesu. Zur. 1766 sqq., 12 vols.

Warburton (епископ Глостерский, ум. 1779): The Divine Legation of Moses demonstrated. 5^th ed. Lond. 1766; 10^th ed. by James Nichols, Lond. 1846, 3 vols. 8^V0.

Milman (декан Св. Павла, ум. 1868): History of the Jews. Lond. 1829, 3 vols.; revised ed. Lond. and N. York, 1865, 3 vols.

J. С. K. Hofmann (проф. в Эрлангене, ум. 1878): Weissagung und Erfüllung. Nördl. 1841, 2 vols.

Archibald Alexander (ум. в Принстоне, 1851): A History of the Israelitish Nation. Philadelphia, 1853. (Популярное изложение.)

Η. Ewald (ум. 1874): Geschichte des Volkes Israel bis Christus. Gött. 1843 sqq. 3^d ed. 1864 – 1868, 7 vols. Сочинение редкой гениальности и эрудиции, но изобилующее слишком смелыми гипотезами. Англ. перевод: Russell Martineau и J.Ε. Carpenter. Lond. 1871 – 1876, 5 vols. См. также Prophets и Poetical Books of the О. Т. Эвальда.

Ε. W. Hengstenberg (ум. 1869): Geschichte des Reiches Gottes unter dem Alten Bunde. Berl. 1869 – 1871, 2 vols. (Посмертное издание.) Английский перевод: Edinburgh (Т. & Т. Clark), 1871 – 1872, 2 vols. (Имя переводчика не указано.)

J. Н. Kurtz: Geschichte des Alten Bundes. Berlin, 1848 – 1855, 2 vols, (неоконч.). Англ. перевод: Edersheim, Edinb. 1859, in 3 vols. Он же: Lehrbuch der heil. Geschichte. Königsb. 6^th ed. 1853; англ. перевод: С. F. Schaffer. Phil. 1855.

P. Cassel: Israel in der Weltgeschichte. Berlin, 1865 (32 pp.).

Joseph Langen (католик): Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi. Freiburg i. B. 1866.

G. Weber and H. Holtzmann: Geschichte des Volkes Israel und der Gründung des Christenthums. Leipzig, 1867, 2 vols. (Первый том написан Вебером, второй – Хольцманом.)

H. Holtzmann: Die Messiasidee zur Zeit Christi, «Jahrbücher für Deutsche Theologie», Gotha, 1867 (vol. xii, pp. 389–411).

F. Hitzig: Geschichte des Volkes Israel von Anbeginn bis zur Eroberung Masada's im J. 72 nach Chr. Heidelb. 1869, 2 vols.

A. Kuenen (проф. в Лейдене): De godsdienst van Israel tot den ondergang van den joodschen Staat. Haarlem, 1870, 2 vols. Перевод на англ. язык: The Religion of Israel to the Fall of the Jewish State, by A. H. May. Lond. (Williams & Norgate), 1874 – 1875, 3 vols. Выражает точку зрения передового голландского рационализма.

А. P. Stanley (декан Вестминстера): Lectures on the History of the Jewish Church. Lond. and N. York, 1863 – 1876, 3 vols. Основаны на работах Эвальда.

W. Wellhausen: Geschichte Israels. Berlin, 1878, 3^d ed. 1886. Перевод Black и Menzies: Prolegomena to the History of Israel. Edinb. 1885.

E. Schürer: Geschichte des jud. Volkes im Zeitalter Christi. 1886 sq. 2 vols.

A. Edersheim: Prophecy and History in relation to the Messiah. Lond. 1885.

A. Köhler: Lehrbuch der bibl. Geschichte des A. Т. Erlangen, 1875 – 1888.

С. A. Briggs: Messianic Prophecy. N. York and Edinb. 1886.

V. H. Stanton: The Jewish, and the Christian Messiah. Lond. 1886.

B. Stade: Gesch. des Volkes Israel. Berlin, 1888, 2 vols. Радикальная точка зрения.

Е. Renan: Hist, du peuple d'Israel. Paris, 1887 sqq., 3 vols. Англ. перевод: London, 1888 sqq. Радикальная точка зрения.

В. Kittel: Gesch. der Hebräer. Gotha, 1888 sqq. Умеренная точка зрения.

Franz Delitzsch (ум. 1890): Messianische Weissagungen in geschichtlicher Folge. Leipzig, 1890. Его последняя работа. Перевод: Sam. Ives Curtiss (из Чикаго), Edinb. and New York, 1892.

б) Еврейские авторы

J. M. Jost: Geschichte der Israeliten seit der Zeit der Maccabäer bis auf unsere Tage. Leipz. 1820 – 1828, 9 vols. Он же: Geschichte des Judenthums und seiner Secten. 1857 – 1859, 3 vols.

Salvador: Histoire de la domination Romaine en Judee et de la ruine de Jerusalem. Par. 1847, 2 vols.

Raphall: Post–biblical History of the Jews from the close of the О. T. about the year 420 till the destruction of the second Temple in the year 70. Lond. 1856, 2 vols.

Abraham Geiger (либеральный раввин из Франкфурта–на–Майне): Das Judenthum und seine Geschichte. Breslau; 2^d ed. 1865 – 1871, 3 vols. С приложением о Штраусе и Ренане. Охватывает период до XVI века. Англ. перевод: Maurice Mayer. N. York, 1865.

L. Herzfeld: Geschichte des Volkes Jizrael. Nordhausen, 1847 – 1857, 3 vols. To же сочинение, сокращенное до однотомника, Leipz. 1870.

Н. Grätz (проф. в Бреслау): Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. Leipz. 1854 – 1870, 11 vols, (до 1848 г.).

 

«Спасение от иудеев».[55] Этот чудесный народ, которому очень подходит его символ, горящий куст, был избран по суверенной благодати Бога, чтобы стоять посреди окружающего идолопоклонства в качестве хранителя знания единого истинного Бога, Его святого закона и утешительного обещания и таким образом стать колыбелью Мессии. Этот народ появился на свет, когда Яхве призвал Авраама и заключил с ним завет в Ханаане, земле обетованной; окончательно стал народом в Египте, стране рабства; был освобожден и превращен в теократическое государство на основе Синайского закона, данного Моисею в пустыне; был приведен обратно в Палестину Иисусом Навином; после эпохи судей стал монархией и достиг вершины своей славы в царствование Давида и Соломона; разделился на два враждующих царства и в наказание за внутренние раздоры и все большую терпимость к язычеству был предан в рабство иностранным завоевателям; после семидесяти лет унижения был возвращен в землю своих отцов и вновь оказался под игом врагов–язычников; но даже в своем глубочайшем падении он все–таки исполнил высочайшую миссию: произвел на свет Спасителя мира. «История еврейского народа, – говорит Эвальд, – в основе своей является историей истинной религии, которая развивается и проходит через все этапы прогресса, пока не достигнет завершения, которая на своей маленькой территории идет через все испытания к высшей победе и наконец открывается в полноте славы и могущества, чтобы, распространившись повсюду собственной непреодолимой силой, уже никогда не исчезнуть, но сделаться вечным наследием и благословением для всех народов. Найти истинную религию стремился весь древний мир; но только этот народ видит свою честь и смысл своего существования на земле исключительно в истинной религии и, таким образом, выходит на историческую сцену».[56]

Иудаизм, в отличие от распространенного среди народов древности поклонения идолам, был похож на оазис в пустыне, четко очерченный и уединенный, отделенный и отгороженный жестким нравственным и обрядовым законом. Сама Святая земля – хотя и расположенная посреди трех континентов древнего мира и окруженная великими народами с древней культурой – отделена от остального мира пустынями с юга и востока, морем с запада и горами с севера, а потому обеспечивает Моисеевой религии свободу развиваться и исполнять свое великое дело, не испытывая разрушительных влияний извне. Но Израиль с самого начала носил в себе великое обетование – в семени Авраама благословятся все племена земные. Отец верующих Авраам, законодатель Моисей, героический царь и священный псалмопевец Давид, евангелист среди пророков Исайя, Илия Фесвитянин, который вновь явился вместе с Моисеем на горе Преображения, чтобы почтить Иисуса, и Иоанн Креститель, который воплотил в себе весь Ветхий Завет, – все они были крупными звеньями в золотой цепи древнего откровения.

Внешнее положение евреев, а также состояние их нравственной и религиозной жизни на момент рождения Христа, как на первый взгляд, так и при более тщательном рассмотрении, самым вопиющим образом противоречат их божественному предназначению. Однако, во–первых, сам факт упадка был доказательством того, что этот народ нуждается в помощи свыше. Во–вторых, данное через Христа искупление на этом фоне выглядело еще более славным актом Божьего творения. Наконец, вопреки всеобщему моральному разложению, в среде народа оставались потомки истинных детей Авраама, чающие спасения Израиля и готовые принять Иисуса из Назарета как обещанного Мессию и Спасителя мира.

С того времени как в 63 г. до Р.Х. Помпей завоевал Иерусалим (этот год также был ознаменован консульством Цицерона, заговором Катилины и рождением Цезаря Августа), евреи оказались под властью язычников–римлян, которые бессердечно правили ими через идумеянина Ирода и его сыновей, а впоследствии через прокураторов. Под этим ненавистным игом мессианские надежды евреев вспыхнули с новой силой, но были искажены плотскими представлениями. Прежде всего евреи ждали политического избавителя, который восстановил бы земное царство Давида в еще большем великолепии; Иисус, Своим видом походивший на раба, и Его слова о духовном Царстве не соответствовали их ожиданиям. С виду евреи казались более нравственными, чем язычники; но за их внешним неуклонным послушанием своему закону скрывалась крайняя развращенность. Новый Завет изображает их высокомерным, неблагодарным и нераскаявшимся народом, семенем змея, порождением ехидны. Иудейский священник и историк Иосиф Флавий, который обычно старался перед греками и римлянами выставить своих соотечественников в лучшем свете, в то время описывает евреев как испорченный и безнравственный народ, вполне заслуживший ужасную кару – разрушение Иерусалима.

Что касается религии, евреи, в особенности после Вавилонского пленения, продолжали упорно соблюдать букву закона и собственные предания и обряды, но не знали ни духа, ни силы Писаний. Они испытывали непреодолимый ужас перед язычниками, поэтому последние презирали их и считали человеконенавистниками. Тем не менее, благодаря своей рассудительности, трудолюбию и такту, евреи сумели обеспечить себе благосостояние и влияние во всех крупных городах Римской империи.

После эпохи Маккавеев (150 г. до Р.Х.) евреи разделились на три враждующие секты, или партии, в которых сосредоточились, соответственно, формалистические, скептические или мистические тенденции, и это было признаком близкого упадка прежней религии и расцвета новой. Названные секты можно сравнить с тремя господствующими школами греческой философии: стоиками, эпикурейцами и платониками, или с тремя сектами магометанства: традиционалистами–суннитами, верными Корану шиитами и мистиками–суфиями, которые ищут истинную религию во «внутреннем божественном чувстве».

1. Фарисеи, «отделенные»,[57] были, если можно так выразиться, еврейскими стоиками. Они воплощали в себе традиционную ортодоксию и закоснелый формализм, основанную на законе самоуверенность и фанатичную приверженность иудаизму. Они пользовались самым сильным влиянием в народе, а также среди женщин и контролировали публичное поклонение. Фарисеи смешивали благочестие с теоретической ортодоксией. Они настолько отягощали Писания преданиями старцев, что полностью «устранили» Писания. Они до последнего издыхания исследовали закон Моисеев и заменили живую систему правил казуистической путаницей. Они «связывали бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагали на плечи людям», сами же не хотели «и перстом двинуть». В Новом Завете к фарисеям обращен прежде всего упрек в лицемерии; но среди них были и известные исключения вроде Никодима, Гамалиила и его ученика Павла.

2. Не столь многочисленные саддукеи[58] были скептиками и рационалистами, любили блага земной жизни и занимали в иудаизме то же положение, что эпикурейцы и последователи Новой Академии – в греческом и римском язычестве. Саддукеи признавали Писания (в особенности Пятикнижие), но отвергали устные предания, отрицали воскресение тела и бессмертие души, существование ангелов и духов, а также учение о всемогущем Провидении. Среди них были богатые люди, и на какое–то время они завладели должностью первосвященника. К их партии принадлежал Каиафа.

Различие между фарисеями и саддукеями можно наблюдать среди современных иудеев, которые разделяются на ортодоксов и либералов (рационалистов).

3. Ессеи (о которых мы знаем только из трудов Филона и Иосифа Флавия) были не партией, а мистическим или аскетическим орденом или братством и жили по большей части в монашеском уединении в деревнях и пустыне Энгедди близ Мертвого моря.[59] Секта насчитывала около 4 000 членов. Они сочетали спорные, аллегорические толкования Ветхого Завета с некоторыми чужеземными теософскими элементами – последние сильно напоминали положения новой пифагорейской и платонической школ, но были, вероятно, позаимствованы (так же как и гностические и манихейские теории) из религий Востока, в особенности парсизма. Ессеи практиковали обобществление имущества, носили белые одежды, отвергали животную пищу, кровные жертвоприношения, клятвы, рабство и (за редким исключением) супружество и жили в крайней простоте, надеясь таким образом обрести более высокую степень святости. Они были предшественниками христианских монахов.

Во времена апостолов секта ессеев не соприкасалась или почти не соприкасалась с христианством, разве что в форме колосской ереси. Фарисеи же и саддукеи, в особенности первые, неоднократно упоминаются в евангелиях в роли противников Иисуса. В данном случае враждующие группы объединяются, чтобы обречь Христа на крестную смерть, которая завершилась славным воскресением и стала основой духовной жизни как для евреев, так и для верующих язычников.

 

 

Закон и пророчество

 

Какими бы выродившимися и развращенными ни были в массе своей иудеи, ветхозаветное домостроительство было божественным установлением, подготовкой к христианскому искуплению, и в этом качестве удостоилось глубокого уважения Христа и Его апостолов, когда они путем жестких обвинений пытались привести его недостойных представителей к покаянию. Следовательно, неукоснительное выполнение закона не могло не оказывать спасительное действие на сердца, которые уступали его требованиям и добросовестно исследовали Писания Моисея и пророков.

Закон и пророчество – две великие составляющие иудейской религии, которые делают ее прямым божественным вступлением к христианству, «гласом вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему».

1. До пришествия Христа закон Моисеев был самым ясным выражением святой воли Бога. Декалог (десять заповедей) – это чудо древнего законодательства, в его двух скрижалях изложены суть и содержание всякого истинного благочестия и нравственности: высочайшая любовь к Богу и любовь к ближнему. В этих заповедях был сформулирован идеал праведности, а потому они лучше всего подходили для того, чтобы пробудить в человеке осознание великого отступления от закона и ощущение греха и вины.[60] Закон исполнял роль воспитателя, ведущего людей ко Христу,[61] чтобы они могли оправдаться верой.[62]

То же ощущение вины и потребности в примирении постоянно поддерживалось ежедневными жертвами – сначала в скинии, а затем в храме – и всем обрядовым законом, который, будучи чудесной системой образов и теней, постоянно указывал на реалии нового завета, в особенности на единственную и вседостаточную искупительную жертву Христа на кресте.

Бог, будучи справедлив, требует абсолютного послушания и чистоты сердца, а взамен предлагает обещание жизни и наказание смертью. Тем не менее Он не способен хладнокровно обречь человека на смерть: Он истинный, верный и милостивый Бог. Поэтому в нравственном и обрядовом законе, словно в скорлупе, сокрыто сладкое ядро обетования: однажды Он воочию явит идеал праведности, простит раскаивающемуся грешнику все грехи и даст ему силу исполнить закон. Без такого обещания требования закона были бы горькой иронией.

Благодаря закону иудейское домостроительство было религией покаяния.

2. При этом, как мы уже упомянули, в законе было заложено божественное обетование искупления, а потому он был также религией надежды. «Золотой век» греков и римлян остался позади, а иудеи своего еще только ожидали. Вся история, религиозные, политические и общественные институты и обычаи евреев указывали на пришествие Мессии и установление Его царства на земле.

Пророчество, или Евангелие времен закона, в действительности было древнее самого закона, который появился позднее и встал между обетованием и его исполнением, между грехом и искуплением, между болезнью и исцелением.[63] Пророчество началось в раю, когда сразу после грехопадения Господь дал обетование о Том, Кто поразит змея. Пророчество господствовало в эпоху патриархов, особенно в жизни Авраама, благочестие которого, соответственно, зиждилось на доверии и вере; также и Моисей, законодатель, одновременно был пророком и указывал народу на своего великого Преемника.[64] Не будь в законе утешительного мессианского обетования, он непременно привел бы искреннюю душу в отчаяние. Начиная со времен Самуила, примерно за одиннадцать столетий до Христа, пророчество, дотоле проявлявшееся от случая к случаю, приобрело организованную форму в виде постоянного служения и чина пророка. В этой форме оно сопровождало левитское священство и династию Давида вплоть до Вавилонского пленения, пережило эту катастрофу и указывало народу путь во время возвращения и восстановления храма, разъясняя закон и применяя его к жизни, обличая злоупотребления в церкви и государстве, предрекая ужасные кары и искупительную благодать Божью, предостерегая и наказывая, утешая и ободряя и все яснее указывая на грядущего Мессию, Который должен был искупить Израиль и мир от греха и страдания и основать на земле царство мира и праведности.

В глазах Исайи и его преемников победоносное царствование Давида и мирное правление Соломона были исторической и образной канвой для пророческого изображения еще более славного будущего, понять которое вне связи с живыми воспоминаниями и обстоятельствами того времени было бы невозможно. Последующая катастрофа и муки плена послужили к еще большему раскрытию образа Мессии, искупающего грехи народа и через страдания входящего в славу.

Служение пророка было необычным – оно отчасти дополняло, отчасти исправляло служение официального, наследственного священства, не позволяя последнему закоснеть или скатиться в однообразный формализм и поддерживая в нем жизнь и движение. Пророки были, так сказать, протестантами древнего завета, служителями духа, они находились в непосредственном общении с Богом – в отличие от служителей буквы, которые нуждались в преданиях и обрядах.

Время расцвета нашего канонического пророчества пришлось на VIII век до P.X., примерно через семь веков после Моисея, – Израиль страдал тогда под гнетом Ассирии. Главным действующим лицом этого периода, предшествующего плену, был Исайя («спасение Божие»), который появился в последние годы правления царя Озии, где–то за десять лет до основания Рима; его окружали Михей, Иоиль и Авдий в царстве Иудином, а также Осия, Амос и Иона в царстве Израилевом. Исайя достигает в пророчестве наибольшей высоты и шаг за шагом раскрывает образ Мессии – происходящего из дома Давидова, проповедующего Благую Весть нищим, исцеляющего сокрушенных сердцем, открывающего глаза слепым, отпускающего пленников на свободу, идущего как агнец на заклание, берущего на Себя грехи народа, умирающего как праведный за неправедных, торжествующего над смертью и правящего над всеми народами как Царь мира – образ, который полностью воплотился в одной и только одной Личности, Иисусе из Назарета. Исайя ближе всех подходит к кресту, и его книга – это Евангелие Ветхого Завета. В период Вавилонского пленения на первый план выходит Иеремия (то есть «Господь свергает»). Это пророк печали, но также и нового завета Духа. Открыто порицая священников и лжепророков и плача об Иерусалиме, своей святой скорбью, своими горькими испытаниями Иеремия напоминает о миссии и жизни Христа. Иеремия оставался в земле своих отцов, и его горестные стенания звучали над развалинами Иерусалима; в то же время Иезекииль у реки Ховар предостерегал пленников от лжепророков и плотских надежд, призывал их к покаянию, описывал Новый Иерусалим и возрождение высохших костей народа Божьим дыханием; а Даниил при дворе Навуходоносора в Вавилоне видел в Духе смену четырех империй и окончательное торжество вечного Царства Сына Божьего. Пророками восстановления были Аггей, Захария и Малахия. На Малахии, современнике Неемии, ветхозаветное пророчество закончилось, и Израиль на четыреста лет был предоставлен самому себе, чтобы за это время ожидания переварить сытную пищу полученного откровения и приготовить место, где совершится грядущее искупление.

3. Перед самым пришествием Мессии весь Ветхий Завет – закон и пророки, Моисей и Исайя – на короткое время вновь явился, воплотившись в лице Иоанна Крестителя, а затем с беспримерным смирением, подобно рассветной заре, растворился в великолепии восходящего солнца нового завета. Этот необыкновенный человек, который ревностно проповедовал в пустыне покаяние и уже положил секиру при корне дерева, не приносящего доброго плода, но при этом утешал народ пророчеством и указывал на Искупителя, Агнца Божьего, а также стал непосредственным предтечей новозаветного домостроительства и другом Жениха, – поистине величайший из всех, кто был рожден женщиной. И все же, будучи представителем древнего подготовительного домостроительства, он уступает наименьшему из причастников Царства Христова, которое бесконечно превосходит славой все свои образы и тени из прошлого.

Такова религия евреев, струившаяся из источника божественного откровения и жившая в истинном Израиле, духовных детях Авраама, в Иоанне Крестителе, его родителях и учениках, в Матери Иисуса, Ее родственниках и друзьях, в почтенном Симеоне и пророчице Анне, в Лазаре и его благочестивых сестрах, в апостолах и первых учениках, которые приняли Иисуса из Назарета как Исполнителя закона и пророков, Сына Божьего и Спасителя мира и которые были начатком Христианской Церкви.

 

 

Язычество

 

Источники

Труды греческих и римских классиков от Гомера до Вергилия и эпохи Антонина. Памятники античности.

Писания ранних апологетов христианства, в особенности 1–я и 2–я «Апологии» Иустина Мученика, «Апология» Тертуллиана, «Октавий» МинуцияФеликса, Praeparatio Evangeliса Евсевия и первые десять книг сочинения «О граде Божием» Августина (ум. 430).

Позднейшие труды

Is. Vossius: De theologia gentili et physiolog. Christ. Frcf. 1675, 2 vols.

Creuzer (ум. 1858): Symbolik und Mythologie der alten Völker. Leipz. 3^d ed, 1837 sqq. 3 vols.

Tholuck (ум. 1877): Das Wesen und der sittliche Einfluss des Heidenthums, besonders unter den Griechen und Römern, mit Hinsicht auf das Christenthum. Berlin, 1823. В 1–м томе 1–го издания Denkwürdigkeiten Неандера. Впоследствии выходила отдельным изданием. Английский перевод Emerson, опубликован в «Am. Bibl. Repository» за 1832 г.

Tzschirner (ум. 1828): Der Fall des Heidenthums, ed. by Niedner. Leipz, 1829, 1^st vol.

O. Müller (ум. 1840): Prolegomena zu einer wissenschaftl. Mythologie. Gött. 1825. Перев. на англ. яз. J. Leitch. Lond. 1844.

Hegel (ум. 1831): Philosophie der Religion. Berl. 1837, 2 vols.

Stuhr: Allgem. Gesch. der Religionsformen der heidnischen Völker. Berl. 1836, 1837, 2 vols. (2–й том посвящен истории греческой религии).

Härtung: Die Religion der Römer. Erl. 1836, 2 vols.

С. F. Nägelsbach: Homerische Theologie. Nürnb. 1840; 2^d ed. 1861. Он же: Die nach–homerische Theologie des Griechischen Volksglaubens bis auf Alexander. Nürnb. 1857.

Sepp (католик): Das Heidenthum und dessen Bedeutung für das Christenthum. Regensb. 1853, 3 vols.

Wuttke: Geschichte des Heidenthums in Beziehung auf Religion, Wissen, Kunst, Sittlichkeit und Staatsleben. Bresl. 1852 sqq. 2 vols.

Schelling (ум. 1854): Einleitung in die Philosophie der Mythologie. Stuttg. 1856; и Philosophie der Mythologie. Stuttg. 1857.

Maurice (ум. 1872): The Religions of the World in their Relations to Christianity. Lond. 1854 (переиздана в Бостоне).

Trench: Hulsean Lectures 1845 – 1846. №2: Christ the Desire of all Nations, or the Unconscious Prophecies of Heathendom (комментарий по поводу звезды волхвов, Мф. 2). Cambr. 4^th ed. 1854 (также Philad. 1850).

L. Preller: Griechische Mythologie. Berlin, 1854, 3^d ed. 1875, 2 vols. Его же: Römische Mythologie. Berlin, 1858; 3^d ed., by H. Jordan, 1881 – 1883, 2 vols.

M. W. Heffter: Griech. und Rom. Mythologie. Leipzig, 1854.

Döllinger: Heidenthum und Judenthum, цит. в § 8.

С. Schmidt: Essai historique sur la societe civil dans le monde romain et sur sa transformation par le christianisme. Paris, 1853.

C. G. Seibert: Griechenthum und Christenthum, oder der Vorhof des Schönen und das Heiligthum der Wahrheit. Barmen, 1857.

Fr. Fabri: Die Entstehung des Heidenthums und die Aufgabe der Heidenmission. Barmen, 1859.

W. E. Gladstone (английский государственный деятель): Studies on Homer and Homeric Age. Oxf. 1858, 3 vols, (том II, «Олимп, или Религия Гомеровой эпохи»). Он же: Juventus Mundi: the Gods and Men of the Heroic Age. 2^d ed. Lond. 1870. (Обобщает выводы, сделанные в более объемном сочинении, с некоторыми изменениями в этнологических и мифологических разделах.)

W. S. Tyler (проф. в колледже Амхёрст, штат Массачусетс): The Theology of the Greek Poets. Boston, 1867.

B. F. Cocker: Christianity and Greek Philosophy; or the Relation between Reflective Thought in Greece and the Positive Teaching of Christ and his Apostles. N. York, 1870.

Edm. Spiess: Logos spermaticös. Parallelstellen zum N. Test, aus den Schriften der alten Griechen. Ein Beitrag zur christl. Apologetik und zur vergleichenden Religionsforschung. Leipz. 1871.

G. Boissier: La religion romaine d'Auguste aux Antonins. Paris, 1884, 2 vols.

J. Reville: La religion ä Rome sous les Severes. Paris, 1886.

Др. сочинения по истории Греции: Thirlwall, Grote и Curtius; по истории Рима: Gibbon, Niebuhr, Arnold, Merivale, Schwegler, Ihne, Duruy (перев. с французского W. J. Clarke), Mommsen. Ranke: Weltgeschichte. Th. iii. 1882. Schiller: Gesch. der römischen Kaiserzeit. 1882.

 

Язычество – это религия, которая, подобно дикому растению, произрастает на почве падшей человеческой природы, замутненного изначального знания Бога, обожествления разумной и неразумной твари и соответствующего извращения представлений о нравственности, благодаря чему естественные и неестественные пороки получают официальное одобрение.[65]

Даже религия Греции, которая, как прекрасный плод фантазии, по праву именовалась религией красоты, искажена этим нравственным извращением. В ней совершенно отсутствует истинное представление о грехе, а следовательно, и истинное представление о святости. Она рассматривает грех не как извращенность воли и преступление против богов, но как безрассудство и преступление против человека, зачастую даже исходящее от самих богов; ибо «Помрачение ума» или «Нравственная слепота» (`'Ατη) – это «дочь Юпитера», богиня, хотя и изгнанная с Олимпа. Именно она является источником всех бед на земле. Гомер не имел понятия о дьяволе, но придавал дьявольские черты своим божествам. Греческие боги, а также скопированные с них римские боги – это просто мужчины и женщины, в которых Гомер и простые люди видели и чтили свойственные грекам слабости и пороки, а также преувеличенные добродетели. Боги рождаются, но никогда не умирают. У них есть такие же тела и чувства, как у смертных, только колоссальных размеров. Они едят и пьют, правда, в отличие от людей, нектар и амброзию. Они просыпаются и засыпают. Они путешествуют, но со скоростью мысли. Они общаются и воюют друг с другом. Они сожительствуют с человеческими существами, производя на свет героев и полубогов. Они ограничены временем и пространством. Хотя иногда их удостаивают чести считаться всемогущими и всеведущими и называют святыми и справедливыми, эти боги подвластны неумолимой судьбе (мойрам), нередко впадают в заблуждение и обвиняют друг друга в глупости и преступлениях. Их небесное блаженство нарушают различные проблемы земной жизни. Даже патриарха олимпийской семьи Зевса, или Юпитера, обманывает его сестра и жена Гера (Юнона), с которой он триста лет прожил в тайном браке, прежде чем провозгласил ее своей супругой и царицей богов. Кроме того, Зевс пребывает в неведении относительно событий, предшествующих осаде Трои. Он грозит своим собратьям ударами молнии и смертью и заставляет весь Олимп дрожать от страха, когда он в гневе встряхивает волосами. Нежная Афродита–Венера истекает кровью из–за колотой раны на пальце. Марса камнем сбивает Диомед. Нептуну и Аполлону приходится работать по найму, и их время от времени обманывают. Гефест хромает, что вызывает насмешки окружающих. Из–за своих брачных связей боги постоянно ревнуют друг друга и ссорятся. Они исполнены зависти, ненависти и похоти, толкают людей на преступления и провоцируют друг друга на обман и жестокость, вероломство и прелюбодеяние. «Илиада» и «Одиссея», самые известные поэмы, рожденные гением греков, – это скандальная хроника жизни богов. Потому Платон и запретил их в своей идеальной Республике. Пиндар, Эсхил и Софокл доросли до более возвышенных представлений о богах и дышали более чистым воздухом нравственности; однако они выражали взгляды абсолютного меньшинства, в то время как Гомер выражал убеждения народа.

Несмотря на это существенное отступление от истины и святости, язычество все же было религией, поисками «неведомого Бога». Его предрассудки свидетельствовали о потребности в вере. Его многобожие покоилось на едва различимом основании единобожия: оно подчиняло всех богов Юпитеру, а самого Юпитера –