Из книги французского историка Ж. Майе «Цивилизации Африки южнее Сахары»: маски и тайные союзы

Может статься, воображение европейцев больше всего поразили в африканском искусстве маски народов саванны – бамбара, догонов, бобо, сенуфо, а на границе саванны и леса – бамум и бамилеке, и не только потому; что маска редко встречается в европейской художественной традиции, но и потому, что таинственные психологические основы ее уходят в темные глубины человеческой личности.

В масках проявляется такое богатство содержания, что весьма трудно определить их общие эстетические особенности. Скульпторы чувствовали себя совершенно свободными при передаче естественных форм человеческих лиц, голов животных; прежде всего они хотели выразить свой эмоциональный замысел. В отличие от статуй маски предназначены не для того, чтобы на них любовались при свете дня, когда сами они хранят неподвижность. Они оживают, только когда выходят наружу; чаще всего ночью, в сопровождении музыки и пения. Они находятся в движении, танцуют, а иногда, как это происходит с некоторыми масками сенуфо, представляющими гиену или бабуина, выплевывают огонь – трут, который горит во рту изображаемого животного. В остальное время маски, по поверьям, находятся в саванне или, как думают дети догонов, в муравейниках гигантских муравьев.

По сообщению Марселя Гриоля, маска у догонов служит носителем ньяма, «безличной, неосознанной энергии, присущей всем людям, животным, растениям, сверхъестественным существам, вещам, природе». Маска, поглотившая ньяма умершего, становится в потенции очень опасной, ею могут управлять только посвященные, члены ава, союза масок. В общем, можно сказать, что человек в маске и сама маска, сделанная из дерева и волокон, предоставляют себя в распоряжение некоего сверхъестественного существа, которое завладевает ими на время обрядов или танцев. В это время дух становится видимым, это он движется, он говорит; это уже не определенный человек и не предмет из резного дерева, а одухотворенная маска.

Маски чаще всего объединяются в союзы, которые этнографы называют тайными, потому что только их членам известно, кто в них входит, и потому что те никогда не появляются на людях с открытым лицом. Тем не менее деятельность этих союзов касается не только их членов, но и всей деревни. Они выполняют ритуальные функции, поклоняются определенным духам от лица всей общины, следят за тем, чтобы вовремя были выполнены такие общественные работы, как уборка святилищ, а также оказывают давление на строптивых, заставляя их подчиняться правилам общежития – не нарушать супружескую верность, расплачиваться с долгами и т.д.

Тайный союз действует в качестве гласа общественного мнения или принудительного орудия в тех случаях, когда ненасильственные общественные санкции оказываются недостаточными. Казалось бы, между политической властью – вождем – и тайным союзом могло бы возникнуть соперничество в борьбе за власть в данной общине. Но вождь и маски представляют, по‑видимому, одни и те же общественные силы или одни и те же личные интересы, ибо обычно они не противостоят друг другу.

Существуют также маски, предназначенные для радостных событий, например изящные шлемы в форме головы антилопы, украшающие танцевальные уборы бамбара и символизирующие собой получеловеческое существо, которое научило людей земледелию. По словам Жермен Дитерлен, их носят молодые люди, которые танцуют при народе, стараясь ободрить тех, кто на полях пропалывает просо. Маска – «носитель духовных сил, ассоциирующихся с дождем и способностью зародыша развиваться в зерне». У йоруба во время церемоний союза геледе – мужского союза, в обязанность которого входит прославление плодородия, –маски появляются не только по ночам, когда совершаются обряды, но и после полудня, для увеселения толпы. Комментируя этот факт, этнограф Клод Тардитс высказывает мнение, что таким образом маски связывают религиозный церемониал с повседневной жизнью, «как если бы развлечение осуществляло своего рода посредничество между сверхъестественными силами и людьми».

Маски и мифы ‑ космогония догонов

Народы, которые, как догоны, имеют детально разработанное и отчасти эзотерическое (предназначенное лишь для посвященных) представление о происхождении мира и человека, отводят маскам определенную роль в мифическом изображении этих явлений: они воссоздают некоторые элементы мифа и сливаются с ним. Маска канага у догонов увенчана неким подобием лотарингского креста, на концах которого параллельно оси укреплены четыре короткие дощечки. Это символ человека, воплощающий идею созидания: две маленькие фигурки животных или людей на верхушке древка изображают супружескую пару, вышедшую из яйца мира, в котором содержится в зародыше вся Вселенная.

Лотарингский крест в свою очередь слагается из более простых символических форм, одна из которых аллегорически изображает бога‑творца, небо и землю, а вторая – бога, выходящего из состояния неподвижности. Такое толкование лотарингского креста дали не этнографы, а те, кто был посвящен в наивысшие ступени космогонических познаний догонов. Другая маска, сириге, высотой иногда более пяти метров, представляет собой многоярусное здание, восемьдесят ниш которого напоминают о восьмидесяти первоначальных предках; танцор заставляет эту маску двигаться с востока на запад, подражая ходу солнца.

Главную маску догонов носит не танцор: сделанное в ней углубление слишком мало, чтобы в него можно было просунуть голову, к тому же высота маски около 10 метров. Она вырезана из большого дерева и изображает змею. В прежние времена, гласит легенда, когда смерти еще не существовало, постаревшие люди превращались в змей. Однажды старик, только что переживший такое превращение, повстречал молодых людей, завладевших вопреки его запрету масками. Выведенный из себя, он принялся укорять их на языке людей, а это запрещено делать тем, кто уже перевоплотился в животное из мира духов. После этого он уже не мог ни продолжать жить среди духов, ни вернуться назад к людям: он умер. Для того чтобы его душа получила воплощение, люди вырезали маску в виде змеи, сделали ей подношения и устроили танцы, ставшие новой церемонией под названием сиги. С тех пор каждые шестьдесят лет главную маску выставляют напоказ и повторяют обряды сиги.

Космогонические воззрения догонов символически представлены в их масках, архитектуре, плане жилищ и расположении нолей. Четко выражены они, однако, лишь в одном предании, которое полностью известию очень небольшому числу догонов. Идея этого предания, очень сложная и абстрактная, содержит много оттенков. Вот вкратце ее содержание, изложенное со слов этнографов М. Гриоля и Ж. Дитерлен. Представление догонов о вселенной основывается, с одной стороны, на принципе колебания материи, а с другой – на общем движении всей Вселенной. Первоначальный зародыш жизни символически изображается самым маленьким семенем из возделываемых культур – фонио. Это семя, приведенное в движение внутренним колебанием, разрывает свою оболочку и выходит наружу, чтобы достичь пределов Вселенной. В то же время материя проходит путь своего развития либо но спирали, либо винтообразно. Таким способом выражаются два основных понятия. С одной стороны, беспрерывное винтообразное движение означает сохранение материи. Кроме того, это движение, изображаемое графически зигзагообразной линией на стенах святилищ, символизирует, очевидно, беспрерывное чередование противоположностей – правая и левая сторона, верх и низ, чет и нечет, самец и самка – и отражает принцип парности, который, в идеальном представлении, должен доминировать в разрастании жизни. Эти парные противоположности поддерживаются взаимно в равновесии, которое индивидуальное существо содержит в самом себе. С другой стороны, бесконечность вселенной выражена в безостановочном движении материи по спирали.

Здесь напрашиваются два сравнения. Пытаясь определить основы африканской скульптуры, этнограф У. Фэгг был поражен тем обстоятельством, что в африканском искусстве часто воспроизводятся спирали, все лучи которых соединены под одним и тем же углом. Они, пишет У. Фэгг, «почти соответствуют кривым, которые математики называют экспоненциальными или логарифмическими. Говоря не математическими терминами, эти кривые можно узнать в тех, что описывают в своем развитии бивни слона или кабана, рога антилопы или барана». Среди приводимых У. Фэггом примеров – образцов творчества десятка различных обществ – отсутствуют скульптурные произведения догонов. Он добавляет, что эта форма, которая с такой очевидностью воплощает принцип развития, используется скульптором вследствие ее собственной красоты и ее связи с понятием энергии. Динамическую философию догонов следует также сравнить с миропониманием народности луба, основное положение которого утверждает, что бытие есть жизненная сила. Поэтому крестьяне догоны и земледельцы луба одинаково передают свой опыт об окружающей действительности, утверждая, что конечной сущностью и высшей ценностью является постоянно растущая энергия плодородия. Скульпторы бамбара, сенуфо, бага, йоруба, ибибио, квеле, луба, сонге, куба подсознательно избрали спиральную форму, которой мудрые догоны сознательно символизировали безостановочное развитие Вселенной.

Подобное совпадение форм, отражающее идентичное восприятие реальности как развивающейся энергии, напоминает о том, что крестьянский слой суданской цивилизации разделяет с остальными африканскими земледельцами общий и основной опыт: практика человека, который сеет и сажает, чтобы собирать урожай. Однако земледельцы образуют значительное большинство во всех африканских цивилизациях, включая и промышленную цивилизацию. Единственное исключение составляла цивилизация лука, но тех, кто обеспечивает себя исключительно охотой и собирательством, уже давно осталось очень немного и становится все меньше.