Шри Радхараман Гхош Бхагавата-Бхушана

Шри Радхараман Гхош был сыном Шри Кришна Говинда Гхоша, жителя Дхакка (Восточная Бенгалия). Закончив образование, он стал управлять владениями Махарши Девендра Натха Тхакура. Позднее его назначили личным секретарём Махараджа Вирочандры Бахадура, правителя Шрипура.

Махарадж Вирочандра Бахадур был великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Радхараман Гхош отличался сильным характером, волей и экстраординарным интеллектом. Но он гордился своими способностями. Кроме того у него были предубеждения относительно вайшнавов, потому что они требовали смирения.

Махарадж часто посещал Вриндаван. Он останавливался в своём доме и проводил время в беседах с вайшнавами. Однажды раджа сидел в комнате на втором этаже своего дома и был занят в обсуждении с вайшнавами духовных вопросов. На веранде слуги разложили многие вещи, самой ценной из них был красивый чадр (шаль). Вдруг на дереве перед верандой появилась мартышка, она прыгнула внутрь и убежала, прихватив с собой чадр. Свита царя, включая Радхарамана, и прислуга пытались забрать чадр у обезьяны, но все их крики и угрозы не возымели действия. Они начали бросать хлеб и фрукты в сторону мартышки, но она даже не глядела на них. Несмотря на свою жадность и естественную любовь к фруктам, казалось, что она была только заинтересована в том, чтобы разодрать чадр на куски. Шум, происходящий по поводу случившегося, привлёк внимание махараджа. Он вышел на веранду и стал смотреть на мартышку, которая сидела на вершине дерева и терзала шаль, абсолютно пренебрегая соблазном отведать заманчивые фрукты.

Махарадж продолжал глядеть на нарушителя спокойствия. Радхараман и обслуживающий персонал видели, что он был погружён в размышления, и слёзы сочились из его глаз. Было очевидно, что махарадж плакал не по причине утраты чадра. Но ни у кого не хватило смелости спросить царя о том, что в действительности на него нашло. Его состояние чрезвычайно возбудило любопытство Радхарамана. Он стал искать возможности спросить его об этом и как-то вечером пришёл в его комнату, где тот сидел один. Выразив почтение, он смиренно обратился к нему со словами: «Ваше высочество! Нам очень стыдно, что этим утром по причине нашей небрежности Вам пришлось переживать по поводу утраты ценного чадра. Но мы были удивлены Вашим спокойствием и тем, что Вы ничего нам не сказали. В противоположность этому, мы заметили, что сцена обезьяны, терзающей чадр, пробудила некоторые благородные чувства в Вашем сердце, признаки которых обнаружились на Вашем лице. Я умоляю Вас милостиво раскрыть мне все эти секреты».

Махарадж засмеялся и ответил: «Радхараман, это была не обезьяна, грызущая мой чадр. Это был садху, кто пришёл под видом обезьяны и удалился, преподав мне ценный урок. Урок состоял в том, что я должен быть смиренным, если хочу что-нибудь получить от моих визитов Вриндавана. Я не должен появляться здесь как махарадж вместе со своей свитой и ценными вещами, которыми обладаю. Мне нужно быть здесь обычным преданным, кто ничего не имеет и ничего не хочет за исключением жизненно необходимого и способствующего бхаджану. Моё сердце наполнилось благодарностью к обезьяне за урок, который она мне дала, разодрав мой чадр, и слёзы, капающие из моих глаз, были только внешним выражением того, что я почувствовал в сердце. Впредь, всякий раз, когда буду посещать Вриндаван, я должен оставлять царя в своем дворце".

Эти слова тронули сердце Радхарамана. К нему пришло новое осознание. Его гордость была подавлена, а ум очищен от предвзятого мнения против смирения вайшнавов. Он выглядел, подобно потрясённому и разочарованному человеку. Махарадж, который давно знал о его гордости и предубеждениях, сейчас почувствовал подходящую возможность срубить их под самый корень.

Он продолжил свою речь: «Радхараман, очень трудно быть истинным вайшнавом. Сущностью вайшнавизма является смирение. Сам Махапрабху был воплощением смирения. Он пришёл показать, что милость Господа естественно течёт по направлению к смиренным и падшим, подобно дождевой воде, которая всегда стремится в низину. На людей, сидящих на скалах гордости, не может снизойти поток милости. Я царь, моей гордости нет предела. Разве это не удивительно, если Господь когда-нибудь прольёт милость на тщеславную личность, подобную мне?!» Едва царь закончил говорить, как слёзы брызнули из его глаз.

Несколько раз до этого люди спорили с Радхараманом Гхошем, пытаясь убедить его в том, что смирение является божественным качеством души и что человек, не имеющий смирения, не может духовно прогрессировать. Они были не способны убедить его. Но живой пример смирения, показанный ему махараджем, возымел сильное воздействие на него. У него появилось интуитивное предчувствие внутреннего состояния равновесия, предания и самоуничижения, необходимого для снисхождения божественной милости, которое было привнесено в махараджа посредством качества смирения. Он был убеждён, что смирение по своей природе божественно и что религия Шри Чайтаньи, которая предаёт величайшее значение смирению и которая способна превращать в святых очень разумных и тщеславных людей, подобных махараджу, и преступников, подобных Джагаю и Мадхаю, является высшей религией. Он решил стать вайшнавом Чайтанья сампрадаи и следовать преданности, предписанной Махапрабху.

Теперь Радхараман Гхош не был прежним Радхараманом, кто гордился своим характером и считал смирение слабостью, а вайшнавов, которые культивируют смирение, низшим сортом людей. Он сам сейчас стал смиренным и преданным вайшнавом, убеждённо стремящимся получить даршан Господа. Если чистота сердца — необходимое условие для даршана Господа, как говорят священные писания, тогда он был достойным получить этот даршан, поскольку его сердце, имевшее только два чёрных пятна — гордость и предубеждение — было теперь очищено. И Господь благословил его своим даршаном таким неожиданным манером, который был одновременно таинственным и беспримерным.

Он теперь обычно провопил большую часть своего времени в лесах Враджа, занимаясь медитацией. Как-то днём, бродя по лесу, он увидел святого вайшнава, сидящего лицом к дереву тамал и громко читавшего «Шримад Бхагаватам». Он был вакта (тот, кто говорит), а Шри Кришна, чьё присутствие было воображаемо им в дереве, был единственным шрота (тот, кто слушает). Слёзы любви, не прекращаясь, текли из его глаз. Таким образом святой каждый день читал «Бхагаватам» Шри Кришне. Радхараман уселся позади садху и стал слушать патх «Бхагаватам». Когда патх закончился, он потихоньку ушёл, и садху не узнал о его присутствии.

На следующий день он опять в то же самое время на том же самом месте сидел позади садху и слушал патх. Так продолжалось несколько дней. Затем садху заметил его и с почтением попросил сесть рядом с ним и слушать патх ежедневно, пока тот не будет завершён. Он также объяснил ему, что он будет вторым слушателем патха и что Кришна является первым. Радхараман не только безоговорочно поверил его словам, но также был вдохновлён от мыслей, что он будет слушать патх рядом с Кришной. В последний день патха случилось чудо. Ствол дерева тамал разорвался. Трещина, которая таким образом образовалась в стволе, вспыхнула голубым сиянием. В середине сияния появился Кришна, стоявший в позе, изогнутой в трёх местах, державший у рта флейту, с пером павлина, раскачивающимся в Его короне и с очаровательной улыбкой ласково глядевший на двух преданных. Радхараман увидел Кришну, но в следующий момент он упал, бесчувственный, на землю. Когда к нему вернулось сознание, он обнаружил, что его голова лежит на коленях садху. Он поднялся и распростёрся у его стоп. Святой вайшнав погладил его нежно по волосам и сказал: «Радхараман, ты благословен даршаном моего Радхарамана. Сейчас слушай моё указание: читай каждый день Шри Кришне «Бхагаватам». И Кришна с удовольствием будет проливать на тебя Свои благословения бесконечно".

С этого дня Радхараман начал ежедневно читать «Шримад Бхагаватам» Кришне, или дома, или под каким-нибудь деревом. Садху объяснил ему, что для того, чтобы читать «Бхагаватам» Шри Кришне, нет необходимости приглашать Его, поскольку Он так любит слушать Бхагаватам, что Сам прибегает в место, где читают патх, подобно корове, бегущей за своим телёнком, и сидит в сердцах читающих и слушающих, как заключённый в тюрьме. («Бхагаватам», 1. 1. 2). Итак он читал «Шримад Бхагаватам» с убеждённостью, что Шри Кришна был его единственный слушатель. Он не только читал громко шлоки, но и также объяснял их. Его объяснения всегда имели ориентацию на философию Гауранги. Они подавались так мастерски и привлекательно, что другие люди тоже начали посещать его лекции. Он стал знаменит как мастер истолкования «Шримад Бхагаватам» и пандиты присвоили ему титул Бхагавата Бхушана.

Это благодаря усилиям Радхарамана Гхоша и финансовой помощи Махараджа Вирачандры Маникья были опубликованы Барахамапура издание «Шримад Бхагаватам» с четырьмя комментариями и переводами, изданными Шри Раманараяной Видьяратной и многие другие издания.

Шри Джагадиша Дас Бабаджи

Не очень далеко от знаменитого храма Мадана Мохана находится Калиядаха, часть реки Ямуны, где Кришна давным давно танцевал на головах многоголовой кобры Калия. На берегу реки есть красивое местечко, окружённое деревьями. Представим, что между деревьев перед старой хижиной сидит старый садху махатма. Он высокий и крепкого телосложения, хотя ему много лет. Сияние его обнажённого тела, кажется, пронизывает и рассеивает нарастающий сумрак на закате солнца. Медленные движения его губ и большие чётки в руках указывают на то, что он занят повторением джапы. Но его прямая шея, неподвижно пристальный взгляд и сияющая улыбка говорят о том, что он полностью потерялся в наслаждении сценой сверхъестественной красоты. Рядом с ним сидит в одной набедренной повязке из джута очень красивый юноша. Он тоже повторяет джапу. Юноша поглядывает на лицо Бабы и затем ~ в направлении его неподвижного взгляда. Но, не имея способности что-нибудь рассмотреть среди густой листвы деревьев, он снова с любопытством глядит на лицо Бабы.

Баба внезапно восклицает: «Смотри, Гопал, смотри! Видишь, Кришна и Баларама возвращаются из леса и позади тянется стадо коров? О, как они прекрасны!»

«Я ничего не вижу, Баба», - отвечает Гопал со слезами на глазах.

«Ты увидишь. Я сказал, ты увидишь», — подбадривает Баба и с любовью слегка хлопает его по щеке.

Старый Бабаджи это — сидха Джагадиша Дас Бабаджи их Калиядаха, а юноша ~ Дхирендра Натх Чакравати, сын Бхупендры Натха Чакравати, землевладельца в Бенгалии. Юноша в будущем будет известен как Сидха Шри Гауранга Дас Бабаджи из Раманрети во Вриндаване, но Джагадиша Дас Бабаджи из нежной привязанности зовёт его Гопалом.

Джагадиша Дас Бабаджи вышел из уважаемой семьи брахмана Вардхамана в Бенгалии. Он был преуспевающий доктор, обычно практиковавший в Калне. В пятидесятилетнем возрасте он принял инициацию у сидха Шри Бхагавана Даса Бабаджи из Калны. Вскоре после этого он отрекся от мира и пришёл во Вриндаван. Во Вриндаване Баба жил некоторое время в старом храме Мадана Мохан, но позднее переселился в хижину в Калиядахе.

Жизнь Бабы была простой и аскетичной. Он жил на мадхукари и не ел соль. Бхагаван Дас Бабаджи обычно советовал своим ученикам только повторять джапу. Но он считал Джагадишу Даса находящимся выше обычных преданных, поэтому инициировал его в рагануга бхаджан (Рагануга-бхаджан проистекает спонтанно из любви к Радхе и Кришне, поэтому не зависит от правил и предписаний ваидхи бхакти. Он преимущественно состоит из медитации на божественные лилы Радхи и Кришны.). Практикуя бхаджан в соответствие с рагануга бхакти, Баба обычно большую часть суток был поглощён медитацией. Иногда его концентрация была настолько сильной, что Баба не замечал даже прасад, который ученики ставили перед ним, и еда оставалась нетронутой до тех пор, пока он не приходил во внешнее сознание. Иногда люди приходили увидеться с Бабой и, поклонившись ему в дандавате, сидели прямо перед ним, но он не осознавал их присутствия, покуда его медитация не прекращалась, и кто-нибудь не говорил ему об этом. Потом он чувствовал себя неудобно и думал, что совершил апарадху (оскорбление) по отношению к гостям. После этого, чтобы защитить себя от апарадх, он, когда садился снаружи хижины, ставил перед собой шалаграм-шилу (Чёрные овальные камни, собираемые в реке Гандаки. В Индуизме им поклоняются как форме Вишну.), таким образом, поклоны, делаемые посетителями, предназначались шалаграму, а не ему.

Если когда-либо у Джагадиша Даса Бабаджи были трудности с лила-смаранам, он искал покровительства вайшнавов или раджа (святой пыли Вриндавана). Однажды, когда ему не открылось виденье лилы, он, как всегда, вечером пошёл в Шрингарават за мадхукари. Премананда Госвами, кто был в то время адхикари (управляющий) Шрингаравата, сказал: «Баба, в чём дело? Почему сегодня я не вижу обычное вдохновение и сияние на твоём лице?» Баба ответил: «Что я могу сказать? Сегодня мои звёзды поблекли. Я стою здесь в надежде на Ваше благословение». Госвамиджи понял, что Баба хотел этим сказать, и посоветовал ему обваляться в пыли Вриндавана. Тот стал кататься по земле во дворе Шрингаравата. Катаясь, он начал чувствовать, что шлюзы, перекрывшие поток Кришна-лилы, опять открыты.

Джагадиша Дас Баба обычно чувствовал себя в медитации, как рыба в воде, естественно и свободно плавая в океане Кришна-лилы. Смена сценария лилы, вызывала соответствующие изменения его эмоций. Его переживания были настолько сильны, что их эффект был ясно виден в соответствующих изменениях цвета его тела. Когда по каким-то причинам поток лилы прекращался, он чувствовал себя, как задыхающаяся и бьющаяся рыба, выброшенная на берег. Боль была до того невыносима, что он даже начинал думать о самоубийстве. Один раз в таком состоянии он попросил Гопала: «Гопал, не мог бы ты сделать для меня одно одолжение?»

«Непременно, Баба, позволь мне узнать, что я должен сделать?»

«Я встану на краю колодца, а ты столкни меня вниз».

Первый раз Гауранга был вынужден не подчиниться Бабе. И не только это, теперь всякий раз, заметив, что Баба не в себе, он внимательно следил за ним, чтобы тот ненароком не покончил с собой и всегда был рядом, пока тот не приходил в нормальное состояние.

Согласно наставлению Джагадиша Даса Бабы, Гауранга жил на Говардхане, где он практиковал рагануга-бхаджан. Но он часто приходил во Вриндаван присматривать за Бабой. Как-то во время сна на земле возле кровати Бабы, он почувствовал, что тот нежно поместил свою ногу на его грудь. С тех пор в его сердце начали проявляться духовные игры Радхи и Кришны.

Однажды Гауранга Дас пришёл на Радха-кунду. Его пригласил пожить здесь вместе с ним один незнакомый садху. Гауранга принял приглашение. Ему понадобилось пробыть у него только одну ночь, чтобы понять, что садху принадлежит к псевдо-религиозной секте, в которой женщины и вино были необходимой частью садханы. Следующим утром он оставил его компанию, но обнаружил, что его сердце опустело. Тонкий эффект общения с нечестивым человеком заблокировал его виденье, и он потерял способность созерцать Кришна-лилу. Гауранга ощутил состояние задыхающейся рыбы, которая обнаружила, что озеро, в котором она до этого счастливо обитала, внезапно высохло.

Гауранга немедленно отправился на парикраму (обход) вокруг Гирираджа. Это происходило в июне, в месяце, когда солнце наиболее испепеляющее. Он шёл целый день под палящими лучами солнца, молясь Гирираджу, и, к вечеру почувствовав усталость, прилёг отдохнуть на ступенях Удхава-кунды, но нечаянно заснул. Спать на ступенях небезопасно, поскольку, если повернуться во сне, можно упасть в воду. Проснувшись, он нашёл себя лежащим в безопасном месте. Кто-то перенёс его тело, пока он спал. Он огляделся вокруг, чтобы узнать, кто бы это мог сделать, но к своему удивлению никого поблизости не заметил.

На следующий день он пришёл к Джагадиша Дасу Бабе во Вриндаван. Но он ещё не успел сделать дандават перед его стопами, как тот на него прикрикнул: «Ты спишь, где попало, подобно глупцу! Неужели ты не знаешь, где можно спать и где этого делать не следует?» Гауранга сразу понял, что это Баба поднял и перенёс его со ступеней Уддхава-кунды.

Этот случай дал ему осознание, что гурудев следует за своим учеником, словно тень, куда бы тот ни пошёл и всегда защищает его. Эта реализация вызвала слёзы на его глазах.

Гауранга Дас затем рассказал Бабе о своих страданиях по поводу потери виденья, возникшей из-за общения с сектантом с озера Радха - кунда, и попросил благословение. Баба пролил свою милость, и его виденье восстановилось.

Джагадиша Дас Баба был всегда очень осторожен, не желая совершить оскорбление кому-нибудь. Святые такого уровня часто избегают визитов гостей по причине погружённости в бхаджан. Но Баба был всегда внимательным в том, чтобы не разочаровать какого-нибудь посетителя. Если кто-нибудь давал ему противоположный совет, он говорил: «Меня зовут Джагадиша Дас, что означает слуга Джагадиши (Бога). Я отношусь к любому, кто приходит ко мне, как к самому Джагадише, который принял облик гостя. Я чувствую служение ему своим долгом. Махапрабху посылает ко мне человека, чтобы я, ответив на его вопросы, устранил сомнения и дал ему необходимые наставления относительно бхаджана. Если я не буду служить ему таким образом, разве это не будет оскорблением обоих: гостя и Махапрабху?»

Баба в своём месте не организовывал катхи (Лекции по священным писаниям) или патха, чтобы люди, которые приходили к нему за советом во время лекции, не возвращались разочарованными. Он был доступен для посетителей в любое время за исключением периодов, когда он был поглощён лила-смаранам. В середине обсуждения той или иной темы он иногда сам задавал вопросы и отвечал на них, затем спрашивал мнение других, потому что ему не нравилось спорить, а, если они первыми выражали свои взгляды, он мог понять, насколько их мнение отличалось от его собственного. После беседы, когда люди собирались уходить, он с волнением всматривался в их лица, пытаясь понять, уходят ли они счастливыми и удовлетворёнными.

Как-то брат Бабы прибыл из Бенгалии. Баба отнёсся к нему с любовью и спросил о его благополучии. Когда тот сказал, что его жена умерла, Баба ответил: «Божья милость! Она освободила тебя. Теперь ты можешь поселиться во Вриндаване и делать бхаджан».

Когда брат ушёл, он стал думать: «Мой брат не выглядел счастливым, когда уходил. Возможно, он был не доволен мной, так как я вместо того, чтобы выразить сочувствие его тяжёлой утрате, сказал, что Господь проявил к нему благосклонность». Если Баба знал бы, где брат остановился, он побежал бы извиняться перед ним. Но тот сказал, уходя, что вернётся во Вриндаван через два или три дня. Поэтому Баба два или три дня ходил на станцию, надеясь встретиться там с ним и извиниться. Но встреча не состоялась. Он также не знал его адрес в Вардхамане, поэтому написал письмо другу в Вардхаман и попросил того узнать у брата, простил ли он его. Друг ответил, что брат вовсе не сердится, а не навещает Бабу снова только потому, что не хочет беспокоить его бхаджан. С тех пор, когда кто-нибудь приходил увидеть Бабу, он первым делам узнавал у гостя его адрес.

Баба никогда не видел недостатки у кого бы то ни было и не говорил плохо о других. Он не ходил никуда слушать религиозные обсуждения, потому что предчувствовал, что лектор может сказать что-нибудь, противоречащее его мировоззрению, и это может послужить ему поводом, чтобы найти в нём недостатки.

Во Вриндаване некоторые садху часто организовывали фестивали в праздничные дни, например, дни рождения Рамы или Кришны. Но Баба никогда не устраивал фестивалей, так как это доставляло беспокойство бхаджану. Обычно преданные считают своим долгом отмечать день ухода своих гуру. Баба отмечал день ухода своего гуру тем, что покупал одну малпуру (Сладкие лепёшки жареные в масле) и каждому, кто приходил к нему, давал кусочек этой сладости, как прасад. Однажды преданный по имени Сину Бабу дал ему сорок рупий, чтобы он мог отпраздновать годовщину ухода своего гуру. Баба не смог отказаться от пожертвования, данного в честь гурудева. Он пошёл на рынок и купил патоку на двадцать рупий для приготовления малпур. Оставив патоку в своём кутире, Баба пошёл омыть стопы к колодцу неподалёку, но забыл закрыть двери. В его отсутствие большая компания мартышек залезла в кутир и устроила там пир, поедая патоку. Вернувшись и обнаружив пировавших обезьян, он от души рассмеялся. Не было и речи о том, чтобы прогнать хвостатых воришек, поскольку они были обезьянами Вриндавана, милостиво пригласившими сами себя на торжество по случаю празднования годовщины ухода гурудева. Когда пир закончился, и объевшиеся макаки стали выбираться на свежий воздух, Баба поклоном выразил им своё почтение.

Вечером, когда Сину Бабу пришёл узнать, как прошёл фестиваль, Баба пошутил: «Торжество прошло очень успешно. Большая компания обезьян пришла на пир отведать сладкой патоки. Пир обошёлся в двадцать рупий. Вот оставшиеся двадцать рупий, которые я с благодарностью возвращаю. В отношении прасада, ты можешь зайти в мою хижину. Возможно, тебе удастся найти его капли, засохшие на земляном полу".

Джагадиша Дас Баба был свободен от всех материальных желаний, но как-то одно желание возникло в его уме. Он захотел, чтобы в Калиядахе (Даха — глубокое место в реке.) было выкопано красивое озеро в честь памятования танца Кришны на головах кобры Калия. Баба рассказал о своём плане Камини Бабу, управляющему делами Раджарши Ванамали Раябахадура. Камини Бабу начал собирать пожертвования на проект. Богатые люди с готовностью давали деньги. Одна вдова из семьи Лала Бабу пожертвовала семьдесят пять тысяч рупий. Хетамапурский царь дал двадцать пять тысяч. Раджарши Ванамали Рай согласился взять остальные расходы. Проект и смета для сооружения прекрасного озера были составлены в соответствие с консультациями Джагадиша Даса Бабы. Но вскоре Баба обнаружил, что озеро заняло место Кришна-лилы в его уме. Он так разозлился на себя, что спрятался в лесу на несколько дней. Его пытались отыскать, но безрезультатно. Вдруг через несколько дней он сам вернулся обратно. Камини спросил разрешение приступить к работам. Баба стал очень серьёзным и объявил: «Желание соорудить озеро стало помехой моему бхаджану. Если сейчас начнутся работы, моему бхаджану придёт конец. Поэтому я настаиваю, чтобы никто даже не упоминал об этом, пока я живой».

Джагадиша Дас Бабаджи был очень смиренным. Махапрабху сказал в своей знаменитой шлоке «тринадапи», что преданный должен чувствовать себя ниже травы и быть терпеливее дерева. Он должен оказывать почтение каждому, не желая уважения к себе. Значение этой шлоки приняло в Бабе концентрированную форму. Когда кто-нибудь спрашивал его, как достичь премы (Любовь к богу), он отвечал: «Для того чтобы достичь премы, человек должен втиснуть себя в рамки шлоки «тринадапи». Чем точнее его размеры будут совпадать с ней, тем ближе он будет к преме, и когда они полностью совпадут, он, без сомнения, достигнет своей цели». Он также говорил: «Когда ваш ум полностью освободится от всех желаний, кроме према-бхакти, тогда и только тогда вы осознаете Кришна-бхакти.

Сидха святые могут оставлять тела по своей воле. Когда Джагадише Дасу Бабе исполнилось сто лет, он захотел оставить тело. В это время Гауранга Дас Бабаджи жил вместе с ним. По причине привязанности к Гауранге Дасу для Бабы было невозможно уйти из тела в его присутствии. Поэтому он повелел ему жить на Варшане и служить Бханукара сароваре (озеру), каждый день подметая и очищая прибрежную территорию. Когда его уход был близок, он посоветовал ему: «Запомни три вещи: никогда не ищи содействия кого бы то ни было, никогда не раскрывай секреты своего сердца и никогда не посещай пиры».

Гауранга Дас поселился на Варшане и стал регулярно служить Бханукхара кунде. Через несколько дней Джагадиша Дас Баба явился ему в теле, состоящим из света. Гауранга Дас увидел его, стоящим на некоторой дистанции от него. Но когда он стал приближаться к нему, Баба, махая руками, дал знать, чтобы он этого не делал, и исчез. Гауранга Дас понял, что гуру оставил тело. Охваченный горем, он немедленно отправился во Вриндаван, по пути узнав, что Баба действительно ушёл из тела на шестой день второй половины месяца ашадха (1915г.).