Элементы магии в обрядах и поверьях

У телеутов имели место пережитки магии, как одно из самых древних культов. В прошлом бытовали различные магические обряды и поверья. У них была распространена вера в магическую силу амулетов. Так, в детской зыбке в охранительных целях вешали качму

(войлок),  в зыбку клали нож или ножницы, лучок, наконечник стрелы (См. Приложение Е Рис.86). Для защиты от злых духов около двери вешали лапу медведя (См. Приложение Е Рис.87). В августе месяце они никому ничего не отдавали. Считалось, если отдать какую-нибудь вещь, то вместе с ней уйдёт всё счастье её хозяина. Причём это связывалось с созреванием хлеба.

Вызывая ветер, телеуты свистели, а для его прекращения кричали «грю-грю-грю». Они считали, что можно стать богатым, если во время пения птички хара тес (чёрная грудь), которое напоминает то плач, то смех, произнести заклинание: «Если плачешь - бери камень. Если смеёшься, возьми моё горе, а счастье отдай. Если долбишь дерево, бери червей и сок живых деревьев, а удачу отдай мне» (См. Приложение Е Рис.88). Считали, что ворон плохая птица. Его крик предвещает смерть тому, кто его услышал. По их поверью, беда случается и тогда, когда близко у жилища сядет кукушка (См. Приложение Е Рис.89 и 90).  

Бытовали у телеутов представления о духах - хозяевах различных природных объектов: гор, озёр, рек. В сознании верующих их оживляли и наделяли человеческими качествами. Духи- хозяева, якобы, понимали людей и слышали их разговор, могли обижаться или радоваться, обеспечивать человеку удачу или наказывать его за неуважительное отношение к ним. Чтобы избежать гнева этих духов и получить их доброжелательное отношение, телеуты совершали различные обряды. Так, для благополучного переезда через реку приносили её духу - хозяину воды, жертву: бросали кусочки пищи.

 

Рис.  91  Бог воды

 

 При переезде горы Каракан (священное место Беловского района) телеуты вешали на берёзы лоскутки материи, пучки волос от гривы лошадей, бросали возле них кусочки различных продуктов (См. Приложение Е Рис.92). Считалось, что духи-хозяева являются живыми существами и понимают язык человека. Чтобы их расположить, приносили им различные жертвы и, прежде всего, вешали на деревья ленточки светлых тонов: белые, красные, голубые, синие. Их привязывали не на любое дерево, а только на берёзу (См. Приложение Е Рис.93).  

Деревья тоже считались священными у разных народов. Телеуты почитали берёзу. Берёза – мать (каин-эне) фигурирует в родильной, свадебной, погребальной и календарной обрядности.

Из рассказа жены Челухоева В.В., на ветки привязывали ленточки разных цветов, когда в доме появлялся новый человек: невеста, ребёнок и т.д. В цвет заложена чистота, добрые помыслы и пр.), а также в шаманской практике телеутов.

 

 

Рис. 94 Ленточки на берёзе в Шанде

Вот  что узнаём о берёзе из легенды: «Рассказывают, что было время, когда были войны. Тогда многие женщины, которые, спасаясь, оставляли своих детей под деревьями. Их было много, но только тот ребёнок оставался жив, который лежал под берёзой. У берёзы есть сок. Женщина, видимо, знала, сделала надрез. Берёза вскормила своим соком ребёнка. Теперь берёза считается святой» (См. Приложение Е Рис.95).                                       [24, с. 24 ]

Телеуты изображали горы человекоподобными существами огромных размеров: «Полы из каменных россыпей, свинцовая шея, с богатыми деревьями, как войско, золотая броня, подушка из камней, посох из таволги». Им приписывалась способность вести человеческий образ жизни: «Горы могут передвигаться, переходить из одного района в другой. Более низкие горы подчинены высоким или чем-либо замечательным горам. Горы воюют между собой, вступают в брак» (См. Приложение Е Рис.96).  

Раньше у бачатских телеутов были священные берёзовые рощи на гриве, на лугу. (См. Приложение Е Рис.97).   

Почитали «бога воды», были и священные источники. Если кто тонул, то говорили, что бог воды забрал себе в слуги, что это была ему жертва. В жертву богу воды приносили быков. Их душили, шкуру снимали, а мясо варили в больших казанах на берегу реки. Но прежде, чем есть сваренное мясо, кусочки бросали в воду, задабривали бога воды. Кости быка здесь же сжигали на костре. Считалось, что на священных горах, священных рощах, источниках имеются злые духи в виде леших, чертей, поэтому вечером на речку, на луг, в рощу боялись ходить.

 Телеуты верили в силу металла. Уходя из дома и оставляя в зыбке одного ребёнка, они потому клали мальчику под подушку нож, а девочке ножницы или другой острый металлический предмет, потому что эти предметы выступают в качестве оберега от злых духов. Если у женщин были тяжёлые роды, то стреляли из оружия, чтобы испугать злой дух. Имели место меры предохранительного обманывающего характера. С этой целью стремились завести злой дух в заблуждение. Для этого производили переодевание ребенка или вместо него в зыбку клали куклу, щенка.

Организовывали подставных женихов и невест. Были меры скрывающие: завешивание окон, зеркал, телевизоров, запирание дверей во время похорон. Наконец, действия избегающие. Это средства уклонения от встречи со злыми духами: запрещение оборачиваться к порогу, являющегося обителью духов родовой религии.

В прошлом у телеутов были такие горы, долины, которые считались священными для отдельных родов, где  и устраивались моленья для них. Члены других родов не имели права на них бывать. Но были и горы, почитавшиеся членами всех родов. На этих горах запрещалась охота, заготовки леса, сена, дров, так как считалось, что звери, деревья и травы на них принадлежат только хозяину горы. Бывая на этих горах, и в наше время люди стараются не кричать, не свистеть, не петь, считая, что это может «рассердить хозяина горы». Посещение таких гор женщинами считалось нежелательным. На охоте запрещалось: ругаться, кричать, петь - чтобы не нарушить покоя хозяина тайги Кайракана, нельзя стучать чашками о котёл, в противном случае Кайракан уведёт всех соболей. Если на охоте громко засмеяться или начать ругаться, то поднимется буря. Горный хозяин любит тишину и покой. Он не выносит шума, крика, ругани: за всё это, а так же за ссоры и хвастовство, он лишает удачи в охоте.

Очевидно, что одна из причин длительного сохранения элементов шаманизма у части коренных жителей Кузбасса заключается в сильном влиянии на повседневную семейную жизнь людей старшего поколения, особенно женщин, «воспитанных в условиях старого традиционного быта». Когда кто-то из близких болеет, особенно ребёнок, и болезнь затягивается, то встревоженная мать обращалась, а иногда и в наше время обращается, не только к врачу, но и к магическим приёмам лечения, надеясь на то, что «вдруг поможет».

Важно обратить на то, что шаманизм имел целый кодекс правил и запретов в отношении экологии природы. Так, запрещалось загрязнять «текущую воду» (аган су), т.е. реки, ручьи, источники всякими нечистотами, бытовым мусором, так как этого не терпит «хозяин воды» и рано или поздно наказывает нарушителей различными болезнями. Не разрешалось вырывать траву с корнем, считая, что трава - это волосы земли, и хозяин местности гневался за боль, причинённую ей.

 Широким почитанием пользовалась божество огня От-ана, олицетворявшего домашний очаг (См. Приложение Е Рис.98).  

 

Рис.  99 Бог огня в с.Беково

Не допускалось осквернение огня, т.е. запрещалось бросать в него какой-либо мусор и нечистоты, класть острые металлические предметы, перешагивать через очаг, наступать на золу. Золу из домашнего очага следовало выносить куда-нибудь в укромное место, где не ходили ни люди, ни животные. За  нарушение этих норм божество огня наказывало: сжигало те или иные вещи, а порой и жилище. Сгоревшая вещь представлялась наиболее страшным сигналом гнева божества огня. Обычно после этого устраивалось специальное моление с жертвоприношением. Если это происходило на промысле, то охотники покидали его.

В прошлом у саяно-алтайских тюрков существовал культ различных птиц. Одним из универсальных был культ орла (См. Приложение Е Рис.100), что объяснялось, с одной стороны, огромной силой этого пернатого хищника, дающая ему возможность уносить в своих когтях ввысь крупную добычу, а с другой стороны, несравненной силой полёта, уносящей его в недосягаемую высь, к самому небу, откуда человек слышал гром и видел молнию. Это говорило человеку о возможностях связи орла с солнцем.  По отношению к человеку орёл не был агрессивным. В культе орла важную роль играло и совпадение его прилёта с наступлением весны и отлёта с наступлением осени. Именно поэтому у некоторых народов Сибири март назывался месяцем орла. Эти свойства орла и создали универсальное поклонение ему, связав его с Солнцем и верховным божеством (См. Приложение Е Рис.101).  Отсюда: орёл - хозяин огня и повелитель солнца, возродитель природы, творец мира, он неприкосновенен, родоначальник и творец шаманов, царь-птица.

Аналогичное представление об орле, как божестве небесного цикла, находим у телеутов, где орёл фигурирует среди божественных птиц Ульгеня, царя небожителей, владыки небесного мира. Наряду с культом орла существовал и культ лебедя (См. Приложение Е Рис.102).                      У телеутов убивший лебедя снимал с него шкуру, оставлял нетронутой голову и наряжал её: привязывал к шее кусок новой ткани, надевал новую мужскую рубаху. Затем он отправлялся в гости к дяде по матери. Отдав дяде лебедя, племянник мог попросить у него всё, что хотел. Просьба племянника была законом для дяди. Есть утверждение, что первоначально лебедя возили в гости с единственной целью - получить в жёны дочь дяди по матери, так как такой брак был в древности обязательной формой. Таким образом происходил обмен ценностями (См. Приложение Е Рис.103): племянник дарил дяде лебедя, а дядя дарил племяннику дочь. В этих взаимоотношениях лебедь выступает эквивалентом в брачном обмене, а не просто ценностью (См. Приложение Е Рис.104).                          

Заключение

На первом этапе исследовательской работы было выявлено, что по религиозным воззрениям телеуты были шаманистами, верившими в населённость всего мира добрыми и злыми духами, от воли которых, якобы, зависели благополучие и жизнь человека. Большую роль играли и древние родовые культы, например, культ огня, отражавший древнюю общность родового огня, или культ гор, отражавший общность родовой территории в прошлом.

В настоящее время жизнь телеутов в Кемеровской области значительно изменилась.

Большой интерес вызывает то, что бачатские телеуты, оказавшись в зоне интенсивного промышленного развития, во многом сохраняют свои национальные черты в духовной культуре.

На втором этапе выявлены обычаи и обряды телеутов. Несмотря на свою малочисленность, они продолжают сохранять элементы своей духовной традиционной культуры. Особенно отчётливо проявляется в семейной обрядности, такой как, например, красочная многодневная свадьба.

Последний этап исследовательской работы показан в рисунках, которые выполнил автор этой работы. Выполнялись эти рисунки по ходу исследования каждого этапа.

 

Список литературных источников

1. Алексеев, Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири/Н.А.Алексеев. - Новосибирск: Наука, 1984.

2.Анохин, А.В. Душа и её свойства по представлению телеутов. Сборник музея антропологии и этнографии/А.В.Анохин. – Л., 1929.

3.Артёмов, Г. Телеуты Беловского района. Вып. 2./Г.Артёмов. – Кемерово, 1922.

4.Батьянова, Е.П. Культ эмегендеров у телеутов. Духовная культура народов Сибири/Е.П.Батьянова. – Томск, 1980.

5.Батьянова, Е.П. Современная модификация традиционных религиозных представлений и обрядов телеутов. Традиционные обряды и мировоззрение малых народов севера/ Е.П.Батьянова. – М., 1990.

6.Батьянова,Е.П.Традиционные мировоззрения и культура народов/Е.П.Батьянова.- М.

7.Вербицкий, В.И. Алтайцы/В.И.Вербицкий. – Томск, 1870.

8. Вербицкий, В.И. Алтайские инородцы/В.И.Вербицкий. – М., 1893.

9.Дыренкова, Н.П. Материалы по шаманству у телеутов/Н.П.Дыренкова. - 10 т, 1949.

10. Кацюба,Д.В.Материальная культура бачатских телеутов/Д.В.Кацюба.– Кемерово, 1993.

11.  Кацюба, Д.В. Духовная культура бачатских телеутов/Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1993.

12.  Кацюба, Д.В. Этнография и школа/Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1993.

13.  Кацюба, Д.В. Этнография народов Сибири. Учебное пособие/Д.В.Кацюба. - Кемерово, 1992.

14.  Кацюба, Д.В. Священное и чистое дерево/Д.В.Кацюба. – Кузбасс, 1955.

15.  Кацюба, Д.В. Телеуты. Кто они?/Д.В.Кацюба. – Кузбасс, 1995.

16. Потапов, Л.П. Алтайский шаманизм/Л.П.Потапов. – Л.: Наука, 1991.

17. Радлов, В.В. Из Сибири: страницы древности/В.В.Радлов. – М.: Наука, 1989.

18. Томилов, Н.А. Современная духовная культура народов Сибири и Севера/Н.А.Томилов. – Омск, 1989.

19.  Томилов, Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI – XX в./Н.А.Томилов. – Новосибирск, 1992.

20.  Томилов, Н.А. Духовная культура народов Сибири/Н.А.Томилов. – Томск, 1980.

21.  Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек общества. – Новосибирск: Наука, 1989.

22.  Тушманоков, П. Путь к возрождению/Тушманоков П. – Кузбасс, 1989.

23.  Тюхтюнева, С.Г. Об эволюции культа гор у алтайцев. Шаманизм и ранние религиозные представления/С.Г.Тюхтенева. – М., 1995.

24.  Функ, Д.А. Материалы к серии «Народы и культуры». Вып. 17. Телеуты, книга 2/Д.А.Функ. – М., 1993.

 

 

В работе использованы рисунки выполненные автором и фотографии из личного архива (встречи и поездки в с. Беково)

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ А

Рисунки по теме «Особенности мировосприятия телеутов»

    

      Рисунок 1                                 Рисунок 2                               Рисунок 3

 

            

             Рисунок 4                           Рисунок 5                              Рисунок 6

 Рисунок 7

 

ПРИЛОЖЕНИЕ Б