Международный Фестиваль «Звезды Нового Века» - 2020

Международный Фестиваль «Звезды Нового Века» - 2020

Гуманитарные науки (от 14 до 17 лет)

 

«ДУХОВНЫЙ МИР ТЕЛЕУТОВ В РИСУНКАХ»

 

Дорохина Вероника, 15 лет

ученица 9-го класса

Руководитель работы:

 

Счастливцева Елена Владимировна,

педагог дополнительного образования,

 

МБУ ДО «Дом детского творчества»

г. Киселёвск Кемеровской области

 

2020 г.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………….     3

1 Особенности мировосприятия телеутов ……………………………………….     4         

1.1 Древнейшие представления телеутов о мире………………………………..             4

1.1.1 Верхний мир и его обитатели………………………………………………             4

1.1.2 Нижний мир и его обитатели……………………………………………….             5

1.1.3 Представления о мироустройстве………………………………………….       6

1.2 Шаманизм - наиболее распространённая религия

народов Южной Сибири…………………………………………………………..             8

2 Обычаи и обряды телеутов……………………………………………………        11   

2.1 Семейно-брачные отношения и свадебный обряд телеутов………………              11

2.2 Погребальный обряд телеутов……………………………………………….        16

2.3 Элементы магии в обрядах и поверьях……………………………………..        19

Заключение………………………………………………………………………...              23

Список литературных источников ……………………………………………..        24

Приложение А       Рисунки по теме «Особенности мировосприятия телеутов»…..    25

Приложение Б Рисунки по теме «Древнейшие представления телеутов о мире»… 26

Приложение В Рисунки по теме «Шаманизм - наиболее распространённая религия

народов Южной Сибири»………………………………………………………………. 29 

Приложение Г Рисунки по теме «Семейно-брачные отношения и свадебный

 обряд телеутов»………………………………………………………………………… 31  

Приложение Д Рисунки по теме «Погребальный обряд телеутов»…………………. 33 

Приложение Е Рисунки по теме «Элементы магии в обрядах и поверьях»……….. 34 

 

Введение

Кузбасс – многонациональный регион, динамика его развития требует определённого внимания к национальным отношениям, к вопросам расцвета и взаимообогащения народных культур, формированию общероссийской культуры. Особое место среди малочисленных народностей, проживающих на территории Кемеровской области, занимают телеуты. Поэтому необходимо не только изучать, но и сохранять духовную культуру телеутской народности, чтобы предотвратить неизбежность утраты её самобытности. Телеутский народ должен жить, а поэтому необходимо сохранить его язык, традиционные обряды и обычаи, декоративно-прикладное искусство, материальную и духовную культуру.

Возникла проблема: каков духовный мир телеутов и как показать его через рисунок? 

И обозначилась цель исследовательской работы - выявление духовного мира телеутов через рисунок.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

- выявить особенности мировосприятия телеутов;

- познакомиться с обычаями и обрядами телеутов;

- изобразить духовный мир телеутов в рисунках.

Гипотеза: если духовный мир телеутов существует, то его можно показать в рисунках. Объект исследования: духовная культура телеутов.

Предметисследования: особенности мировосприятия телеутов, их обряды и обычаи.

Методы исследования: историко-сравнительный, метод наблюдения и знако-символический метод.

 

 

Особенности мировосприятия телеутов

Взгляды на жизнь у телеутов складывались на протяжении многих веков.

Как представляли себе процесс жизни, её смысл и содержание коренные обитатели Южной Сибири? (См.Приложение А Рис.1).

"Жить" для них означало дышать, усваивать пищу, двигаться, расти. Они уделяли большое внимание состоянию стабильности и покоя. О спокойствии вопрошали в призваниях шаманы, молили о здравии и покое: «Этот кругом находившийся юрт, пусть будет спокоен. Окруженный юрт мой пусть будет с удобством! Эти домики – люди твои – пусть живут хорошо! Эти дети пусть живут в покое и удобстве». (См.Приложение А Рис.2)

В прошлом у телеутов существовало представление, согласно которому после смерти человека его «душа»-двойник повторяла путь, проходя по тем местам, где человек бывал при жизни (См.Приложение А Рис.3 и 4).

Осознавая всемогущество божеств, традиционное общество тюрков уподобляло пантеон (группа богов принадлежащие религии) некоей социальной структуре. Его возглавляли владыки небесного и подземного царств  - Ульгень и Эрлик (См. Приложение А Рисунки 5 и 6).

По представлениям древних тюрков, всё сущее на земле подвластно Тенгри – воплощению небесного начала (См.Приложение А Рис. 7). Именно Тенгри распоряжался всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределял судьбы людей. Тенгри распределяет сроки (жизни).

Верхний мир и его обитатели

Большинство алтайских родов признавали главой божеств верхнего мира Ульгеня (как и у южно-сибирских тюрков). На небе обитали его сыновья и дочери (См.Приложение Б Рис.8). Ульгень, согласно алтайской мифологии, обитал за месяцем и солнцем, выше звёзд, в золотом дворце с золотыми воротами и золотым престолом (См.Приложение Б Рис.9). В с. Беково на территории сельского клуба находится скульптура Ульгеня(Рис.10)

  Рис 10

Ульгень  считался творцом солнца, луны, небесного свода и радуги: головы, ресниц, пуповины у человека, скота и зверей, пастбищ, угодий, человеческих жилищ и огня (См.Приложение Б Рис.11). Он управлял небесными светилами, производил гром и молнию, посылал дождь и град (См.Приложение Б Рисунки 12 и 13).      

К числу божеств небесного происхождения алтайцы относили богиню Дьайнык. Ульгень спустил её на землю и поручил «охранять человека от всего худого и злого и давать всему жизнь». Эту богиню шаманы призывали для помощи при «восхождении» на небо с жертвой Ульгеню. Изображение Дьайнык делали в виде белой заячьей шкурки, в которой вместо глаз пришивали голубые пуговицы, а к лапам привязывали белые ленточки (См.Приложение А Рис. 14). Дух Суйла следил за жизнью людей и сообщал об изменениях в ней. Некоторые шаманы представляли Суйлу в виде птицы-беркута с лошадиными глазами (См.Приложение Б Рис.15).Он привлекался в качестве духа-помощника при камлании в верхний и нижний миры.

              

Нижний мир и его обитатели

Глава духов нижнего мира «Ерлик»,  его образ также можно увидеть в Беково на территории сельского клуба, пользовался особым почитанием у телеутов.

Рис. 16

Он жил на чин-дьэр – истинной земле, далеко за пределами тэнгэртези за основанием неба. Кроме того, по данным Анохина [2], три мира, составляющие вселенную, граничащие друг с другом: на краю среднего мира начинаются пути к семнадцати ханам - девяти верхнего мира и восьми нижнего. Телеуты испрашивали у Эрлика детей, если Дьайучи не давал кут (зародыш). Если в семье после жертвоприношений появлялся младенец, именовали его рождением от Ада (Эрлика). В этом случае последнего величали родоначальником, т.е. одним из предков. У телеутов  почитались три имени духа нижнего мира, который ведал душами умерших людей: Арбыс-царь, (См.Приложение Б Рис.17), Алдыс-царь  (См.Приложение Б Рис.18) и Кундус-царь (См.Приложение Б Рис. 19).      

У телеутов была  вера в возможность получить кут ребенка от Эрлика,  к нему обращался человек, которому его родовое божество отказало в детях.

Народов Южной Сибири

Шаманизм является специфической традиционной чертой культуры и быта телеутской народности. Шаманство - это не только камлание и жертвоприношение, но и искусство слова, танца, актёрское перевоплощение и глубокое знание психологии человека (См.Приложение В Рис 37).  Камлание можно рассматривать как театральное действие; искусство шамана так же можно обосновать, как актёрское. Исследования раскрыли удивительную сложность в обряде шаманизма, который в глубокой древности носил магический, серьёзный характер, направленный на то, чтобы рождались дети и плодился скот, чтобы в семье было благополучие и счастье, чтобы в доме был достаток, а самое главное, чтобы жизнь не прекращалась (См.Приложение В Рис 38).          

Шаманизм возник естественным путем из ранних форм религиозных представлений, связанных с олицетворением окружающей природы и её естественных сил. Согласно легенде, основателем шаманизма был Эрлик.                                                                               [12, с. 24 ]

В алтайском мифе он выступает как учитель камов шаманскому культу. Во многих телеутских и алтайских мифах в начале Ульгень и Эрлик выступали как родные братья. Потом поссорились и разошлись, Ульгень остался небесным божеством, а Эрлик был им извергнут сначала на землю, а затем и в подземный мир, где он стал владыкой (См.Приложение В Рис 39).  

Существует старинное телеутское сказание о необычайном могуществе шаманов. Первым шаманом, якобы, была женщина  (См.Приложение В Рис 40). Богдохан, чтобы испытать действительную силу её шаманства, велел в неё стрелять. Но шаманка не только не была убита - после этого стала камлать сильнее прежнего. У этой женщины-шаманки, по преданию телеутов, родился ребёнок, от которого пошли последующие камы  (См.Приложение В Рис 41).       

Шамана не выбирали и не назначали соплеменники. Шаманство передавалось по наследству из поколения в поколение в роду шамана. Считали, что духи умершего шамана сами искали и выбирали нового шамана среди его родственников из числа мужчин или женщин. Из беседы с местным старожителем, Челухоевым Владимиром Ильичём  выяснили, что в настоящее время шаманство исчезло вообще.   

В прошлом у телеутов были широко распространены жертвоприношения, которые устраивались в честь верховного небесного божества Ульгеня или земного Эрлика.  Жертвоприношения делались и более мелким божествам - духам гор (См.Приложение В Рис 42) и воды (См.Приложение В Рис 43). Древнейший обычай связан с тем, чтобы задобрить разных духов, от которых, якобы, зависело благополучие, здоровье и достаток.

 Огонь костров, громкий шум шаманского бубна и различных побрякушек его маньяка (халата) как бы старались отогнать злых духов. Верховному земному богу  Эрлику приносили в жертву только чёрных быков, и не допускалось использование для этой цели животных других мастей. Самому большому небесному богу, Ульгеню, приносили в жертву белую лошадь. (См. Приложение В Рис 44).      

К чему стремился человек-язычник, вырабатывая религиозные типы своих культов, чего хотел достичь путем  жертвоприношений? Какова бы ни была цель и характер жертвоприношений, они всегда сопровождались весельем, пляской, пиршеством. На них собирались жители всего Улуса (места обитания), а нередко и других поселений (См. Приложение В Рис 45). Они проходили в установленное время весной или летом в берёзовом лесу и, как правило, у водоёмов, в любой день, кроме среды и пятницы. Эти дни у телеутов являются траурными - дни похорон и поминок. Но близко возле телеутских поселений на Бачатах берёзового леса не было и для камлания небесному богу специально ставили юрту (См.Приложение В Рис 46).

Рис. 47

 

Почему и как появились эмегендер (кукла религиозного назначения) у телеутов? (См.Приложение В Рис 48). На этот счет существует старинная легенда. По преданию телеутов, в прошлом был хан (См.Приложение В Рис 49).  Его маленькая дочь любила играть куклами и ухаживала за ними, как за маленькими детьми: кормила, одевала, укладывала их спать и даже песни пела (См.Приложение В Рис 50 и 51). Дочь быстро росла, вскоре её выдали замуж, и она с мужем уехала в другую землю, оставив дома всех кукол. Прошло немного времени. Дочь заболела и ей приснился сон, что её куклы начали с ней разговаривать, высказав обиду за то, что она их бросила (См.Приложение В Рис 52). Куклы просили её, чтобы она их взяла и так же кормила и ухаживала за ними, как прежде. Дочь рассказала родителям свой сон, и они сразу привезли её куклы, велев сшить им новую одежду, приготовить саламат (еда для кукол) и накормить их. Она так и сделала. Вскоре дочь выздоровела. С тех пор, якобы,  телеуты имеют кукол,  кормят их и ухаживают за ними, так как верят, что они помогут им при любой беде.

 Телеуты считали, что эмегендеры имеют важное значение в их жизни: являются хранителями очага, их жилища, они покровительствуют роженицам, способствуют благополучному исходу родов, усыпляют детей. К их помощи прибегают во время заболевания кого-либо из членов семьи и при болезни скота.                                    [15, с. 24 ]

У телеутов было двенадцать кукол – по числу месяцев в году (См.Приложение В Рис. 53).  Иногда это связывают с созвездием, поясом зодиака (См.Приложение В Рис 54 и 55).     Нанизывали кукол на острую палочку в количестве семи штук (См.Приложение В Рис 56).       После камлания фигурки птиц и других животных сжигали (См.Приложение В Рис 57).       Ежегодно весной и осенью эмегендер вынимали из хранилищ  для кормления.  Кормили их саламатом из деревянной берёзовой чашки и такой же ложкой   (См.Приложение В Рис 58).       Старые куклы сжигали или складывали в мешок и уносили подальше от дома, где подвешивали на дерево (См.Приложение В Рис 59). Иногда их складывали на плотик из ивняка и отправляли вниз по течению реки Бачат (См.Приложение В Рис 60).     Телеуты считали, если не брать эмегендер при выходе замуж, то  во время родов или эта женщина умрёт, или ребенок родится слепым, а может быть, даже мёртвым. Поэтому дочь, выходя замуж, брала эмегендер в дом своего мужа. Хранят эмегендер обычно в мешочках из холста в укромном месте, чтобы их никто из посторонних не видел и не трогал. Они не любят, когда их задевают, трогают. Вместе с куклами хранят и другие предметы культа. По сей день к эмегендерам местные жители с. Беково относятся осторожно, втайне хранят их дома и передают из поколения в поколение. Эту информацию мы получили от Челухоева Владимира Ильича.

В XI-начале XX веков в религиозной жизни бачатских  телеутов всё большую роль начинало играть христианство. В домах телеутов, в переднем углу, появились иконы, люди стали носить нательные кресты, ставить кресты на могилах, ходить в церкви на богослужения, справлять такие праздники, как Рождество, Масленица, Пасха, Крещение.

Рис. 61 Церковь в Беково (с 1960 г.)

Разделение телеутов на две части, православных и шаманистов, во многом оставалось чисто внешним. Шаманисты ходят в православные церкви, целуют крест, соблюдают церковные праздники. В бытовой религиозной практике телеутов продолжали существовать древние культы очага и огня, почитание матерей-покровительниц, эмегендер, духов болезней, духов охоты, горных ущелий, хозяев местности, гор, рек, порога, родовых охранителей в виде берёзок – сом. Некоторые из них включались в шаманские представления, что нашло отражение в текстах шаманских камланий.

В настоящее время у телеутов из всего комплекса дошаманских и шаманских верований сохранилось немногое: ритуальные берёзки – сом, эмегендеры, изредка во время свадеб изготавливают глиняные очажки – очок.

Следует также отметить, что углубленное изучение религиозных представлений и, в частности, шаманизма у телеутов ещё предстоит осуществить.

Обычаи и обряды телеутов

Обрядовая сторона – это проявление древнего миропредставления в современных условиях. Представляется особо важным остановиться на обрядах, наиболее тесно связанными с отдельной телеутской семьей и выражающими понятия по самым серьёзным вопросам жизни и смерти. В современном обществе семья представляет свой коллектив людей, объединённых не только брачными узами и кровным родством, но и общностью хозяйства, жилища, моральной ответственностью перед обществом, за поведение и образ жизни всех её членов. Свадебный, как и погребальный комплекс обычаев и обрядов, отражает общественный строй, культуру, его мировоззрение.

 

Погребальный обряд телеутов

В настоящее время телеуты причину смерти не связывают с религией, волей божьей, судьбой и т.п., а видят в этом естественное объективное явление, вызванное различными обстоятельствами: длительная и тяжёлая болезнь, старость, несчастный случай. В прошлом причину смерти видели в том, что человек не задобрил злых духов или он нужен богу и тот его забрал в услужение. Хотя и в наше время можно услышать, что человеку всё заранее определено судьбой. Редко кто может дать объяснение, что такое смерть, но все знают, что “рай” – это хорошо, а “ад” – плохо.

По преданию, после смерти человека его душа уходит в загробный мир, а его тело остаётся в земле. Душа представлялась как нечто самостоятельное, отделённое от тела покойника (См.Приложение Д Рис.77). Человек умирает, а душа продолжает жить и в большинстве случаев относится враждебно к живым. Поэтому в прошлом нередко покойника выносили не через дверь, а делали другие отверстия в юрте, чтобы душа не нашла дороги назад в юрту. С этой же целью на могиле забивали кол или клали камень, стремясь этим запереть душу покойника в могиле, не дать ей выйти. Для этого же на могиле строили дом, чтобы она в нём жила и не стремилась возвращаться назад (См.Приложение Д Рис.78). Своё горе по умершему телеуты выражали по-разному. Его оплакивали родственники, друзья, знакомые, соседи. Оплакивание носило ритуальный характер. “Сыгыт” – это название плача-причитания по умершему у бачатских телеутов. Сыгыт начинали, как только человек умер и его положили в гроб. Оплакивание продолжалось всю ночь и до похорон. Если умирал муж, то жена садилась у гроба ближе к голове покойника и плакала, не отходя от гроба всю ночь до похорон. Если умирала жена, то муж надевал шапку, садился у изголовья умершей и оплакивал её. Безнадёжно больного человека не оплакивали до наступления смерти. Наоборот, в доме, где находится больной, не разрешалось говорить о смерти. Больного всячески старались успокоить и внушить ему уверенность в том, что он вылечится и будет жить. В то же время у телеутов Байского (богатого) уезда не любили больных и редко проявляли к ним сострадание. Заболевшему клали пищу и оставляли его на произвол судьбы, удаляясь от него со всем семейством и скотом на другое место. Затем время от времени навещали больного, чтобы узнать, жив ли он и в каком находится состоянии. Некоторые из более богатых приглашали к больному шамана.

Если кто-либо умирал, то о его смерти оповещали всех родственников, живущих в различных улусах, через путников или посылая для этой цели специальных гонцов на лошадях. В таких случаях чаще гонцами были мужчины. С собой они всегда брали пищу и вино. При переезде через речку бросали в неё кусочки пищи. Во время остановок пили вино, а часть его разбрызгивали по сторонам, задабривая таким образом злых духов, чтобы они помогли добраться до цели благополучно. Если разжигали костёр, то и в огонь бросали кусочки пищи для злых духов.

У телеутов существует обычай, по которому считается грех приходить кому бы то ни было в дом, где покойник, без вина и гостинца. Входя в дом умершего, прежде всего снимают головной убор, ставят вино на стол и пьют вместе с родными, находящимися у гроба. Как только сумка наполнится гостинцами, которая находилась в доме покойника, её содержимое выкладывается на стол. Обычно сумка наполняется несколько раз. Этот обычай объясняется тем, что родственники и другие люди, принося гостинцы умершему, передают с ним часть их своим родственникам, которые когда-то умерли.

Умершего человека обмывали в день смерти, этот обряд смывал грехи покойника, чтобы он предстал перед богом чистым в нравственном отношении. В гроб кладут различные гостинцы, туесок с топлёным коровьим маслом, а курящим - трубку, табак и спички. Обязательно всем клали деревянные выщербленные чашку и ложку. Считалось, если человек умер, то посуда его должна быть мёртвой  и что дух покойника в этом случае не вернётся. И в тоже время считалось, что человек и в загробном мире будет жить и работать. А поэтому ему нужна пища и одежда на различные времена года. В гроб покойника клали орудия труда – лопату, топор. По этой же причине умершей женщине для удобства при работе платок завязывают на затылке.

Существовал в прошлом обычай, связанный со смертью мужчины. Когда он умирал, то его любимую лошадь привязывали к переднему углу дома, где лежал покойник. За конём ухаживали сорок дней. Лошадь кормили лучшим овсом, поили водой, чистили и мыли. Каждое утро её водили на кладбище к могиле хозяина, на ночь снова привязывали у переднего угла дома хозяина. После сорока дней параллельно с могилой хозяина выкапывали яму и опускали в неё живого, снаряженного в сбрую коня. Его ударяли топором по холке и ещё живого засыпали землей. Этот обычай означал, что хозяин забирает своего любимого коня для того, чтобы он служил ему и в потустороннем мире, где человек, якобы, продолжает жить. Затем не стали убивать лошадь, а продавали, но обязательно в другое селение, так как в своём она уже не могла оставаться рабочей. Когда умирала женщина, то её одевали в два-три лучших национальных платья, которые она обычно сама выбирала перед смертью или те, что были её любимыми. Одно из них служило в качестве нижнего белья, которого в прошлом не было. Летом на платья надевали тёмный телен (летний халат), а зимой шубу. Косы связывали и укладывали за спиной. Все украшения снимали, срезали и все серебрянные пуговицы с платья, кроме верхней. Во время похорон в доме, где лежит покойник, зажигают свечу или другие предметы, издающие дым, чем выкуривают дух покойника, чтобы беда не пришла в дом.

В похоронах покойника принимал участие и кам. Он производит камлание у сомо вином, прося прощения всех грехов покойного и обеспечивая ему место на небе (См.Приложение Д Рис.79). 

 Считалось, что если кому приснится, что покойник взял у него или его родственников какое-то украшение, то он может забрать и его душу, т.е., ему грозила смерть. В этом случае необходимо было пригласить шамана, чтобы он задобрил бога и оставил душу в покое. Но для этого требовалась жертва богу в виде какого-то животного. 

Изучая этот обряд, необходимо уделить внимание похоронной процессии. Впереди идёт мужчина с топором, за ним идёт другой - несёт крест, затем несут крышку от гроба и гроб (См.Приложение Д Рис.80 и 81). Когда возвращаются с кладбища домой, то впереди снова идёт мужчина с топором. Считается, что топор является орудием охраны от злых духов покойника и оставшихся в живых его родственников.

У телеутов существует обычай вином заливать горе: как только узнают о смерти дорогого им человека, сразу начинают пить вино. Траур по умершему продолжается год. Мужчины во время траура ходят в головных уборах и нигде их не снимают. Женщины надевают одежду тёмных тонов, черный платок (См.Приложение Д Рис.82). Жене, носящий траур, через семь месяцев на могиле мужа заплетали косы, надевали серьги, кольца, воротник на платье и другие украшения. Через год вдова и вдовец могли выходить замуж, жениться. Но вдовцы часто женились до года.

Возвращаясь с кладбища домой после похорон, старались идти другой дорогой, различными тропинками, запутывая следы, чтобы душа умершего не нашла обратно дорогу. В свой двор заходили не через калитку, а где-нибудь в стороне перелазили через ограду. После похорон в доме покойника зажигали лучину и окуривали все углы и присутствующих. Первые поминки устраивали в доме умершего после похорон. Вторые - на седьмой день после смерти, третьи - на сороковой день. Затем через семь месяцев и ежегодно в день смерти.

Рис. 83 Поминки

До сих пор у телеутов сохранились элементы культа огня. Особенно ярко они проявляются во время погребального обряда. Так, когда копают могилу, то с восточной стороны зажигают костёр, и он горит до тех пор, пока не выкопают могилу. Огонь выступает в роли очищающего средства от всего плохого (См.Приложение Д Рис.84). В день поминок возле могилы зажигают два костра: у головы и у ног покойника. На западе огонь для мёртвых, а на востоке - для живых. По преданию считается, что в это время живые встречаются с мёртвыми. На огне жгут жир, кости, остатки мяса, хлеба, другой пищи. Считается, что запах пищи проникает к покойнику в могилу и этим он и злые духи насытятся и будут задобрены (См.Приложение Д Рис.85).             

Существовал у телеутов и такой обычай: перед смертью в устной форме завещали, кому из близких родственников какую вещь подарить. Текста завещания не составляли. В день поминок приносили на кладбище вещи покойного, которые не раздали родственникам, а бросали вещи через костёр, тех, кто должен брать их, приглашали заранее, раздавая вещи покойного, тем самым преследовали две цели: оказать помощь нуждающимся и чтобы они чаще вспоминали умершего.

На телеутском кладбище не было принято сажать деревья и цветы, так как считали, что в этом случае вымрет весь род.

Со слов Челухоева В.В. обряд захоронения утрачен полностью.

 

Заключение

На первом этапе исследовательской работы было выявлено, что по религиозным воззрениям телеуты были шаманистами, верившими в населённость всего мира добрыми и злыми духами, от воли которых, якобы, зависели благополучие и жизнь человека. Большую роль играли и древние родовые культы, например, культ огня, отражавший древнюю общность родового огня, или культ гор, отражавший общность родовой территории в прошлом.

В настоящее время жизнь телеутов в Кемеровской области значительно изменилась.

Большой интерес вызывает то, что бачатские телеуты, оказавшись в зоне интенсивного промышленного развития, во многом сохраняют свои национальные черты в духовной культуре.

На втором этапе выявлены обычаи и обряды телеутов. Несмотря на свою малочисленность, они продолжают сохранять элементы своей духовной традиционной культуры. Особенно отчётливо проявляется в семейной обрядности, такой как, например, красочная многодневная свадьба.

Последний этап исследовательской работы показан в рисунках, которые выполнил автор этой работы. Выполнялись эти рисунки по ходу исследования каждого этапа.

 

Список литературных источников

1. Алексеев, Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири/Н.А.Алексеев. - Новосибирск: Наука, 1984.

2.Анохин, А.В. Душа и её свойства по представлению телеутов. Сборник музея антропологии и этнографии/А.В.Анохин. – Л., 1929.

3.Артёмов, Г. Телеуты Беловского района. Вып. 2./Г.Артёмов. – Кемерово, 1922.

4.Батьянова, Е.П. Культ эмегендеров у телеутов. Духовная культура народов Сибири/Е.П.Батьянова. – Томск, 1980.

5.Батьянова, Е.П. Современная модификация традиционных религиозных представлений и обрядов телеутов. Традиционные обряды и мировоззрение малых народов севера/ Е.П.Батьянова. – М., 1990.

6.Батьянова,Е.П.Традиционные мировоззрения и культура народов/Е.П.Батьянова.- М.

7.Вербицкий, В.И. Алтайцы/В.И.Вербицкий. – Томск, 1870.

8. Вербицкий, В.И. Алтайские инородцы/В.И.Вербицкий. – М., 1893.

9.Дыренкова, Н.П. Материалы по шаманству у телеутов/Н.П.Дыренкова. - 10 т, 1949.

10. Кацюба,Д.В.Материальная культура бачатских телеутов/Д.В.Кацюба.– Кемерово, 1993.

11.  Кацюба, Д.В. Духовная культура бачатских телеутов/Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1993.

12.  Кацюба, Д.В. Этнография и школа/Д.В.Кацюба. – Кемерово, 1993.

13.  Кацюба, Д.В. Этнография народов Сибири. Учебное пособие/Д.В.Кацюба. - Кемерово, 1992.

14.  Кацюба, Д.В. Священное и чистое дерево/Д.В.Кацюба. – Кузбасс, 1955.

15.  Кацюба, Д.В. Телеуты. Кто они?/Д.В.Кацюба. – Кузбасс, 1995.

16. Потапов, Л.П. Алтайский шаманизм/Л.П.Потапов. – Л.: Наука, 1991.

17. Радлов, В.В. Из Сибири: страницы древности/В.В.Радлов. – М.: Наука, 1989.

18. Томилов, Н.А. Современная духовная культура народов Сибири и Севера/Н.А.Томилов. – Омск, 1989.

19.  Томилов, Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI – XX в./Н.А.Томилов. – Новосибирск, 1992.

20.  Томилов, Н.А. Духовная культура народов Сибири/Н.А.Томилов. – Томск, 1980.

21.  Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек общества. – Новосибирск: Наука, 1989.

22.  Тушманоков, П. Путь к возрождению/Тушманоков П. – Кузбасс, 1989.

23.  Тюхтюнева, С.Г. Об эволюции культа гор у алтайцев. Шаманизм и ранние религиозные представления/С.Г.Тюхтенева. – М., 1995.

24.  Функ, Д.А. Материалы к серии «Народы и культуры». Вып. 17. Телеуты, книга 2/Д.А.Функ. – М., 1993.

 

 

В работе использованы рисунки выполненные автором и фотографии из личного архива (встречи и поездки в с. Беково)

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ А

Рисунки по теме «Особенности мировосприятия телеутов»

    

      Рисунок 1                                 Рисунок 2                               Рисунок 3

 

            

             Рисунок 4                           Рисунок 5                              Рисунок 6

 Рисунок 7

 

ПРИЛОЖЕНИЕ Б

Рисунки по теме

«Шаманизм - наиболее распространённая религия

Народов Южной Сибири»

        

Рисунок 37                           Рисунок 38                               Рисунок 39

                     

 Рисунок 40                           Рисунок 41                               Рисунок 42

          

                         Рисунок 43                           Рисунок 44              Рисунок 45

 

  

                                 Рисунок 46                          Рисунок 48          Рисунок 49

                         

               Рисунок 50                       Рисунок 51                        Рисунок 52

       

                     Рисунок 53                Рисунок 54                 Рисунок 55

                

Рисунок 56                           Рисунок 57                               Рисунок 58

      

                                                                  Рисунок 59                Рисунок 60                                

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ Г

Рисунки по теме

«Семейно-брачные отношения и свадебный обряд телеутов»

                

Рисунок 63                         Рисунок 64                           Рисунок 65 

                                    

Рисунок 66                                        Рисунок 67                           Рисунок 68

                          

Рисунок 69                               Рисунок 70                           Рисунок 71 

 

                 

Рисунок 72                           Рисунок 73                           Рисунок 74  

                                                  

Рисунок 75              Рисунок 76                               

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ Д

Рисунки по теме

«Погребальный обряд телеутов»

                  

Рисунок 77                           Рисунок 78                               Рисунок 79

Рисунок 80	Рисунок 81	Рисунок 82

 

  

                                               

Рисунок 84                           Рисунок 85                                   

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ Е

Международный Фестиваль «Звезды Нового Века» - 2020