Урок 16. Предопределение. Три вида действий (часть 3)

По нашему (Ахлю-с-Сунна) мнению, Воля Аллаха — это атрибут, через который происходит выбор тех или иных качеств творений и времени (их существования). Если бы не Воля, то все творения возникли бы в одно время и имели бы одинаковые качества, особенно те, которые схожи между собой.

 

Всевышний Аллах через атрибут Воля выбирает конкретные характеристики для конкретного творения: время его появления и исчезновения в мире, размер, цвет и прочие параметры.

 

Поскольку ни один момент времени ничем не лучше другого, и ни одна качественная или количественная характеристика не лучше другой, то тот факт, что творения появляются в том порядке и в том виде, в которых явна видна мудрость, указывает на то, что Творец описан атрибутом Воля.

 

Всевышний Аллах сказал:

وَيَفْعَلُ اللَّـهُ مَا يَشَاءُ

 

Смысл: «Аллах делает, что пожелает» (Сура «Ибрахим», аят 27).

 

Также Он сказал:

إِنَّ اللَّـهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

 

Смысл: «Поистине, Аллах выносит те решения, которые желает» (Сура «аль-Маида», аят 1).

 

Также Он сказал:

يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ

 

Смысл: «Аллах желает для вас облегчения» (Сура «аль-Бакара», аят 185).

 

Эти аяты опровергают тех, кто отрицал описание Аллаха Волей.

 

«Довольство» Аллаха — это Его желание наградить за какое-либо действие или отказ от отчета (за то или иное действие).

 

«Любовь» Аллаха имеет примерно то же значение.

 

Словом «установление» (када) обозначается то, что все сотворенное записано в общем виде в Хранимой Скрижали в виде плана (до его сотворения).

 

А «предопределение» (кадар) — это воплощение предначертанного установления (када) для конкретных вещей в конкретное время, когда имеются для этого все условия. На такое понимание указывают слова Всевышнего:

 

وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

 

Смысл: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной (определенной) мере (кадар)» (Сура «аль-Хиджр», аят 21).

 

Такое понимание различия между «када» и «кадар» характерно для большинства матуридитов. Ашариты же понимают «када» как предвечную волю Аллаха сотворить некую вещь, поэтому «када», в их понимании, тоже предвечно и относится к атрибутам сущности. А «кадар» — это проявление «када», то есть сотворение конкретной вещи в конкретное время со всеми ее характеристиками, в соответствии с Волей Аллаха. Таким образом, «кадар» относится к атрибутам действия, а значит, сотворен.

 

«Сотворение» (тахлик) — это атрибут Аллаха «ат-Таквин», который, по нашему (матуридитов) мнению, отличному от мнения ашаритов, не то же самое, что атрибут Могущество (аль-Кудра).

 

Матуридиты выделяют предвечный атрибут Сотворение (Таквин) наряду с другими, описывающими Сущность Аллаха, как Знание, Воля, Могущество и др.

Ат-Таквин может иметь разные названия в зависимости от конкретного действия. Так при связи с несуществующим для его возникновения он называется Тахлик (Творение), при наделении пропитанием — Тарзик, при оживлении метрвых — Ихья и т.п.

Назначение этого атрибута — творение, то есть превращение творения из несуществующего в существующее. Ашариты же не выделяли Таквин в отдельный атрибут и считали, что творение — это одна из связей (та'аллюк) атрибута Могущество.

 

Наши ученые (матуридиты) берут факт существования у Аллаха такого атрибута из следующих Его слов:

 

إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

Смысл: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь». - как это сбывается» (Сура «ан-Нахль», аят 40.)

 

Суть ответа (ашаритам) в том, что атрибут Могущество одинаково распространяется как на существующее, так и на несуществующее.

 

И только Воля Аллаха, как продолжает эту мысль имам ат-Тафтазани, выбирает между бытием и небытием для творения.

 

А атрибут Сотворение распространяется на существующее.

 

Как было сказано выше, это перевод творения из небытия в бытие. Тогда как атрибут Могущество распространятся на все, существование чего рационально допустимо, даже если оно не существует в действительности.

Также матуридиты доказывают то, что Аллах описан атрибутом Таквин, тем, что Аллах уже в предвечности, до сотворения мира, был не просто Могущественным, но и был Творцом, значит ему присущ не только атрибут Могущество, но и предвечный атрибут Сотворение.

Решение (хукм), Знание и Тауфик — это предвечные атрибуты, которыми описана Сущность Всевышнего Аллаха. И все желательные действия совещаются в соответствии с ними.

 

Тауфик — это сотворение в рабе силы к совершению того, чем Аллах доволен. Как предвечный атрибут действия тауфик — одно из обозначений для атрибута Таквин, подобно Тахлику (см. выше).

 

УРОК 17. О ГРЕХАХ (ЧАСТЬ 1)

Желательные действия совершаются не по повелению Аллаха…

 

 

Имеется в виду не по повелению, указывающему на обязательность. Желательные действия совершаются по повелению Аллаха, указывающему на желательность.

…иначе они были бы обязательными. Однако они совершаются по Воле Аллаха, Его любви, Его довольству, Его установлению (када) и предопределению (кадар), Его решению (хукм), знанию и тауфику путем наделения действительными причинами…

Имеются в виду все внешние причины выполнения действия: физическая способность, отсутствие паралича и т.д. Если все эти причины присутствуют, то Аллах творит это действие в рабе. Например, человек хочет встать, и все причины для этого имеются (он физически способен встать и т.д.), то Аллах сотворит его вставание. Обычный порядок вещей (связь действия с причинами) не нарушается, кроме редких случаев, называемых чудесами. Бывают чудеса пророков (муꞌджизат), авлия (карамат), а иногда даже и у кафиров, для усиления их заблуждений (истиджрадж). Колдовство (сихр) на самом деле не является нарушением обычного порядка вещей, поскольку основано также на действительных причинах (заклинания, зелья и т.п.), которые, однако, известны только тем, кто эту мерзость практикует.

…а также связанной с действием способностью, и по Сотворению (тахлик) Аллаха и его Таквину. Поистине, Аллах – создатель всех действий людей, как об этом будет сказано в соответствующем разделе. А также на основе записанного в Хранимой Скрижали.

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит дальше:

. والمَعْصِيَةُ لَيْسَتْ بِأمْرِ اللهِ، لَكِنْ بِمَشِيئَتِهِ، لا بِمَحَبَّتِهِ، وَبِقَضَائِهِ، لا بِرِضَائِهِ، وَبِتَقْدِيرِهِ، لا بِتَوْفِيقِهِ، وَبِخِذْلانِهِ، وَعِلْمِهِ، وَكِتَابَتِهِ في اللَّوْحِ المَحْفُوظِ

Грехи не совершаются по повелению Аллаха, однако Аллах пожелал это, но в этом нет Его любви. По Его решению, но без Его довольства. По Его предопределению и Им сотворены, но не по Его тауфику – по Его «хизляну», согласно Его знанию и тому, что записано в Хранимой Скрижали.

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

Ученые разошлись во мнениях по вопросу: совершаются ли грехи по Воле Аллаха или нет? Ахлю-с-Сунна считают, что по Его Воле. А муꞌтазилиты считали, что нет. Затем существует также расхождение в отношении допустимых поступков. Часть ученых посчитала, что они совершаются по Воле Аллаха, а другие сказали, что нет. Суть разногласий в следующем: по мнению муꞌтазилитов, все, что Аллах повелел, Он пожелал, чтобы случилось, даже если знает, что этого не случится. А все, что Всевышний запретил, Он не пожелал, чтобы оно случилось. Он пожелал, чтобы этого не было, даже если знает, что это случится.

По мнению суннитов, все, о чем Аллах знает, что оно произойдет, Он пожелал, чтобы оно произошло, как то, что Он повелел, так и то, что Он не повелел. А то, о чем Аллах знает, что оно не произойдет, Он не пожелал существование этого, будь это то, что Он повелел, или то, что не повелел. Следовательно, Всевышний Аллах пожелал куфр кафира, который кафир приобрел (касб), хотя это плохо и порицаемо. То же касается и других грехов. Такова позиция ашаритов.

Муꞌтазилиты доказывали свое мнение словами Всевышнего:

وَمَا اللَّـهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ

Смысл: «Аллах не желает рабам несправедливости» (сура «Гафир», аят 31).

Муꞌтазилиты говорят: «Этот аят явно указывает на отрицание желания несправедливости, а по вашему мнению, Он желает абсолютно все (что происходит), в том числе несправедливость». Также они доказывают это тем, что желание глупости, того, чем ты не доволен, и повеление того, чего ты не желаешь – это глупость и для человека.

Наше (Ахлю-с-Сунна) доказательство – аят:

فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

Смысл: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь (душу) для Ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (сура «аль-Анꞌам», аят 125).

А также аят, в котором переданы слова Нуха, мир ему:

وَلَا يَنفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ إِن كَانَ اللَّـهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ

Смысл: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (сура «Худ», аят 34). В нем ясно говорится о желании ввести в заблуждение.

А также слова Всевышнего:

وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ مَا أَشْرَكُوا

Смысл: «Если бы Аллах пожелал, они не впали бы в язычество…» (сура «аль-Анꞌам», аят 107).

А также аят:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا

Смысл: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» (сура «Юнус», аят 99).

По их (муꞌтазилитов) мнению, Аллах пожелал, чтобы они не впали в язычество, а они тем не менее впали. Он пожелал, чтобы уверовали все, кто на земле, а они не уверовали. Получается, что Аллах говорит неправду в Своей Книге, а это убеждение неверия.

И наш (суннитов) ответ на их доказательство аятом: ученые-языковеды сказали: фраза «Я не желаю для тебя несправедливости» означает, что я не хочу, чтобы ты стал объектом любой несправедливости, кто бы ее тебе ни причинил. А фраза «Я не желаю тебе несправедливости» означает, что я не желаю причинить тебе несправедливость. Мы говорим: «Аллах не желает причинить несправедливость кому бы то ни было», и это выражение может иметь любое из двух приведенных выше смыслов. И мы конкретизируем и говорим, что смысл: «Я не желаю причинить тебе несправедливость», по вышеуказанному доказательству. Следовательно, смысл аята: Аллах не желает причинить несправедливость Своим рабам, поэтому наказывает их только за грехи и только в той мере, которую предполагает данный грех.

 

УРОК 18. О ГРЕХАХ (ЧАСТЬ 2)

Что же касается их (муꞌтазилитов) рационального доказательства, то желание (якобы) неразумного и того, чем недоволен, может быть мудростью, если речь идет о достойном (человеке). Это нужно для подтверждения того, что уже известно. Повеление того, чего не желаешь, также бывает нужно для подтверждения того, что ты знаешь. И так и происходит.

 

Так, Ибрахиму, мир ему, было велено зарезать своего сына, как сказано в аяте:

يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ

Смысл: «О отец! Сделай то, что тебе велено» (сура «ас-Сафат», аят 102).

Смысл аята целиком по тафсиру «аль-Мунтахаб»: «У него родился сын, который вырос, достигнув того возраста, когда мог трудиться. И тогда Ибрахим подвергся испытанию, увидев определённый сон. Ибрахим сказал своему сыну: «О мой сын! Я видел во сне по внушению Аллаха, что я закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь об этом?» Праведный сын ответил: «О мой отец! Делай то, что твой Господь повелел тебе. Если так угодно Аллаху, ты найдёшь меня терпеливым»».

На самом же деле Аллах пожелал, чтобы Ибрахим, мир ему, зарезал барашка, а не своего сына. Глупость же в понимании ашаритов – это то, что запретно. А Всевышнему Аллаху никто запрещать не может. Поэтому в его действиях не может быть ничего глупого.

Передают, что группа кадаритов пришла к имаму Абу Ханифе, да помилует его Аллах, обнажив мечи. Они спросили у него:

- Это ты говоришь, что Всевышний Аллах желает для своих рабов неверия, а потом наказывает их за это?

Он, да помилует его Аллах, сказал им на это:

- Вы пришли сражаться на мечах или вести дискуссию?

Они ответили, что пришли вести дискуссию, и спрятали мечи. Имам сказал:

- Скажите мне: знал ли Аллах в предвечности, что с ними (неверующими) случится?

Они ответили, что знал. Имам продолжил:

- А если Аллах знал, что они будут кафирами, то Он пожелал подтвердить свое знание или убедиться, что ошибся?

Таким образом, они поняли правдивость слов имама и ложность своего учения, отказались от него и покаялись.

Нам могут возразить: если куфр – это то, что Аллах пожелал, значит мы должны быть этим довольны. А довольство куфром – куфр. Также если бы Аллах пожелал для кафира куфра, то кафир тем самым подчинился Аллаху, поскольку подчинение – это выполнение воли повелевающего.

Ответ на первое (сомнение): довольство тем, что Аллах предопределил куфр, – это подчинение Аллаху. И в этом смысле это не куфр.

Мы выражаем согласие с тем, что Аллах предопределил для кафира его куфр. И это наше согласие есть довольство предопределением Всевышнего, его решением, а не довольство куфром самим по себе. В этом смысле наше согласие с предопределением для нас обязательно, похвально и не может являться неверием. Правило «довольство куфром - куфр» относится к выражению одобрения убеждениям, словам и действиям куфра, исходящим от неверующих.

Ответ на второе (сомнение): подчинение – это согласие с повелением. А повеление – не то же самое, что воля. Поэтому подчинение – это выполнение того, что велено, а не выполнение того, что пожелали.

Куфр кафира не может быть подчинением Аллаху на том основании, что Аллах пожелал сделать неверующего неверующим и предопределил для него это. Подчинение – это выполнение повеления. А повеление Аллаха, обращенное ко всему человечеству – это уверовать в Него и принять то, что принес Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего. То есть Аллах велел нам быть мусульманами. И выполнение этого повеления есть подчинение.

Появление зла в предопределении Аллаха объяснено так: среди вещей, чье существование рационально допустимо, есть такие, которые совершенно лишены зла, как ангелы. А есть такие, чье назначение не может полностью раскрыться без того, чтобы выявилось зло при соприкосновении с противоположным ему. Пример этому – огонь. Его назначение в системе мироздания полностью не раскрывается без того, чтобы он вредил и причинял боль телам живых существ при соприкосновении с ним. При этом происходит расчленение сложных соединений при сжигании.

Вещи с точки зрения наличия или отсутствия в них зла делятся на:

- те, в которых абсолютно нет зла,

- те, в которых благо преобладает над злом. Примеры этих двух видов мы привели.

- Те, которые являются злом полностью,

- те, в чем зло преобладает,

- те, в которых блага и зла поровну.

И поскольку чистая божественная милость является источником всего благого и правильного, существование первого вида вещей обязательно, как например, существование абстрактных понятий.

Также обязательно и существование второго вида, поскольку отказ от большого блага ради избегания малого зла есть большое зло. Пример этого вида – огонь и его воздействие на тела живых существ. Назначение огня не может полностью раскрыться без воздействия на то, чему он причиняет вред. Воздействие огня или воздействие других вещей может привести к вреду в настоящем или в будущем, как, например, действие под влиянием одолевших человека похоти или гнева может привести к вреду в будущем. Все эти вещи способны привести к вреду. Но при этом в людях этого меньше, чем моментов преобладания здравого рассудка, и время, когда происходит вред, короче, чем время спокойствия.

В целом же, суть нашей позиции такова: все существующее происходит по воле Аллаха, каково бы оно ни было. При этом, благие дела происходят по Его воле, желанию, довольству, любви, повелению, установлению и предопределению. А грехи происходят по Его установлению, предопределению, воле и желанию, но не по Его повелению, довольству и любви. Любовь и довольство связаны только с благим, а это подчинение Аллаху, но не ослушание.

Имам аль-Ашари же считал, что любовь и довольство – это то же самое, что Воля, поэтому связаны со всем существующим (включая грехи), как и Воля. Имам аль-Ашари толковал так аят:

وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ

Смысл: «Аллах не доволен (не желает) для Своих рабов куфра» (сура «аз-Зумар», аят 7).

То есть (смысл аята в понимании имама): «Аллах не доволен куфром верующих рабов», на основании того, что Аллах говорит «Своих рабов». Однако истина такова, как мы сказали выше.

Такое мнение действительно передается от имама аль-Ашари, а также от имама аль-Джувейни, да помилует их Аллах. Однако имам Ибн Хуммам пишет, что это мнение противоречит мнению большинства суннитов («аль-Мусамара, шарх аль-Мусаяра», мактаба аль-Асрийя, с. 128 – 129).

 

УРОК 19. «ИСТИВА» (ЧАСТЬ 1)

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит:

 

وَالثَّالِثَةُ، نُقِرُّ بِأنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَلَى العَرْشِ إسْتَوَى ، مِنْ غَيْرِ أنْ يَكُونَ جَارِحَةٌ وَإسْتِقْرَارٌ، وَهُوَ حَافِظُ العَرْشِ وَغَيْرِ العَرْشِ مِنْ غَيْرِ احْتِيَاجِ، فَلَوْ كَانَ مُحْتَاجاً لِمَا قَدَرَ عَلَى إيجَادِ العَالَمِ وَتَدْبِيرِهِ، وَلَوْ كَانَ مُحْتَاجاً إلى الجُلُوسِ وَالقَرَارِ لَكَانَ قَبْلَ خَلْقِ العَرْشِ، تَعَالَى اللهُ عَنْ ذَلِكَ عُلُوًّا كَبِيرًا

3. Мы подтверждаем, что Всевышний «истава» над Аршем без нужды в нем, и Он не находится над ним, и Он Хранитель Арша и остального мира без нужды в них. А если бы Он нуждался в Арше, то как бы Он смог сотворить мир и управлять творениями? Если бы Аллах нуждался в сидении и нахождении (на Арше), то где был Аллах до сотворения Арша? Аллах чист от всего этого.

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

Знай, что мир – а это все, кроме Всевышнего Аллаха – сотворен, поскольку изменяется. А все что изменяется, сотворено. Поэтому невозможно, чтобы Всевышний и Всеблагой Творец занимал место. А так как он не занимает место, значит, что занимание места не присуще ему в вечности. И мы уже сказали, что все, кроме Аллаха, создано. Получается, что, если Аллах занял место после сотворения места, то Он изменился относительно того состояния, в каком пребывал до этого (до сотворения места), и создал в Себе соприкосновение (с местом). А изменение и связь с творениями – это признаки сотворенного. И это невозможно для Вечного.

Эти слова имама аль-Бабирти – это основа основ верубеждения Ахлю-с-Сунна. То, что не имеет начала (Аллах), не может исчезнуть. А все сотворенное возникло из небытия и затем исчезнет. Поэтому Аллах не может быть сотворенным, значит, он не может быть описан характеристиками творений, например, изменением. А значит, Он не может занимать место.

И на это указывает (имам Абу Ханифа) своими словами: «где был Аллах до сотворения Арша?».

Этот вопрос очень важен для понимания принципа «танзих» и для избавления от убеждений «таджсима». Танизих – это убеждение, согласно которому Аллаху не присущи никакие недостатки, в том числе свойства творений. А таджсим – это приписывание Аллаху свойств тел (частей, органов, перемещения в пространстве, занимания места, нахождения в направлении тел и т.п.). Из убеждения, что все, кроме Аллаха сотворено, следует, что до творения Аллах существовал и не было наряду с Ним ничего из сотворенного. На это указывает и хадис, приведенный имамом аль-Бухари (3192): «Был Аллах и не было ничего, кроме Него». Если мусульманин поймет это положение и то, что Аллах не изменяется – потому что изменение есть свойство сотворенного – то он поймет, что Аллах существует так же, как существовал до сотворения мира: вне пространства и времени, без границ, направления и т.п. Имам ат-Тахави, да помилует его Аллах, так выразил это убеждение в своей «Акыде»: «Он всегда существовал вместе со Своими атрибутами еще до творений. Сотворение мира не добавило ничего к Его атрибутам, чего не было до его сотворения».

Мушаббиха, муджассима и каррамийя полагали, что Всевышний утвердился на Арше. Они взяли это из Его слов:

الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

Смысл: «Милостивый «истава» на Арш» (сура «Таха», аят 5).

Также они обосновывали это тем, что Аллах – Существующий и Самодостаточный, и мир существует и самодостаточен. И невозможно, чтобы два самодостаточных существовали, не находясь в (какой-либо) стороне друг от друга.

Наш ответ на это: этот аят относится к аятам с неясным смыслом (муташаббихат). А их нельзя использовать как доказательство для однозначных убеждений.

Эти слова имама аль-Бабирти, да помилует его Аллах, указывают на принципы восприятия текстов (аятов и хадисов) с неясным смыслом. Редакторы арабского издания комментария (Дар аль-фатх, 2009), да воздаст Аллах им благом, обобщили эти принципы:

Первое. Тексты с неясным смыслом нельзя брать за основу и строить на ней то, что противоречит ясным и однозначным доводам как разума, так и Корана и Сунны. Нельзя понимать их в соответствии с буквальным смыслом, не соотнося их с однозначными доводами разума и Корана и Сунны, то есть текстами с ясным смыслом.

Второе. Тексты с неясным смыслом обязательно должны пониматься через призму принципа танзих (отрицание недостатков в отношении Всевышнего Аллаха). Это фундаментальный принцип, который применяется ко всем шариатским текстам, а отнюдь не частный принцип, применимый к одним текстам и не применимый к другим. Более того, это неотъемлемая часть содержания любого текста, без которого его понимание не будет полностью правильным.

Третье. Отрицание недостатков в отношении Аллаха первично по сравнению с утверждением смыслов, поскольку танзих — это основа. И любой поймет это, обратившись к текстам Корана и Сунны. Например в аяте со смыслом: «И нет ничего подобного Ему, Он Слышащий, Видящий», – Всевышний Аллах сначала отрицает недостатки (а это и есть танзих), затем сообщает о качествах. Точно так же в свидетельстве веры: «Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха», – сначала идет отрицание, затем утверждение. Но некоторые, приписывая свое понимание саляфам, сначала утверждают качества, потом отрицают недостатки. Однако если бы они отрицали! В действительности же они утверждают качества, переходя в этом границы разумного, и пренебрегают танзихом под предлогом, что он может привести к та’тылю (опустошению сыфата и отрицанию его), и из-за этого они впадают в таджсим (антропоморфизм).

Четвертое. Тафвид и та’виль — это два метода танзиха, а не основы вероубеждения, ведь основа, как мы сказали, — танзих. Следовательно, танзих первичнее тафвида или та’виля, поскольку он — фундаментальный принцип, а тафвид и та’виль — два метода в понимании текстов Корана и Сунны. И не стоит обращать внимание на слова тех, кто говорит об опасности метода та’виля (аллегорического толкования сыфата), упоминая толкующих сыфаты аллегорически в одном ряду с отрицающими сыфаты и атеистами. У подобных рассуждений нет никакой ценности. Ведь танзих по своей сути — отрицание недостатков в отношении Всевышнего, а это первый уровень понимания текстов Корана и Сунны. Следовательно, смыслом текста, увиденного через призму танзиха, будет безоговорочное утверждение качества совершенства. Вторым уровнем в понимании текста будет определение значения этого качества совершенства путем иджтихада. Кто отказывается от определения значения этого качества и оставляет знание об этом Всевышнему Аллаху — тот придерживается метода тафвид. А тот, кто путем иджтихада определяет значение этого качества, — придерживается та’виля. И ошибка в иджтихаде в данном случае не несет никакой опасности, поскольку иджтихад здесь — в попытке определить, какое конкретно качество совершенства подразумевается в тексте. И ошибка в определении качества совершенства не опасна, потому что Всевышнего Аллаха дозволено описывать всеми качествами совершенства. Однако на муджтахиде лежит обязанность приложить максимальное усилие, чтобы определить, какое из них ближе и правильнее в конкретном случае, и за такой иджтихад он будет вознагражден. Однако тот, кто ошибется, приписав Аллаху недостаток, оправдываясь тем, что утверждает качество, якобы присущее Всевышнему, — он в огромной опасности, ведь этим он противоречит одной из основ вероубеждения — танзиху. И понявшему все вышесказанное станет очевидно, что тот, кто отрицает тафвид и та’виль, — в действительности отрицает танзих.

 

УРОК 20. «ИСТИВА» (ЧАСТЬ 2)

Комментатор говорит о том, что аят со смыслом: «Милостивый «истава» на Арш» (сура «Таха», 5) относится к аятам с неясным смыслом (муташаббихат), которые нельзя использовать в качестве основы в вопросах вероубеждения.

 

 

И рациональные доказательства противоречат ему.

Противоречат буквальному пониманию этого аята, то есть толкованию «истава» как утвердился или занял место.

Мазхаб саляфов (ранних ученых), которые проявляли невероятное усердие в выявлении истины в религиозных вопросах, относительно текстов с неясным смыслом был таков: верить в них (тасдик) и оставлять их толкование Всевышнему Аллаху (тафвид), по причине невозможности их понимания.

Также такое понимание не соответствует мазхабу халяф (поздних ученых), поскольку аят предполагает различные толкования.

Так, слово «истава» используется в значении завершенности, например, в словах Всевышнего Аллаха:

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَىٰ

Смысл: «Когда он (Муса, мир ему) вырос и достиг зрелости…» (сура «аль-Касас», аят 14).

Также оно используется в значении «овладел», как в словах поэта:

Овладел Бишр Ираком

Без оружия (меча) и кровопролития.

Этот бейт приводится в словаре «ас-Сыхах» аль-Джаухари и в «Лисан аль-ꞌараб» Ибн Манзура без указания авторства. И имам Муртаза аз-Забиди, да помилует его Аллах, в «Тадж аль-ꞌарус» приписал его авторство аль-Ахтару, а имам Ибн Фурак, да помилует его Аллах, – аль-Хатые. И упомянутый Бишр – это Бишр ибн Марван ибн аль-Хакам, сын четвертого омейядского халифа и наместник в Ираке. Что подтверждает версию, что автор бейта – аль-Ахтар, современник Омейядов, тогда как аль-Хатыа был поэтом эпохи джахилии и застал Ислам.

Некоторые наши оппоненты возмущаются тем, что сунниты используют как доказательство в акыде стихи поэта-христианина. Им не хватает умственных способностей, чтобы понять, что этот бейт используется не как довод на положение вероубеждения, а как доказательство законности такого толкования «истава» в арабском языке. Ведь для того, чтобы иносказательное толкование (таъвиль) было законным, нужно, чтобы такое значение у толкуемого слова (в нашем случае – «истава») было бы установленным в арабском языке. Для этого доводом служат, помимо аятов и хадисов, бейты поэтов ранней эпохи (примерно до 150 года хиджры). Если это значение у слова установлено и не содержит указания на недостаток, то есть подобает величию Всевышнего Аллаха, то такой таъвиль ученые принимали.

Также у слова «истива» есть значение «утвердился», как в словах Всевышнего Аллаха:

وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ

Смысл: «Утвердился он (ковчег) на горе аль-Джуди…» (сура «Худ», аят 44).

Имам Бадруддин ибн Джамаꞌа пишет в книге «ат-Танзих фи ибталь аль-худжадж ат-ташбих»:

«Что касается «истива», то оно имеет в арабском языке несколько значений:

Первое: Полнота, завершенность. Отсюда «Когда я придал ему совершенный облик» (аль-Хиджр, 29), «Затем придал ему совершенный облик и вдохнул в него…» (ас-Саджда, 9), «Вырос и достиг зрелости» (аль-Касас, 14)

Второе: Намерение. Отсюда «Затем приступил (истава) к небу» (аль-Бакара, 29), то есть приступил к созданию небес.

Третье: Равенство. Отсюда «Равны ли они в притче» (аз-Зумар, 29), «Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (аз-Зумар, 9), «Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал…» (аль-Хадид 10).

Четвертое: Покорение и овладение. Пример на это значение: «Бишр завладел Ираком». И слова другого поэта: «Установили власть над тем, что завладели». Саляфы и ученые, предпочитавшие метод таъвиля, сошлись во мнении, что все не подобающее величию Аллаха (из смыслов «истива»): сиденье, выпрямление, - не может иметься в виду. Однако они разошлись во мнениях в определении конкретного значения, подобающего величию Аллаха, из таких допустимых значений, как обращение и овладение. Саляфы предпочли отказ от выбора значения, а выбравшие таъвиль истолковали слово как покорение, овладение. Ведь Всевышнему не присущи признаки тел, и Он не нуждается в пространстве и месте. Он также не описан покоем или движением, объединением или разделением» (Дар аль-Басаир, с. 342 – 345).

 

УРОК 21. «ИСТИВА» (ЧАСТЬ 3)

Аят, который может быть истолкован несколькими разными способами, не может служить доводом, поскольку толкование (таъвиль) одного муджтахида, имеющего право выражать свое мнение, не является доводом для другого.

Из приведенных выше слов имама Ибн Джамаꞌа, да помилует его Аллах: «Однако они разошлись во мнениях в определении конкретного значения, подобающего величию Аллаха, из таких допустимых значений, как обращение и овладение...», мы видим, что ученые, достигшие степени знаний, дававшей им право толковать тексты с неясным смыслом, высказали разные мнения, какое именно значение слова «истива» больше соответствует истине в словах Всевышнего: «Милостивый «истава» на Арш». А мнение одного муджтахида не может служить доводом для другого, значит, ни один таъвиль не будет окончательным. Поэтому текст с неясным смыслом не может быть взят как доказательство в однозначных вопросах, к которым относятся вопросы вероучения.

 

 

Более предпочтительное толкование (таъвиль) – овладение, поскольку в нем содержится смысл восхваления. А слово «истива» используется (в аяте) для восхваления, поэтому больше подходит смысл «овладел», тем более что речь идет о самом грандиозном творении.

Те ученые, которые посчитали, что самое адекватное толкование – овладение, уточнили, что имеется в виду овладение, которому не предшествовала борьба. Не имеется в виду, что Аллах до того не владел им, а затем овладел. Шейхуль-Ислам Такиюддин ас-Субки, да помилует его Всевышний, пишет в «Сейф ас-Сакыль» (редакция имама аль-Каусари, Египет, с. 98 – 99), что смысл «истива» – абсолютное владение по праву, и пишет: «толкующий таким образом аят не совершает ничего предосудительного и не описывает Аллаха тем, что ему не подобает».

Наши оппоненты ставят нам в вину, что этот таъвиль – «истава» как «овладел» – использовали муꞌтазилиты, и мы, якобы, следуем в этом за ними. Но, во-первых, это не единственный возможный таъвиль «истава», а во-вторых, это законное мнение суннитов, как ашаритов, так и матуридитов. Его приводит сам имам аль-Матуриди, да будет Аллах им доволен, в своем тафсире «Таъвилят ахли-с-сунна» (Муасъаса ар-рисаля, 1425 г., т. 3, с. 285), от него же его передает имам Абу аль-Муꞌин ан-Насафи, да помилует его Аллах, в «Табсыра аль-адилля» (т.1, с. 184) и пишет: «Наши ученые (матуридиты) использовали этот таъвиль, а не только муꞌтазилиты».

Иными словами, мнение муꞌтазилитов просто совпало с мнением суннитов, и в этом нет ничего удивительного: они совпада