Хранители об истинном предназначении рая и ада (статья 4)

 

Хранители и Иисус рассказывают о настоящей ценности рая и ада, и как эти тонкие миры могут занять достойную роль в жизни каждого человека.

Приветствую вас, друзья я Иисус, и я продолжаю вместе с вами и Хранителями Древа Жизни, этот совместный проект. Я Благодарен за возможность принимать в нём участия, так как понимаю его важность, для всех, в переходное время. Так же я мечтаю о будущем нового расширенного христианства. И этот проект помогает исцелить, трансформировать, расширить току зрения на истинную религию нового времени. И я хочу начать эту беседу именно с этого, так как именно в этой области застряло множество людей.

Конечно Нынешняя искаженная (регламентированная) религия не является благом для вас. Если только эта религия не стала целостной. Так как для того, чтобы достичь своей цели, организованной религии заставляет людей поверить в то, что они в ней нуждаются. Это инструмент регламентированной религии, для того чтобы люди поверили во что-либо еще, они сначала должны потерять веру в самих себя. Поэтому наипервейшей задачей организованной религии является то, чтобы заставить вас утратить веру в самих себя. Второй задачей такой религии является заставить вас уяснить, что у нее есть ответы, которых нет у вас. И ее третьей, и самой важной задачей, является заставить вас принять ее ответы, не задавая своих вопросов.

Если у вас появляются вопросы, значит, вы начинаете думать! Вы начинаете обращаться к Источнику Внутри Себя. Регламентированная религия не может этого допустить, потому что тогда вы можете прийти к ответам, отличающимся от тех, которые она умудрилась сочинить. Поэтому религия должна заставить вас усомниться в самих Себе; религия должна вынудить вас сомневаться в своей способности думать искренне, честно, прямо и открыто.

Проблема такой религии состоит в том, что очень часто такая тактика приводит к неожиданным и нежелательным последствиям противоположного свойства, ибо если мы сами не можем без сомнения принять свои мысли, то как же нам не сомневаться в новых идеях относительно Бога, которые нам предлагает религия?

Ирония в том, что довольно скоро вы начнете сомневаться даже в существовании Божественного, в чем прежде никогда не сомневались. Если бы вы жили в согласии с вашим интуитивным знанием, то вы могли бы даже не замечать Божественное, но при этом знали бы совершенно точно, что Оно есть!

Многие из таких религии создали агностиков, отрицающих возможность познания объективного мира, его сущности и закономерностей.

И ясный разум мыслителя, взирающего на то, что сделала религия, должен допустить, что у религии нет никакого Бога! Ибо именно религия наполнила сердца людей страхом перед Богом, которого они любили раньше как все, Что Есть, во всем Его блеске, великолепии, величии и славе.

Основное послание большинства организованных религий — это не радость, чистота и восславление своей природы, но страх, чувство вины и отрицание себя.

Но, я считаю настоящую религию средством для исцеления душевных горестей. Меня смущает использование религии для того, чтобы пробудить в людях чувство вины, вместо того, чтобы вылечить его.

Моей изначальной целью было создать учения, для восславления Жизни, Бога и человечества.

Так же я вижу, что все истинные религии прекрасны, и все истинные духовные учения — это пути к Единой Душе. Ни одна религия и ни одно учение не правильнее других. На вершину горы ведет не одна тропа.
Истинные религии созданы человеческими культурами, чтобы помочь вам же, рожденным в этих культурах, узнать и понять, что существует неиссякаемый источник помощи в минуты нужды, источник силы в минуты испытаний, источник ясности в минуты смятения и источник сострадания в минуты боли.

Кроме того, в истинных религиях отражено инстинктивное осознание того, что ритуалы, традиции, церемонии и обычаи исключительно ценны как символическое свидетельство присутствия в мире того или иного народа. Заодно они служат связующим средством, которое обеспечивает это присутствие, поддерживая целостность культуры данного народа.
У каждого народа есть прекрасные и неповторимые традиции, знаменующие одну истину: что в жизни есть нечто более важное, чем желания и даже потребности человека; что сама жизнь намного более глубока и значительна, чем поначалу кажется многим из вас; и что любовь, взаимная забота, прощение, творчество, игра и объединение усилий ради достижения общей цели — все это приносит глубочайшее удовлетворение и дарит самую большую радость, какая доступна всем нам.

В этом контексте Мы предлагаем всем мудро подойти к этим вопросам. Нужно не заменить старые верования, а расширить их. Не отказаться от своих нынешних религий, но оживить их.

Вам придётся оживить религию, если вы хотите возродить Жизнь и сохранить её в нынешней форме. Ибо религия — иными словами, то, во что вы верите, — это краеугольный камень вашей цивилизации.

Верования определяют ваше поведение. Причём, это верно, независимо от того, верит человек в то, что вы называете «Богом», или нет.

Именно поэтому я обращаюсь сейчас к вам.

Мне бы хотелось, чтобы мои послания в скором времени переросли в новое движение, и возможно оно будет развиваться внутри той религии которой я дал первую идею, то есть христианство. Все что мною говориться, я не отделяю от современного христианства и процессов проходящих в нем. Сегодня я хочу подробнее рассказать о том, как нынешняя вера может измениться и стать более свободным учением, поддерживающим разнообразные духовные устремления людей.

Если мы взглянем на религию чуть шире чем обычно, то поймем, что ее предназначение ‒ радовать людей, наполнять их самыми приятными и добрыми чувствами. Если каждый постарается ответить на вопрос, что же является глубинным смыслом любой религии, то все мы сойдемся в одном: в основе стоит вера в лучшее! Именно это чувство является той силой, которая зовет человека в храм, наполняет его желанием петь величественные молитвы и обращаться с надеждой к иконам. Это вера в самое прекрасное, содержащееся как внутри человека, так и в окружающем мире, и именно это люди называют божественным началом.

Действительно, не важно во что верит человек – в доброго Бога находящегося наверху, или наоборот внизу – в глубинах Земли, а кто-то верит в могучую силу своего народа или в мудрого правителя, но главное то, что он находит воплощение своего прекрасного чувства. С другой стороны, не обязательно эта великая эмоция должна иметь конкретное выражение, она просто может быть силой наполняющей человека и дающей ему опору. Не за этой ли опорой люди приходят в храмы? Но при этом очевидно, что опора находится внутри них, и получается, что ее бессмысленно искать где-то вовне! Получается, что любая религия, делающая человека зависимым от собственной веры, ослабляет его и на самом деле не дает ему чувство уверенности, а отбирает его. Не это ли происходит с каждым человеком, кто начинает верить в условности и сложные обстоятельства своей жизни?

К примеру, если человек верит в карму и перевоплощения, то общепринятые кармические законы начинают довлеть над ним и ему приходится их придерживаться. Если же человек не думает о карме, то эти ограничения практически не касаются его, и ему достаточно придерживаться общечеловеческих моральных принципов, которые он чувствует интуитивно. Возможно, что такое свободное отношение к карме и любым другим этическим правилам является самым лучшим, когда человек решает сам, как ему поступить, полагаясь лишь на собственные чувства. То же самое можно сказать и о христианстве, например в отношении десяти заповедей: тот, кто верит в них и неукоснительно им следует, делает их тяжким бременем для себя, создавая сложные и непреодолимые запреты. Другой человек может относиться к заповедям более легко – как к внутреннему ориентиру, помогающему ему по жизни, и хотя он может даже не быть христианином, но поступать будет по-христиански, и эта чувственная причастность к религии будет помогать ему приобщаться к глубинной энергии, которая чувствуется в ней.

Третий человек вовсе может и не думать о заповедях, и поступать будет интуитивно, полагаясь на собственные представления о человечности, душевности и доброте, и возможно в этом случае окажется особенно близок к тому мировоззрению, которое я хотел заложить в мое учение. Ведь такой человек, особенно свободный внутренне, он не будет полагаться на догмы и правила, которые являются лишь ментальными установками. С одной стороны, любое правило может дать человеку настройку на «правильное» действие, помогая ему не споткнуться, не совершить непоправимую ошибку, и с этой точки зрения религиозные принципы могут быть некой опорой. Однако эта опора лишь ментальная – она не наполняет человека чувствами, хотя она заставляет его размышлять над своим поведением и думать, как он хотел бы поступить на самом деле. Конечно, такой пересмотр полезен, но если заниматься им постоянно, то он превращается в самокопание и даже в самобичевание, что происходит в случае многих христиан, обвиняющих себя в грехе. Однако если у человека нет жестких ограничений в виде заповедей, то он освобождает себя от необходимости все время сверять свое поведение с неким образцом, навязываемым ему.

С одной стороны, такой человек теряет ментальную опору, не обладая четким руководством для действий. Однако он обретает нечто большее – он начинает прислушиваться к собственным чувствам, которые становятся для него маяком, показывающим верную дорогу. Такой человек перестает верить в мнимую поддержку религии, и в большей степени полагается на настоящую человеческую основу. Может показаться, что тем самым человек предает свою веру, отстраняясь от религии, но на самом деле все наоборот – он начинает видеть ее подлинный смысл!

С его восприятия слетает шелуха иллюзий, и он перестает ориентироваться на искусственные схемы, содержащиеся в религии, которые обычно используются для отбора энергии у людей. Захват сознания заключается в том, что человек становится зависимым от этого учения, которое умаляет его свободу. По сути, религия или любое учение для такого человека становится как наркотик, или костыль на который ему приходится опираться и без которого он уже не может двигаться вперед. При этом религия дает человеку позитивное состояние, и в этом заключается ее благотворное влияние.

Эгрегор религии поддерживает в человеке чувство веры в себя и в собственные силы, именно за это я уважаю все эгрегоры всех религий на Земле и благодарю их. Но почему люди решили, что это светлое чувство доступно им только в том случае, если они придут в храм и помолятся определенным образом? Опять же, отчасти это правда, ведь в любой религии существует программа – делай по правилам, и тогда будет результат. Эгрегор религии, в свою очередь поощряет только тех, кто придерживается этих устоев. Но что же в итоге получается? Человека превращают в робота, или в животное с устойчивым положительным рефлексом, заставляющим его жить по четкой схеме. Желали ли этого основатели религий? Конечно же нет. Я сам создавая христианство, хотел поддержать человека в чувстве веры уже присутствующей в нем, но не давать ему в руки костыль, умаляющий его внутреннюю силу. Для того чтобы отбросить костыли и снова поверить в себя, человеку нужно почувствовать энергию содержащуюся в любой истинном учении и не искать опоры в конкретных правилах.

Несмотря на то, что в своей основе каждое правило верно, неукоснительное следование ему отбирает энергию, а не дает ее. Конечно, взамен человек получает небольшое энергетическое вознаграждение в виде надежды, что последующее применение этого правила придаст ему вдохновения и сил. Но это похоже на то, как человека обладающего материальным достатком обобрали до нитки, а затем сунули ему в руку медяк со словами: «Будешь себя вести хорошо и останешься бедным – дадим еще одну копеечку». Тогда человек становится попрошайкой, прося энергию у других, хотя по сути он может быть очень сильным и наоборот делиться своей энергией со множеством людей.

Конечно речь не только об отношении к деньгам, а в целом к эмоциональной энергии, наполняющей душевые качества человека. Например, если кто-то стремится быть добрым и для этого четко следует христианским канонам, то часто вынужден постоянно ругать себя за их неисполнение, раздавая свои жизненные силы множеству эгрегоров. Горечи добавляют батюшки, говорящие: «Что ж делать, грешен каждый человек. Такова судьба наша». Классическое же мировоззрение приводит к тому, что все это бремя человек взваливает на себя и тащит его по жизни, и хотя грехи якобы можно отпустить, им на смену приходит новое чувство обиды на себя и на свою жизнь, поддерживаемое новыми отступлениями от святого писания.

Современные трактовки христианских заповедей сформулированы таким образом, чтобы их невозможно было не нарушить, и здесь полная аналогия с юридическими законами. В случае светских законов такая ситуация создана для того, чтобы любого человека можно было привлечь к административной ответственности. С помощью же религиозных правил можно навязать человеку «энергетическую ответственность», то есть обязать его отдавать свою энергию через чувство вины и скорби.

Человека обворовывают полностью, взамен верующему дают надежду со словами: «Будешь хорошо себя вести – после смерти попадешь в рай». Это значит, что в течение реальной жизни на самом деле надеяться не на что, и христианина будут полностью обкрадывать. При этом подкармливая его чувство светлой надежды, что когда-нибудь в будущем он получит то, что принадлежит ему по праву – собственную веру в себя, которая на самом деле не требует придерживаться каких-либо условностей.

Конечно, мне жаль, что приходится критиковать собственную религию, но мною движет желание отделить искусственное проявившееся в христианстве от настоящего, которое все еще содержится в этом вероисповедании. Настоящей является человеческая вера, которая существует сама по себе, и просто поддерживается религиозными правилами. Но раз эти правила работают и подогревают в человеке веру в лучшее, то значит, они работают, и нет смысла их полностью отметать. Нужно лишь разобраться, что именно в них является ограничением и убрать это, проявив изначальный смысл являющийся поддержкой.

Давайте для примера рассмотрим стремление человека попасть в рай, и в противоположность этому – страх перед адом. Безусловно, этот прием используемый религией очень действенный и стимулирует человека поступать по-христиански. Но в основе этого желания поступать «правильно» лежит страх оказаться в аду, который понижает вибрации человека, и не является источником позитивного состояния. Хорошее настроение могло бы появиться из желания попасть в рай. Но это стремление на самом деле противоестественно для человека, ведь тем самым он отказывается от благ своей материальной жизни, заменяя их эфемерными и зыбкими достоинствами жизни после смерти. Даже если человек думает что в раю спокойнее, чище и тише чем во время физического существования, там человек теряет главную свою опору – возможность действовать по-настоящему. Там он может только созерцать, вспоминая события своей жизни, или обращаться к кому-то из ныне живущих людей помогая им чувственно. Но не кажется ли вам, что существование в раю – это подмена реальной жизни, когда человек обращаясь к прожитым событиям, пытается их изменить к лучшему, и ради этого он готов обращаться к живым людям, наставляя их и якобы помогая им поступать высокодуховно.

Далее я хочу рассказать, чем на самом деле являются рай и ад, и какой настоящей ценностью обладают эти категории.

Как вы уже знаете рай и ад – это астральные миры, то есть миры созданные воображением людей, и первоначально они были взаимно придуманы с Богами Земли. Понятия ад и рай существовали до возникновения христианства, поэтому я не являюсь единственным создателем этих миров. Однако в своем учении я обратил особенное внимание моих последователей на эти категории и тем самым усилил связь христиан с этими астральными мирами.

Какую же цель я преследовал? Я желал сделать эти миры поддержкой для верующих людей, но не после их смерти, а еще при жизни. Оба этих мира могут играть положительную роль в реальной жизни человека, и эта роль заключается в поддержании его ресурсного состояния. По сути, каждый астральный мир – это источник эмоциональной энергии, некая энергетическая копилка, в которую вкладывается множество людей и затем оттуда могут черпать силы. Так как ад и рай являются одними из самых сильных астральных миров, то и энергетическая поддержка от них может быть колоссальной. А возможности от симбиоза, от взаимного партнёрства, имеет безграничный потенциал для всего Мироздания, который ещё абсолютно не исследовался, в этом ключе.

В начале, могущество этих миров проявлялось постепенно, хотя и было мною задумано с самого начала. Я знал, что сила любой астральной реальности определяется верой в нее человека, и чем больше людей думают о ней, тем больше энергии к ней переходит. Поэтому для усиления рая и ада, достаточно было сделать христианство общепризнанной мировой религией, и тогда знания о рае и аде стали бы общедоступными. Здесь не было ничего сложного, и я знал, что рано или поздно это случится. Единственная сложность, помешавшая раю и аду, занять свою достойную роль в жизни людей – это постепенное искажение понимания этих миров, заставившее людей вкладывать в эти энергетические пространства совсем не те чувства, которые они на самом деле хотели бы получать.

По сути, человек сам может решать какие эмоции питать к этим тонким реальностям, и тем самым будет определять их наполнение.

Вместо этого религия дает верующему инструкцию, стимулируя в нем определенную эмоцию, которая на самом деле не нужна человеку, а необходима тем силам, которые управляют этими мирами. К примеру, верующие люди считают рай местом отдохновения человека после смерти, и поэтому люди, попавшие туда получают от них именно такую энергию. Эти вибрации отнюдь не способствуют активности жителей рая, они находятся в полузамороженном и полуживом состоянии, и с одной стороны такая анестезия помогает им не страдать и не скорбеть по поводу неудач прожитой жизни, но с другой стороны не позволяет что-то изменить.

Аспекты людей попавших в рай, действительно используются как поддержка для тех кто продолжает жить, и в первую очередь помогают, верящих в рай и стремящихся туда. Но так как эти аспекты заморожены на уровне чувств, то не могут делиться своим состоянием, и единственное что им остается – помогать на ментальном плане, то есть поддерживать людей в следовании духовным законам. Что же касается ада, то в нем ситуация очень похожая – попавшие туда существуют в тех вибрациях, которыми напитывают это пространство живые люди. Так как большинство верующих людей относятся к аду со страхом и даже с ужасом, то живущие в аду, пребывают именно в таких эмоциях. Чаще всего страх используется как средство понукания жителей ада, заставляя их работать на задачи этой астральной реальности, которые заключаются в пытке реально живущих людей и в отъеме их энергии.

По сути, тот страх который испытывает к аду большинство людей – искусственный, он поддерживается сущностями находящимися в аду и называющимися бесами. Чаще всего бесы – это бывшие люди, общающиеся со своими родными или близкими, с которыми у них еще при жизни сохранилась сильная эмоциональная связь. Кроме того, бесом часто становится часть собственного сознания человека, попавшая в ад после окончания одной из его прошлых жизней. Затем, когда этот человек перевоплотился, часть его сознания становится пленником ада, использующимся для устрашения своего исконного обладателя и отъема у него сил.

Такой бес, к примеру, может обвинять человека в грехах, заставляя его печалиться по поводу своего духовного несовершенства, или же буквально бичевать его чувством вины. Так как точка зрения о греховности человека очень сильно распространена среди верующих, то они очень сильно могут вовлекаться в эти упадочные чувства. Тем самым постепенно в течение жизни укрепляется связь с адом, за счет чего после смерти человек может снова оказаться там. При этом обычно в ад попадает не весь человек целиком, а только часть его сознания, которая имела отношение к последней жизни, помнящая все события за которые себя обвинял человек.

По сути, по вере этого человека, в конце жизни сознание и личность этого человека действительно оказываются на чаше весов, и происходит измерение их энергетического наполнения. Если человек переполнен страхом и чувством вины, то он условно, сам себя отправляет в ад, для проработки определённых фрагментов для уравновешивания своего ума, а если он исполнен чувством гордости за совершенные деяния, то ему открывается дорога в рай. Причем ту или иную дорогу человек открывает для себя сам, и хотя существуют силы, контролирующие этот выбор, ключевую роль играют вибрации, которыми наполнен человек. Это своего рода можно назвать галлюцинацией ума, которая создаётся самим человеком, для гармонизации своих вибраций. Человек сам при жизни, не разобрался, во что он верит, запутав себя искажёнными верованиями и линейными убеждениями, исходящими из позиции разделения, жертвы и т.д.

Этими энергиями он буквально притягивается к тому или иному миру, своим сознанием надолго попадая в ад или рай. Сущность же человека, хотя и попадает в эти пространства, обычно надолго там не задерживается, она получает свободу в тот момент, когда ослабляется ее связь с сознанием прожитой жизни. Эта связь исчезает вследствие того, что человек совершает пересмотр своей жизни, и когда все точки над «и» оказываются расставлены, Сущность удаляется на верхние уровни и воссоединяется с Высшим Я. Но если этот пересмотр сопряжен со сложностями, то сущность, условно оказывается захваченной тем астральным миром, в который попала, и тогда перевоплощение человека может сильно задержаться по времени. В целом, сущность и сознание человека не обязательно оказываются в аду или раю, это может быть любой другой мир, в который верил человек при жизни или с которым у него установилась крепкая эмоциональная связь. Но так как я веду речь о христианстве, то описываю судьбу умерших людей именно на примере ада и рая. Кроме того, благодаря искренней вере людей в эти астральные реальности, они стали одними из самых могущественных, и поэтому их рассмотрение более чем актуально.

Таким образом, судьбы людей попавших в рай или ад различаются не столь сильно, как это принято считать, ведь то и другое свершение является скорее осложнением для человека, чем поддержкой. В лучшем случае, человек ненадолго задерживается в этих реальностях, оставляя там, в жертву часть своего сознания, которая не смогла отпустить какие-то события его жизни. Если же таких нерешенных вопросов слишком много, то опять же условно, душа человека также оказывается захваченной и становится заложником ада или рая. В результате человек на сотни земных лет может выпасть из череды перевоплощений, или даже вовсе прекратить их. Возможно, что для некоторых людей остановка в перевоплощениях представляется чем-то радостным, и даже в христианстве намекают на то, что небесная жизнь – это подарок, потому что освобождает человека от бренности физического существования. Но облегчение человек ощутит только тогда, когда его Сущность вернется к своему Высшему Я, а далее – вовсе сольётся в Источнике первоначальной идеи, от которого некогда отделились все души и начали воплощаться на разных уровнях Мироздания. Но если сущность человека остается в раю, она обречена на постоянный анализ последнего воплощения и буквально зацикливается в этой программе, ее вибрации падают, а сама она постепенно деградирует вследствие отсутствия новых впечатлений и опыта. То же самое происходит и в аду, только на других энергиях, и если в раю Сущность переполняет чувство гордости за свои прошлые успехи, то в аду она мучается от собственной вины.

По сути, большинство людей попавших в рай становятся жертвой собственного гипертрофированного эго, которое заставляет их постоянно концентрироваться на себе и результатах своей жизни. Такие сущности исполненные чувством собственной правоты, начинают уверенно учить живущих людей, показывая им их ошибки и заставляя их поступать «правильно». Так как эти праведники апеллируют к тому же чувству вины, то их роль на самом деле очень похожа на игры бесов, и различие только в тонких нюансах и результате этой поддержки.

Праведники рая поддерживают людей в чувстве гордости и самости, превращая своих учеников в себе подобных праведников, исполнителей, готовых слепо повиноваться духовным законам. Бесы же делают из человека такого же робота, только зависимого не от собственного эго, а от чувства вины или наоборот, от страсти к своему занятию, считающемуся грехом. Можно сказать, что бесы и праведники рая просто поделили социум на сектора, создав связи с той или иной категорией верующих людей, но преследуют очень похожую цель – переманить человека в свой мир после того, как закончится его жизнь. Причем представители рая делают это несознательно, они просто общаются с людьми и кормят их нравоучениями, возвышаясь над ними и тем самым удерживая в их глазах высокий статус рая.

Конечно, люди обычно не осознают этих контактов, такое общение происходит на эмоциональном уровне и верующий человек, действуя по заповедям, получает подпитку позитивной энергией. Однако эта поддержка реализуется не на уровне глубинных эмоций человека, а питает его эго, заставляя слепо подчиняться духовным принципам, не ощущая в них более глубокого смысла. Результат воздействия обоих астральных миров на сознание людей очень похож – они поддерживают неминуемость их падания туда после смерти, оставляя им лишь условный выбор, определяющийся даже не самим человеком, а теми силами, которые с ним взаимодействуют. Если с верующим человеком больше контактируют представители рая, то он испытывает на себе искажения эго, начинает возвышать себя над другими людьми и отличается несгибаемой уверенностью в собственной правоте. Если же человек оказывается под особенно сильным влиянием бесов, то испытывает манию к своим слабостям, что вызывает в нем чувство вины или приводит к еще большей зависимости от этих поступков. Тот и другой исход приводит к очень похожим последствиям – человек оказывается захваченным врасплох своими чувствами, за которыми не видит других людей и оказывается слеп к их потребностям. Поэтому сильное желание попасть в рай, как и страх перед адом, на самом деле не ведут человека к духовному совершенствованию. Оба эти чувства являются ловушкой, как при жизни, так и после смерти. Однако, несмотря на то, что в этой статье мне приходится обличать ад и рай, я нисколько не стремлюсь принизить их в глазах людей. Мои изначальные и истинные намерения были совсем другими, и я желал возвысить обе реальности в представлении моих последователей. Я видел огромную ценность, как в рае, так и в аде, и надеюсь, что если многие люди прочувствуют ее, то смогут создать с этими астральными мирами достойную и гармоничную связь.

Чем же по моему разумению должны были стать эти могущественные миры?

Как я уже говорил, обе эти реальности должны поддерживать человека не после смерти, а при жизни. Конечно, по окончанию воплощения человек может попадать в рай или ад, но это не должно становиться ловушкой. Для этого эмоции, которые испытывает человек при общении с этими реальностями, не должны захватывать его и порабощать. То есть чувство самости и неколебимой уверенности в своей правоте в случае рая, и чувство вины в случае ада должны быть заменены совсем другими эмоциональными стремлениями. Такие стремления, отраженные в этих мирах и умноженные множеством верующих людей, затем могут возвращаться обратно к человеку, поддерживая его благие начинания.