ШУРАТ-ШАБД-ЙОГА: Путь звука и света

"Бог есть свет", - утверждают многие гуру, добавляя, что этот свет находится внутри нас. "В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог",- возвещают многие движения, прибавляя, что это слово находится внутри нас. Когда душа вступает в контакт с этим словом, слово возвращает душу к божеству, в изначальную ее обитель.

Миссия Божественного Света (МБС)⁶ и Радха Соами Сатсангх (Биас)⁷ во многом ответственны за распространение Шурат-Шабд-йоги на Западе. Шурат означает "душа", а Шабд - "слово" или "звук". Таким образом, Шурат-Шабд-йога - это единение души и слова.

Движения, проповедующие эту технику, стараются держать свои методы в полной тайне, и дают им разные названия: "Нам" (имя), "Упдеш" (знание) - чтобы ввести в заблуждение непосвященных. В действительности за этими названиями кроются методы физиологического воздействия на сознание и медитация.

В отличие от ТМ, подобные движения не посвящают в свои методы всякого желающего. Человек должен быть духовно "готов" к посвящению, хотя единого критерия такой готовности не существует. Все зависит от мнения учителя. Кроме того, некоторые движения ставят определенные конкретные условия: воздержание от спиртных напитков, наркотиков, вегетарианское питание. Избранного для посвящения человека приводят в закрытую комнату, где посвящающий объясняет ему важность знания, сатсангх (еженедельных собраний для обучения и общения) и садгуру (истинного учителя). Будущий посвященный дает обет хранить тайну и быть преданным одному лишь учителю. Затем он кланяется, падает на колени или простирается ниц перед учителем или его фотографией и поклоняется ему (ей). После этого посвящающий обучает новичка технике медитации. В МБС для этого применяются четыре метода.

Для того, чтобы посвященному открылся божественный свет, обучающий приказывает ученику закрыть глаза. Затем он начинает большим и средним пальцами нажимать снизу вверх на уголки глаз ученика таким образом, что его зрачки устремляются в одну точку, расположенную на лбу прямо над носом (считается, что там расположен третий глаз). Если посвящаемый сосредоточится на этой точке, то он увидит свет. Одни видят лишь маленькую точку, тогда как другие видят ослепительный свет, а третьи - хаос образов и ярких красок, как в наркотическом трансе. (Читатель может попробовать сам и, скорее всего, увидит свет. Автор, во всяком случае, видит). Некоторые посвященные тренировками добиваются того, что видят этот свет даже без надавливания на глаза.

Чтобы услышать божественную музыку или звук, посвященный затыкает уши большими пальцами, отгораживаясь от внешних звуков. Если долго вслушиваться во внутреннюю тишину, то, в конце концов, можно услышать шум. Для одних посвященных это небесная музыка, другие слышат свой любимый мотив, исполняемый на каком-то небесном инструменте.

Третий метод МБС представляет собой сложное упражнение йоги, дающее возможность испытать вкус божественного "нектара". Медитирующий должен загнуть свой язык к задней стенке глотки, а затем попытаться проглотить его таким образом, чтобы кончик языка смотрел вверх. В этом месте, как полагают, язык соприкасается с божественным нектаром, постоянно текущим через тело человека. Некоторые говорят, что этот нектар и есть та "вода жизни", о которой говорил Иисус, и отмечают ее неописуемый вкус. Другие посвященные считают этот нектар "хлебом жизни" и утверждают, что, соприкасаясь с этим вечно текущим потоком нектара, вы можете жить без воды и пищи.

Главный способ медитации - дыхательное упражнение, которое называют слышанием или прикосновением к "слову". Посвященный сидит в позе лотоса, положив руки на колени, и сосредотачивает внимание на том, как его диафрагма колеблется вверх-вниз, вверх-вниз. Это упражнение якобы настраивает человека на волну "изначальной вибрации" (слова или логоса), которая создала мир и поддерживает его существование. Путем постоянной медитации человек достигает самадхи, состояния развитого самосознания. По учению МБС, достигая самадхи, вы исполняетесь божественным светом. В момент посвящения свет может являться в виде маленькой точки, но в состоянии самадхи он охватывает вас; вы чувствуете, или постигаете, что сами стали светом.

Другие движения, проповедующие этот путь спасения, описывают свои ощущения иначе. По словам Радха Соами Сатсангха, в ходе медитации открывается третий глаз, и с потоком звука (логосом), втекающим в тело через этот глаз, освобождается душа. На пути к небесам (где она, наконец, сливается с Богом), душа встречает много чудесного.

 

КУНДАЛИНИ - ЙОГА: Спасение "силой змеи"

Индуистская психология учит, что в человеческом теле, тремя сантиметрами выше прямой кишки и тремя сантиметрами ниже гениталий, находится прекрасный треугольник, в котором лежит кундалини шакти, или сила змеи. Что кундалини представляет собой на самом деле, не знает никто, но считается, что она красного и белого цвета. Ее также называют "силой кольца" или "созидательной сексуальной энергией". В обычном состоянии, у большинства людей, кундалини лежит, свернувшись кольцами, и дремлет, но если ее разбудить, она поднимается и начинает двигаться вверх. На пути от основания позвоночника к макушке головы она минует шесть психических центров, именуемых чакрами. Проходя через каждую чакру, кундалини возбуждает различные энергии и возможности психики. Когда кундалини достигает чакры сахасрара, что значит "корона", человек обретает силу творить чудеса и освобождается.

Для того, чтобы разбудить кундалини, применяются многие способы, начиная с дыхательных упражнений типа пранайямы и кончая гомосексуальным возбуждением гениталий. В последние десять лет наибольшим влиянием среди гуру, проповедовавших Кундалини-йогу, пользовался Свами Муктананда из Ганешпури (близ Бомбея). Он называл ее Маха - (великой), или Сиддха - (совершенной) йогой, поскольку это единственный вид йоги, в котором обучаемому ничего не приходится делать. Он просто подчиняется гуру, и благосклонность учителя делает все за него.

Уже тысячи людей засвидетельствовали, что Муктананда разбудил их кундалини, но метод, который он применяет, до сих пор остается тайной. (Часто он производит довольно демоническое впечатление.)

Кундалини-йога не пользовалась популярностью в Индии, поскольку многие ее переживания сопряжены с тем, что Уильям Джеймс называет "дьявольской мистикой". Ее следствием может быть боль, депрессия и даже сумасшествие. Описывая свои собственные ощущения, Муктананда вспоминал:

"Достигнув цели, я занялся медитацией. Вскоре после этого я ощутил беспокойство и тревогу. Временами со мной происходили странные вещи. Я не мог этого понять. Мои чувства и разум были в смятении. Мой разум, казалось, заблудился. К вечеру это ощущение усилилось. Обычно я очень смелый человек, но в тот день я был объят страхом. Я чувствовал, что скоро сойду с ума. Мой разум был страшно возбужден"⁸.

Тем же вечером, около девяти часов, Муктананда вновь принялся медитировать.

"Я почувствовал вокруг себя великое смятение. Все мое тело начало болеть и самопроизвольно приняло положение падмасана, позу лотоса. Язык стал опускаться вниз по горлу, и все попытки извлечь его не удались, потому что я не мог засунуть в рот пальцы. Мой страх усиливался; я пытался встать, но не мог, потому что ноги были плотно зажаты в падмасане. Я чувствовал сильную боль в узле ниже пупка (чакра манипур). Я пытался кричать, но не мог даже пошевелить губами. Казалось, что-то застряло у меня в горле. Затем я увидел уродливые и страшные фигуры, похожие на демонов. Я подумал, что это злые духи. Потом я увидел со всех сторон языки пламени и почувствовал, что тоже горю. Через некоторое время я почувствовал небольшое облегчение. Внезапно я увидел большой шар света, приближавшийся ко мне спереди; по мере приближения его свет все усиливался. Затем он беспрепятственно прошел через закрытые двери моего кутира и слился с моей головой. Мои глаза сами собой закрылись, и я ощутил обморочное состояние. Я был в ужасе от мощного, слепящего света, и это отключило меня"⁹.

 

ТАНТРА: Спасение через секс

Тантру часто называют противоположностью йоги, но обе они преследуют одну и ту же цель. И все же тантра является противоположностью хатха-йоги в том, что последняя - это путь старания и огромной дисциплины, тогда как первая - путь вседозволенности. Тантристы утверждают, что тантра - самый простой и самый первый путь спасения. Возможность самадхи, или осознания единства, вероятно открылась мудрецам во время полового акта, считают они, поскольку, во время оргазма вы выходите за рамки рационального сознания и испытываете приятное чувство единства. Помимо прочего, Тантра - это техника продления оргазма с целью ощутить Бога, или осознание единства.

Св. Павел писал, что, когда люди подавляют истину неправдой и начинают поклоняться творению, а не Творцу, Бог предает их "в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела". Извращенный ум и похоти, в конце концов, приводят людей к невероятным непотребствам и безумствам.

До того, как в Индии распространилось христианство, а затем произошло возрождение индуизма, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, просто непостижимого для любого просвещенного общества. Сейчас, когда христианское влияние в Индии ослабевает, древний культ тантры вновь выплывает на свет. Число центров в Индии, где изучают тантру, стремительно растет. В своих грубейших формах она включает поклонение половым органам, сексуальные оргии (участники которых пьют кровь и сперму), черную магию, человеческие жертвоприношения и контакты со злыми духами, которые осуществляются при помощи разлагающихся трупов, извлеченных из кремационных ям.

Тантру, в ее более просвещенных формах, проповедуют такие гуру, как Бхагван Шри Раджниш (Ошо), и писатели, такие как профессор Агахенанда Бхарати (принявший индуизм австриец, читающий лекции в Сиракузском университете штата Нью-Йорк). И Ошо, и Бхарати принадлежат к числу наиболее выдающихся мыслителей индуизма. До того, как стать гуру, Раджниш в течение девяти лет был профессором философии. Его труды уже многие годы открывают списки индийских бестселлеров. Эта популярность свидетельствует о том, что в будущем сексуальный путь спасения получит очень широкое признание.

По словам Ошо, Иисус учил, что путь к спасению лежит через секс. Действительность всего одна, рассуждает Ошо, но наша фундаментальная проблема заключается в том, что мы воспринимаем ее дуалистически. Высшее проявление этого - половое различие. В каждом мы видим либо мужчину, либо женщину. Мы осознаем единство только перешагнув через этот дуализм. Иисус учил, что путь в царство Божие лежит через новое рождение, и мы переживаем это новое рождение, когда двое "становятся одной плотью". По словам Ошо, "когда мужчина и женщина соединяются воедино… тогда вы войдете в царство"¹⁰.

 

Роль гуру в освобождении

Различные секты отводят гуру различную роль в освобождении ученика. В целом, в задачи гуру входит лишь преподавание техники достижения свободы; задача посвященного - достичь освобождения, самостоятельно применяя эту технику. Однако некоторые группы учат, что в момент посвящения гуру принимает на себя карму ученика. По закону кармы, каждый человек отвечает за свои плохие или хорошие поступки. Для этого он должен снова и снова рождаться на земле. Но если гуру (по милости и любви) забирает карму ученика, необходимость в новых рождениях отпадает, и человек освобождается от оков реинкарнации. Таким образом, считается, что без милости гуру никто не может спастись.

Это понятие о благодати - когда гуру принимает на себя карму ученика, хорошую или плохую, - в индуизме появилось недавно, прямо позаимствованное из христианства. Единственное различие состоит в том, что Иисус принимает на Себя и наш грех, и его последствия (смерть). Гуру же говорит, что принимает на себя нашу карму, но ничего с ней не делает. Посвященный освобождается от своей кармы, но никто не расплачивается за нее. Таким образом, справедливость не восстановлена, она просто отложена. Индуисты не видят нужды в искуплении или в смерти Христа, потому что не видят в законе кармы непреложного закона морали, отражающего образ Бога, Чьи требования должны быть удовлетворены. Если у Бога нет морали, то человек не может против нее согрешить. Значит, нет и необходимости в примирении.

 

Приглашение к разговору

Индуисты считают наше христианское свидетельство о "единственном пути" следствием узости мышления¹¹, поскольку для воздействия на сознание и достижения спасения, как они его понимают, существует множество путей. Следовательно, плодотворный разговор о спасении должен затронуть такие вопросы, как: "В чем проблема человека?" и "Что такое спасение?".

Если мы поможем индуисту увидеть, что основная проблема человека лежит в области морали, что люди виновны в нарушении Божьего закона и должны понести наказание, ему будет нетрудно понять, что Иисус - единственный путь спасения (прощения, примирения), потому что Он умер за наши грехи.

 

СНОСКИ

1. Остальные дуалисты и убежденные монисты объясняют проблему человека и способ ее решения по-разному, но почти все группы считают эту проблему метафизической и ищут решение в самосознании.
2. Для многих слово "йога" стало синонимом физических упражнений хатха-йоги. Но физическая йога - лишь одно направление этой философии, а йога сама по себе - это соединение души с Богом, или слияние конечного сознания с бесконечным.
3. Изначально йога была связана с дуалистической философией, которую называют санкхья. Ее цель сводилась к отделению пуруши (души) от практики (природы). Однако с тех пор, как йогу восприняли монистические школы, ее целью стало не отделять, а соединять.
4. Джапа-йогу также называют Мантра-йогой. Некоторые ее формы очень близки к Раджа, или Патанджали-йоге, состоящей из восьми ступеней. Первые пять носят внешний и подготовительный характер. Последние три - внутренний: концентрация, медитация и достижение нового уровня сознания. Можно сосредотачиваться на фотографии, идоле, имени или мысли. Сосредоточение на каком-то одном раздражителе блокирует все остальные, и сознание, в конце концов, перестает на что-либо реагировать, создавая ощущение вакуума, пустоты, которое и считается ощущением Бога или чистым сознанием.
5. Йоги, Махариши Махеш The Science of Being and Art of Living (Лондон, International SRM Publications, 1966), с. 302.
6. Сейчас МБС разделилась на две группы: одной руководит Бал Йогешвар, или Гуру Махараджи Джи, а другой - его старший брат Бал Бхагван.
7. Радха Соами Сатсангх начал свою деятельность в середине прошлого века в Агре. Впоследствии, на берегах реки Биас в Пенджабе возникла новая группа. Последняя пользуется сегодня большим влиянием.
8. Амма Swami Muktananda Para-mahansa (Ганешпури, 1971), с. 32.
9. Там же, с. 343.
10. Раджниш, Бхагван Шри, The Mustard Seed: Reflections on Sayings of Jesus, ред. Свами Сатья Дева (Лондон: Шелдон, 1978), с. 140
11. Многие современные течения индуизма претендуют на уникальность и исключительность. Но они говорят лишь о том, что "в этом веке наш путь - самый лучший и простой", и не считают свой путь единственным.

 

"Международное Общество Сознания Кришны" (МОСК)

Христос и Кришна. Свет и тьма.

Другие названия: Кришнаиты, ИСККОН (ISKCON)- английский вариант аббревиатуры МОСК.

Характеристика: тоталитарный культ восточного направления, характеризующийся насаждением среди адептов антипатриотических и антинациональных воззрений, пренебрежительного отношения к не членам культа.

Специфичные цели деятельности: Частью тайной доктрины культа является программа построения единого государства (возможно, во всемирном масштабе) на основе идеологических воззрений МОСК.

История секты: корни этого движения уходят в XV век, когда Чайтанья Марапрахбу вывел из верования индуистской секты Вишну доктрину Кришны. Это движение было долгое время незначительным, пока в XIX веке Бхактивинода Ткакур не вдохнул в него вторую жизнь. Тогда же стали появляться малочисленные общины кришнаитов в Европе. Его сын Бхактивинода Ткакур Сарасвати Госвами стал учителем Абхау Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупады (1896-1977), которому поручил распространение этого учения на Западе. Теперь члены МОСК величают Прабхупаду "Его божественная милость Абхау Чаран Бхактиведанта Свами Прабхупада". Ранее Прабхупада изучал английский язык, философию и экономику в Калькуттском университете, потом служил в одной химической фирме, был преуспевающим бизнесменом. В 1954 г. он бросил бизнес, расстался с семьей и стал монахом, получив высокий титул "Свами". В 1965 г. Прабхупада приехал в Нью-Йорк, где стал проповедовать учение секты. Он основал МОСК в 1966-1967гг. и оставался его руководителем до самой смерти в 1977г. Сейчас МОСК управляют две различные группы: одна, состоящая из 11 человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров занимается административными проблемами.

В СССР кришнаиты появились в 1971г., после посещения страны Бхактиведантой. В 1988г. общины МОСК были официально зарегистрированы. Хотя руководители московской организации кришнаитов официально отрицают связь с МОСК, однажды на заседании "круглого стола" в редакции газеты "Тверская, 13" приглашенный кришнаитами их единоверец из Индии, не знающий русского языка, оказался не в курсе идей московских коллег, и заявил по-английски, что московские кришнаиты являются филиалом МОСК.

МОСК, по собственным данным, располагает во всем мире 350 храмами (108 из которых основаны лично Прабхупадой). На территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.

Однако, по оценкам специалистов, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в вербовке приверженцев. В России они утверждают, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии - что у них миллионы сторонников в России. На деле кришнаизм представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея ничтожное число адептов в Индии, всего несколько тысяч адептов в РФ и несколько десятков тысяч - во всем остальном мире. Но от своей малочисленности оно не становится менее опасным для общества из-за своей агрессивной внутренней доктрины и обладания значительными финансовыми ресурсами.

В г. Новосибирске центры МОСК находятся в нескольких районах города. Кришнаиты активно обходят административные организации со своими угощениями и подарками. Возможно, что при приготовлении блюд для угощений используются слабодействующие наркотические вещества. Не вызывает сомнения, что над этими блюдами в процессе их приготовления совершается ритуал "очищения", т.е. пища становится идоложертвенной. Регулярно проводятся курсы лекций по изучению "ведической культуры", другие культурные программы для представителей различных слоев населения. Чаще всего во время рекламы подобных мероприятий представляться кришнаиты "забывают". Известны случаи открытия пунктов общественного питания с меню специфического кришнаитского направления.

Доктрина: американизированная версия индуизма. Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм - вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим богом, однажды проявившимся как Вишну. Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с ним как с личностью.

МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полубожественных проявлений Кришны. Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.

МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги и полубоги (которых, по их мнению, весьма немало) являются формами Одного Абсолютного бога, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна - это "жизнь" всех живых существ, "живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью" (Bhagavad-Gita As It Is / Translated A.C.Probhupada.- New-York: Bhaktivedanta Book Trust, 1970.- P.704.). Согласно учению, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, надо прилежно повторять имя Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Кришнаиты никогда не расстаются с ожерельем из 108 четок, которые они перебирают во время декламации или пения мантр (заклинаний). Каждый обитатель ашрама должен ежедневно повторить мантру не менее 1728 раз (16 "кругов", круг - 108 мантр). Мантра Кришны - это формула, состоящая из 16 сочетаний слов "харе", "Кришна", "рама". Считается, что ее произнесение освобождает человека от материального мира и вызывает реальное присутствие Кришны. По мнению экспертов, многочасовое повторение одних и тех же слов вводит человека в особое гипнотическое состояние, в котором он легко поддается воздействию "духовного учителя", послушно участвует в тщательно разработанных ритуалах, практикуемых в общине. Доктрина МОСК требует беспрекословного подчинения адептов секты лидерам.

В кришнаизме очень ярко выражено характерное для тоталитарных организаций разделение доктрины культа на несколько частей. Одна из них - "фасадная", предназначенная для общественного мнения и потенциальных последователей. Она мало соответствует истинному содержанию учения и призвана играть роль приманки. Другая - для людей, уже успевших в той или иной мере "очиститься" во время постоянных мантр и ритуальных действий, а от-того уже утративших способность критически оценивать, что есть добро, а что есть зло с общечеловеческой точки зрения, а не с точки зрения своего "бога". И еще одна - для людей, уже точно знающих, что и зачем они делают, каких целей добиваются, для тех, которые держат в своих руках ниточки управления организацией. "Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве" (Свами Прабхупада. "Бхагават-Гита как она есть").

Что привлекает людей в ашрамы (храмы, собрания) кришнаитов? Прежде всего то, что Прабхупада проповедовал идеал "высшей" духовности, стремление к истине и чистоте. Кроме того, кришнаиты призывают не причинять насилия, хранить супружескую верность, как можно реже злиться и ради любви к животным питаться исключительно растительной пищей. Все это выглядит весьма заманчиво для человека, страдающего от аморальности современного "цивилизованного" мира. Немалую роль играют также экзотические ритуалы, непонятные слова и термины. Даже одеваются кришнаиты как-то необычно: мужчины носят дхоти, а женщины - сари. Главный закон жизни, учил Прабхупада, - духовное совершенствование, самореализация собственного "я", слияние с чистым божественным миром. Но для этого нужно обрести "сознание Кришны" - почитать его, постигать небесную истину, чтобы душа человека слилась с божественным миром.

Но вероучение движения "Харе Кришна" можно усвоить, лишь вступив в ашрам - "ворота в духовное небо", где культ Кришны является единственным мотивом и результатом поведения и мироощущения человека. Новообращенные порывают со своими семьями, отказываются от сложившихся привычек и образа жизни, бросают работу. Они получают новые, "духовные" имена. Мужчины бреют головы, оставляя косичку на затылке. На лоб наносится особый знак, тилак, в форме буквы "Y". Женщина в секте - это существо второго сорта. Кришнаиты полагают, что женское тело - это наказание за грехи и ошибки предыдущего существования, а потому ее участь - поклоняться мужчине. Прабхупада говорит: "Женщина никогда не может быть равной мужчине, поскольку несет детородные функции и обладает несравненно более низкой ментальностью и духовностью". Поэтому женщинам поручается лишь второстепенная работа. Что же касается детей, рождающихся в ашраме от ослабленных голодом и лишениями матерей, то их участь еще более безрадостна. Известны случаи, когда русские дети вывозились на "воспитание" в ашрамы Индии, где вынуждены были побираться в пользу движения, подвергались всевозможному насилию, в том числе и сексуальному, со стороны взрослых мужчин ашрама. Вопрос сексуального насилия, в том числе и по отношению к детям, в закрытых от всего мира общинах кришнаитов настолько актуален, что даже некоторые лидеры движения "обеспокоены" размахом этого явления. Запрет на нормальную супружескую жизнь взрослых адептов культа толкает их на подобные деяния, причем иногда они приобретают вид ритуальных, что делает их еще более необузданными. Часто используются в ритуальных целях наркотические вещества разной силы действия, которые "расширяют сознание", а по сути снимают сдерживающее человека чувства стыда и способствуют проявлению самых низменных чувств человеческой природы.

Особое распространение среди членов МОСК имеют две книги: "Бхагавад-Гита как она есть" и "Шримад Бхагаватам". "Бхагавад Гита" является частью "Махабхараты" (древнеиндийского поэтического эпоса) и представляет собой компилятивный свод знаний из поздних и ранних ведических текстов. Утверждения, что "Бхагават Гита" - одно из самых древних писаний, которые можно часто слышать от представителей МОСК, не верны, так как, по мнению ученых востоковедов, время окончательного написания и оформления (литературной фиксации) "Махабхараты", относится к 3- 4 векам н.э. "Бхагавад-Гита" никогда не являлась для индуистов таким же бесспорным авторитетом в вопросах вероучения, как сами ведические писания. Можно сказать, что "Бхагават-Гита" скорее является второстепенной книгой по отношению к основным ведическим текстам. Не очень высокого мнения о ней и сам Прабхупада: "В великий исторический эпос - "Махабхарату", произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов...".

"Бхагавад-Гита как она есть" кроме текстов собственно "Бхагавад Гиты" содержит их комментарии Прабхупады, которые представляют особый интерес. При этом следует помнить о провозглашаемой кришнаитами безошибочности и непогрешимости этих книг: "... безупречная репутация "Шримад Бхагаватам", свободного от любых ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств" (далее в тексте используется сокращение: Гл.3-24 [2], что аналогично: Глава 3, комментарий к тексту 24 [2]); "Мы должны принимать "Шримад Бхагаватам" как непосредственное проявление Господа Кришны" (Гл.3-43 [2]); "Самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой - это его книги..." ([2], с.498); "Бхагават-Гита" - это руководство для всех людей" (Гл.10-22 [2]).

Кроме того, Прабхупада - продолжатель непрерывной цепи ученической традиции ("парампары"), восходящей, по словам кришнаитов, к самому Кришне, что автоматически делает его высказывания программными тезисами всего кришнаитского движения, законом для всех его последователей. Приводимые цитаты не являются приведенными вне связи с общим контекстом, кроме того, приводятся лишь некоторые из многочисленных высказываний, повторяющих и дополняющих друг друга по смыслу, в чем можно убедиться, обратившись к указанным трудам Прабхупады.

Вопреки многочисленным заявлениям о любви ко всем людям, в действительности единственной нормальной основой межчеловеческих отношений, по мнению кришнаитов, является кастовая система. Не члены МОСК, а тем более те, кто критически относится к МОСК, являются шудрами (шудра - низший класс, соответствующий индуистской категории невежества), их называют демонами и они вполне достойны всяческих унижений и даже уничтожения: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами" (Гл.9-49 [2]); "В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности" (Гл.12-13,18 [2]); "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор - это всего-навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами" (Гл.12-48); "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред" (Гл.2-19[2]); "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами" (Гл.11-19[2]).

Не более уважительны члены МОСК в отношении к верующим других религий, хотя и утверждают: "Мы лояльно относимся ко всем традиционным конфессиям" (Заявление Центра обществ сознания Кришны в России "Об отношении к религиозным традициям" от 24 марта 1996 г.). Тем не менее, кришнаизм учит: "Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны - прим. сост.) и демоны" (Гл.4-3[1]); "Кто может быть настолько глуп, чтобы не захотеть обрести сознание Кришны таким простым способом..." (Гл.9-26[1]); "То, что Кришна - высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" (Гл.4- 4[1]), а отвергают его все "глупые" некришнаиты; "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же, как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием" (Гл.16-17[1]). Последнее утверждение является прямым оскорблением для каждого верующего христианина, знающего, что Христос - будучи Истинным Богом после воплощения стал во всем, кроме греха, человеком. Он проповедовал духовное знание о Царствии Небесном, и, не скрывая что Он - Бог, принес себя в жертву за грехи мира, претерпев распятие и смерть. Таким образом, здесь налицо далеко не лояльное отношение кришнаитов к христианской вере.

Итак, все люди, кроме адептов МОСК, вообще не обладают никакими положительными качествами, безумны и глупы, а также наделены всеми остальными "качествами", присущими шудрам, согласно утверждениям Прабхупады. Какая же участь ждет не верующих, что Кришна - бог? "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой" (Гл.9-26 [2]); "Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих... преданных" (Гл.9-27[2]); "Несмотря на то, что каждое живое существо - составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу - деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа - всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим" (Гл.15-34); "Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов" (Гл.4-8[1]);

Таким образом, те, кто не верят в Кришну - демоны, и это четко прописано у Прабхупады, а демонов следует, согласно его утверждениям, уничтожать. Кроме того кришнаизм провозглашает "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия" (Гл.7-36[1]).

Важно иметь в виду, что кришнаиты постоянно напоминают всем о необходимости соблюдать принцип Ахимсы, который состоит в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа. В свете вышеприведенных цитат этот принцип, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая.

Кришнаитская трактовка принципа ненасилия вообще очень отличается от общего понимания этого принципа, и разъясняется Прабхупадой в следующих тезисах: "От такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто по примеру Арджуны, подчиняется непосредственному руководству Кришны" (Гл.2-3[1]);

"Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип... Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех" (Гл.2-31[1]). Интересно, что в оригинальном варианте этого текста ничего прямо не сказано про то, что отказ от насилия не должен возводиться в принцип, т.е. авторство этого высказывания целиком и полностью принадлежит Прабхупаде, основателю МОСК, что совершенно не согласуется с им же самим официально провозглашенным и регулярно декларируемым всеми кришнаитами принципом Ахимсы.

Кроме того, для кришнаита (кстати, слово "кришна" на санскрите означает "черный") вполне приемлемо выражать ярость и разочарование в отношении нечленов; насилие, включая убийство, является санкционированным, если оно осуществлено именем Кришны: "нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампару и истинного духовного учителя" (Гл.18-57[1]), то есть, через руководство кришнаитов. Адепту можно даже лишить кого-либо жизни и не чувствовать себя виновным, не нести за это моральной ответственности, потому что: "Любой человек, действующий в сознании Кришны..., даже убивая, не совершает убийства,...как и не затрагивается он последствиями такого поступка" (Гл.18-17[1]). Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны. "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником" (Гл.9-30); "Поэтому убей их и не тревожься" (Гл.11-34[1]). Даже близкие родственники не всегда представляют исключение. "Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постигнуть Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям... и сразил их" (Гл.13-8,12[1]); "Никто не знает, при каких обстоятельствах уместно сострадание" (Гл.2-1[1]); "Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким" (Гл.2-2[1]).

Согласно кришнаитской доктрине, убийство можно вообще не считать за убийство: "Это только при поверхностном взгляде Арджуна причинил этим людям вред, поскольку... все люди, собравшиеся на поле боя, продолжали бы жить как индивидуальные существа, ибо душа не может быть уничтожена... Поэтому Арджуна, сражаясь на поле битвы при Курукшетре, фактически не сражался вообще - он просто исполнял приказания Кришны" (Гл.5-7[1]). К чему такие формулировки могут привести - страшно и думат