Россия. Санкт-Петербург, Репино.

Вопрос: Мастер, расскажите, пожалуйста, про неисполненные желания (которые уже не успеешь реализовать), старость, страх одиночества, страх ожидания смерти.

 

Самдарши: Подавленные желания приходят от неосознанности. Обычные желания, нормальные желания - хочу это, это и это - это хорошо. Но иногда приходят желания из вашего прошлого, из неосознанного. И когда вы снова рождаетесь, у вас остается много нереализованных желаний из прошлых жизней. Обычные, небольшие желания, происходят из этой жизни. Но много желаний появляются неизвестно откуда, и вы о них ничего не знаете, но они приходят. И у нас также есть много подавленных желаний.

Но невозможно удовлетворить все желания. Этого не может произойти. Потому что если бы это происходило и реализовывалось бы каждое желание, то произошло бы слишком много. И реализуются одно-два желания из десяти, но никак не восемь. И те желания, которые невозможно реализовать, они не происходят.

Чаще всего мы получаем желания от других людей. Много желаний приходит от окружающих. Например, с вами все ОК, ничего не хотите, и неожиданно встретив друга, или кого-то еще, или того, с кем вы в отношениях, пришедшего в ваш дом, или вы идете в гости... И они спрашивают: «А почему у тебя нет этого и этого?». А вы смотрите: «У них это есть, а у меня нет...». И тогда все подавленные желания начинают подниматься. И нужно принимать, что все, что мне нужно – приходит. И чем глубже вы погружаетесь в себя, чем спокойнее становится ваш ум, тем полнее приходит принятие всего, что происходит в вашей жизни.

Ум - это машина желаний. Он производит все новые и новые желания. И если вы хотите чтобы у вас стало меньше желаний, или вообще избавиться от желаний, надо успокоить ваш ум. Но за умом стоит огромное бессознательное. Ваше подсознание подобно небу. Оно огромно! И это небо, ваше бессознательное, полно темноты. А темнота состоит из желаний. И когда вы наблюдаете, вы видите, как желания приходят из бессознательного, из прошлого. И это замкнутый круг. Вы достигаете одно желание и появляется новое. Достигаете его и приходит следующее.

Будда сказал, что желания это то, что никогда не реализуется. Кажется, что однажды это закончится. Но вы достигаете одно желание, и возникает десять новых. Достигаете еще одного – и появляется еще десяток новых. В этом состоит природа желаний – никогда не быть полностью реализованными.

Потребность – это хорошо. Для тела вам нужны дом, еда, одежда – это так. Но если вы идете за пределы этого – появляются желания. А они никогда не закончатся. И ваше бессознательное полно желаний из прошлого – я хочу это, это и это. Подсознание – это ваши нереализованные желания. И вы не останавливаетесь. Вы продолжаете желать. И когда это происходит - вам нужно просто наблюдать. И чем больше вы наблюдаете, тем меньше остается желаний. Нужно просто наблюдать. Желания приходят, мысли появляются, ум включается в работу – просто наблюдайте. И в зависимости от того с кем вы живете, с какими людьми общаетесь – такого типа желания у вас появляются. И если вы не можете удовлетворить своё желание – оно уходит в подсознание, становится подавленным. Подсознание наполнено подавленными желаниями. Нереализованными желаниями. И это продолжается снова и снова. Словно кто-то посылает вам желания и мысли. И этому нет конца. И завершиться это может только если вы наблюдаете. Бесконечный круг. Где-то вы очистились, и тут же приходят новые мысли. Вот вы видите у вашего друга новую машину, новый дом. И неожиданно приходит желание «я тоже это хочу». Я хочу это и это. А если не осуществилось – то желание уходит в подсознание.

Этому нет конца. Только если вы очень-очень осознанны, очень наблюдательны и знаете «это мои желания приходят», и наблюдаете за ними. Зависит от вашего наблюдателя. Насколько силен ваш наблюдатель – мысль пришла или желание – он их тотчас завершает. И чем меньше у вас ума, тем быстрее приходит все то, что вам нужно.

Для ищущих, для тех, кто медитирует, очень хорошо принимать всё что происходит, и идти в это. Но если у вас очень много желаний – могут появиться проблемы. Нужно просто наблюдать за ними. И при помощи наблюдения вы все это очищаете, и они больше не будут приходить. А если что-либо приходит из подсознания, – это всего лишь желания. У вас есть свои подавленные желания, а также желания окружающих вас людей. И только осознанность может помочь вам. И позволит это преодолеть. Иначе у вас всегда будут желания и внутри, и снаружи. И каждый является жертвой этого. А по мере наблюдения вы все больше осознаете ваше бессознательное, и желаний становится все меньше. И что бы ни происходило – вы становитесь принятием. Как существование хочет, так я и буду жить. В противном случае ваши желания никогда не закончатся.

И я хочу ещё добавить. Вы искатели, вы идёте во внутреннее путешествие. И поймите, что медитация – это не только один час утром и один час вечером. Если вы только начинаете медитировать – тогда этого достаточно. Но если вы думаете, что: «я помедитировал час с утра и час вечером и этого достаточно» – нет, это не так. Теперь вы должны быть осознанны весь день. Когда вы работаете, думаете, чувствуете, делаете что-либо. Ваша осознанность должна работать на протяжении всего дня. Тогда будет происходить очищение вашего бессознательного. А если вы осознанны только один час с утра, а остальное время не осознанны, тогда приходит очень много мусора. И сделав утреннюю медитацию, оставайтесь осознанными и дальше, тогда вы не допустите новую неосознанность, а ваша аура будет завершенной. А когда ваша аура завершена, к вам не проникнет ни одно желание, ни одна посторонняя мысль. Вы просто будете сами с собой. И тогда где бы вы ни были – работали, или находились в социуме, пять или десять часов пройдет – вы вернётесь домой, и ни одного нового желания к вам не придет. А старые будут расчищаться. Иначе вы что-то очистили, а затем позволили появиться новому.

И этот путь медитации подобен тому, что вы идёте по лезвию меча. Вы может быть видели однажды, как люди играют в следующую игру. Между двумя бамбуковыми шестами натягивается веревка, по которой идет канатоходец. Балансируя при помощи большой палки. И ему нужно идти точно посередине. Очень осознанно. Стоит отвлечься – и можно упасть вниз. И подобным должен быть ваш жизненный путь.

Если вы осознанны – вы не пойдете ни влево, ни вправо – вы будете посередине. Не будет перекоса ни влево, ни вправо. И когда вы полностью посередине, не слишком снаружи и не слишком внутри, тогда неожиданно открывается дверь. Раньше вы очень много действий и внимания направляли наружу. До занятия медитацией редко кто думает о внутреннем мире. А начав медитировать, вы идёте только внутрь.

Именно поэтому я советую медитировать утром и вечером, а на протяжении дня сохранять осознанность. Тогда вы наслаждаетесь и тем, что происходит снаружи и, когда остаетесь наедине с собой, тем, что происходит внутри. И это очень хорошее время, когда вы остаётесь наедине с собой. Иначе всегда кто-то есть рядом с вами. Иногда это хорошо – быть с другими людьми. Беседовать с ними, общаться, делиться собой. Но очень важно оставаться в одиночестве. И оставаясь наедине, сначала загляните в свой ум. Наблюдайте за мыслями, желаниями, за хитростью ума. И когда ваш ум начнет очищаться, вы станете наслаждаться вашим одиночеством. И чем больше вы будете продолжать, чем больше ваша неосознанность будет расчищаться, тем больше будет ваше наслаждение.

Просто продолжайте, продолжайте, продолжайте. Не останавливайтесь. И не убегайте от этого. И если вы осознанны, желаний будет всё меньше, и они начнут ослабевать. Также закончится страх. И главное, что чем глубже вы идёте в себя, тем правильнее всё, что происходит. И тогда вы наслаждаетесь собой, и любой возможностью побыть с собой наедине. Это время для самого себя. А когда приходят друзья, вы наслаждаетесь общением с ними. И постепенно заканчивается и страх смерти, и все другие страхи. Но нужно продолжать. Не убегайте от этого.

Очень часто, когда ум становится сильным, наступает тьма, и вы хотите убежать. Это случается с каждым в медитации. Хочется убежать. Главное – продолжайте. И однажды придёт свет. Однажды придёт свет. Придёт истина. Придёт осознанность. И вся неосознанность, темнота и ложь закончатся.

 

Вопрос: Когда во время медитации приходит ум, нападает темнота, можно ли пытаться соединиться с образом Мастера, чтобы помочь себе рассеять тьму?

 

Самдарши: Да, если вы вспоминаете о Мастере – это поможет. И когда приходит очень много мыслей, или когда приходит образ Мастера во время медитации, это означает одно – ваш наблюдатель должен стать сильнее. И с мастером происходит одна вещь – когда вы вспоминаете о нем, ваш свидетель становится сильнее. Но лучше всего просто наблюдайте. Пришел образ Мастера – ОК. Вы должны смотреть, наблюдать. Это ваша темнота, ума иногда очень много, иногда мало, иногда он совсем затихает.

И запомните одно – чтобы ни происходило – не останавливайтесь. Темнота приходит – но со временем она все равно уйдёт. Иногда становится очень-очень много ума. Но это тоже закончится. Не останется ничего. Всё, что происходит на периферии – всё закончится. Только тот, кто наблюдает, наблюдатель – вот что правильно. Наблюдатель будет всегда. Этот наблюдатель является свидетелем. Это и есть правда. А всё, что вы наблюдаете - чувства, эмоции, хорошее, плохое, высокое, низкое, большое, маленькое – это не настоящее.

И когда приходит ум, просто скажите: «Все в порядке, пусть это происходит! Давай, давай! Пусть из тебя выходит всё! Я хочу увидеть, насколько тебя много!». Такое происходит во время медитации. Иногда медитация очень хорошая, очень тихая. А порой начинается настоящий ураган мыслей. Они несутся словно экспресс, будто мчится быстрый поезд. Но это и есть очищение. И когда вы наблюдаете за мыслями, энергия ума превращается в осознанность. И ваш наблюдатель становится сильнее. И дистанция становится всё больше. А когда наблюдатель силён, нет разницы - большая или маленькая мысль появляется, буря начинается, гром гремит – нет проблем. Когда наблюдатель становится сильным, вы знаете: «я не эта мысль, и не эта мысль, я не то, не то и не то». Когда появляется страх, эмоции, просто соединяйтесь с собой и наблюдайте. Это идёт из подсознания. Происходит очищение. Но если страх становится очень сильным, вспомните Мастера, это поможет.

 

Вопрос: Раньше, когда я училась в других духовных школах, нам говорили что медитация – это войти в повышенное состояние. Когда входишь в повышенное состояние, возникают образы и много мыслей. Здесь говорят, что медитация это только когда ты не дышишь, и останавливается ум. Но не дышать я могу меньше минуты. То есть остальное получается не медитация?

 

Самдарши: Да, это так. Медитация значит, что нет ни мыслей, ни дыхания. Вы выходите из тела. Но это очень высокие состояния. И правильно, что вы к ним стремитесь. Но важно понимать, что когда вы медитируете, это не обязательно происходит. Вы делаете медитационную технику месяц, полгода, год, десять лет, одну жизнь, десять жизней. После этого приходит это состояние.

По мере наблюдения, по мере вашей готовности это происходит. Ваша энергия поднимается всё выше и выше, и когда она достигает самого верхнего центра, тогда вы попадаете в это состояние. А все медитации типа кундалини, сердечной, випассаны, ом – это даже и не медитации. Это лишь подготовка к медитации. Вы пытаетесь войти в медитацию. И когда вы войдете в это состояние, вам больше не потребуется медитировать. Вы всегда будете там находиться. Это произойдет однажды. Один раз вы войдете в это состояние и всё закончится навсегда. Это происходит один раз и это и есть просветление. Когда нет ни мыслей, ни дыхания. И вы и ваша аура переполнены энергией. Энергии становится очень много. И вам достаточно один раз вдохнуть и вы снова переполняетесь энергией как океан. И вы перестаете чувствовать дыхание. Ведь мы дышим чтобы получать кислород и энергию. А вы и так переполнены. Но это происходит, когда вы входите в промежуток.

Сегодня в группе мы делали випассану, а випассана значит, что мы сначала выдыхаем, но вдох затем не случается. Между ними есть промежуток. И чем больше у вас энергии, тем дольше вы остаетесь в этом промежутке. И когда вы находитесь в этом промежутке, неожиданно вся энергия начинает наполнять вас. Энергии очень много, и ваша аура наполняется до краев и к вам не приходит ни единой мысли, ничего из бессознательного. И также останавливается дыхание. Однажды это случится, если вы будете продолжать. Но это редко происходит, когда вы начинаете медитировать. Надо продолжать и тогда это произойдет. И тогда вы будете очень высоко. Вы почувствуете себя не на земле, а высоко в небе. Вы будете летать в пространстве радости и красоты. Но чтобы достичь этого состояния, нужны техники.

Медитация происходит один раз. Когда вы выходите за пределы дыхания, вы начинаете переполняться. Вы соединяетесь с источником, из которого начинает приходить очень многое. Просто продолжайте, пробуйте разные техники медитаций, и когда вы найдете подходящую вам технику и будете готовы – это случится. Тогда все станет совсем по-другому. Сейчас вы сидите с закрытыми глазами, и приходит множество мыслей. А потом будет совсем наоборот. Вы садитесь - и нет ни единой мысли. Ни единого слова. Полностью пусты. Вы открываете глаза, смотрите на часы – прошло три часа. Как одна секунда. Как одна минута. Вот это медитация.

Лет двадцать назад был Мастер Джидду Кришнамурти. Он сказал: «Медитация - просто сиди и ничего не делай». «Ничего не делай» означает «никаких мыслей». Только пустота. Это и есть медитация. А то, что вы делаете сейчас – это попытки попасть в это состояние. И вы попадете в это пространство, когда вы будете готовы. Существование увидит, что вы полностью чисты, нет ни одного желания, ни одной мысли. Тогда это произойдет. Ваш ум закончится вместе со всеми желаниями, и существование переполнит вас. Это очень высокая стадия. Но это не так, что вы только начали, и это стало сразу же происходить. Сначала должно очиститься тело, затем чувства, эмоции, ум должен быть очищен, и тогда это произойдет. Но не за один раз, что вы сидели и медитировали. Хотя иногда это происходит и за один раз. Это зависит от того, насколько вы голодны. Как сильно вы желаете этого. Тогда это произойдет.

 

Вопрос: Как осознается наблюдатель, свидетель – как «Я есть» или как «Есть»?

 

Самдарши: На самом деле «Есть». Потому что это «Я» есть ум. А «Есть» - это наблюдатель. Но потом заканчивается и наблюдатель. Эта «Естьность» тоже заканчивается. И превращается в свидетеля. Сначала есть «Я», как ум, потом «Естьность», а затем пустота. Когда вы наблюдаете - есть «Я» и есть «Естьность». И постепенно это «Я» становится «Есть» и заканчивается. И в тот момент, когда заканчивается «Я», заканчивается также и «Есть», и не остается ничего.

 

Вопрос: Так кто же этот наблюдатель?

 

Самдарши: Первая стадия – у вас есть ум. И это темнота. А теперь вы сидите и наблюдаете за умом, мыслями, чувствами. И по мере того, как вы наблюдаете, темнота превращается в свет. Энергия трансформируется, и эта преобразованная энергия становится наблюдателем. Это два вида энергии – позитивная и негативная. Тьма и свет. И свет наблюдает за темнотой. И чем больше вы наблюдаете, тем меньше темноты и больше света. И этот свет и есть наблюдатель. Но обе эти энергии являются энергиями ума. Одна очень темная и крепкая, а другая текучая и светлая. И со временем эта энергия становится энергией любви. Ум и сердце. И когда обе эти энергии заканчиваются, остается только свидетель.

Но описывать словами можно только до состояния наблюдателя. Рассказывать как стать наблюдателем, как открыть сердце, как быть в любви, и постепенно ума будет становиться все меньше. И энергия сердца, энергия света – это и есть наблюдатель. А когда вы наблюдаете, темнота превращается в свет. И когда энергии света станет больше 50%, она сразу трансформирует всю темноту. Сначала тьма очень сильна, а свет слаб. Но с наблюдением, чем больше вы медитируете, тьма превращается в свет. И однажды свет словно высасывает всю темноту. И все неосознанное превратится в осознанность, вся тьма станет светом. И тогда закончится ум, и не станет наблюдателя, и все превратится в океан света. Превратится в ничто, в пустоту. Это и есть свидетель. Наблюдателя уже нет. Наблюдатель – это «Естьность».

 

Вопрос: Когда мы делали випассана медитацию, у меня пропало дыхание, я его не чувствовал. И в этот момент нет ничего. И это состояние продолжалось минут 10. Но как только появился наблюдатель, сразу появилась потребность дышать и внутренняя паника «ты не дышишь, а ведь сколько времени уже прошло»!

 

Самдарши: Даже если это состояние длилось 10 минут, это уже хорошо. Но в тот день, когда ты будешь сидеть 45 минут, без единой мысли, без единого дыхания, тогда ты окажешься там. И ты не будешь знать, куда делись эти 45 минут. Вот тогда ты окажешься в промежутке. За 5, или 10 минут вы лишь прикасаетесь к этому. Это сострадание Существования, сострадание Мастера. Это происходит. Вам показывают, каким это может быть.

Но 45 минут и больше… Вы оказываетесь там. И тогда в любой момент, когда вы только пожелаете, вы можете оказаться там. Один час, два часа… Ни одной мысли, ни единого дыхания. И когда вы захотите, вы сможете вернуться к мыслям, заняться работой, делать разные дела, а затем снова возвращаться к своему центру.

Хорошо, когда подобное происходит. Вы пробуете на вкус, каким вы можете быть, что это такое. Продолжайте в том же духе. И в ту минуту, когда вы не будете этого хотеть – это случится. А если хотите – не случится. Здесь всё наоборот. Когда вам ничего не надо – Существование изливается на вас. Когда же вы хотите, хотите, хотите – ничего не происходит. Просто сядьте, освободитесь от желаний – и тогда это произойдёт. Просто сидите и наслаждайтесь этим. Получайте удовольствие от медитационных техник. И то, что должно произойти – произойдёт.

 

Вопрос: Это всё время ум наблюдает?

 

Самдарши: Ума там уже нет. Вы уже оказываетесь в промежутке. Когда заканчивается ум - теряется ощущение времени, исчезают мысли, вы в промежутке. Это и есть наблюдатель. Это пространство наблюдателя. И чем дольше вы там пребываете, тем сильнее становится наблюдатель. А ума становится все меньше. И однажды он заканчивается.

 

Вопрос: А 45 минут это для всех?

 

Самдарши: Да, минимум 45 минут. Которые продолжаются непрерывно. Ни единой мысли.

Я свою историю вам расскажу. Как это случилось.

Я тоже каждый день медитировал. И однажды я был в одном городе, и читал с утра газету. И кто-то позвонил по телефону с вестью, что мастер Ошо возвращается в Индию из мирового турне. Нас было 15 саньясинов, и мы решили отпраздновать это известие, потанцевать. И мы уехали за город. У нас было пять мотоциклов и на каждом ехало по три человека.

И среди нас был один барабанщик. Он стал играть на барабане, а мы начали танцевать. Просто праздновали, и танцевали без остановки шесть или семь часов подряд. И во время танца мое тело два или три раза подпрыгивало, а затем падало на землю. Я лежал на земле около пяти минут, а затем поднимался и снова начинал танцевать. И уже было темно, между шестью и семью вечера, когда я снова упал на землю животом вниз. И моё тело словно приклеилось к земле. Будто что-то происходило в животе. И так я пролежал минут десять-пятнадцать. Пока кто-то не сказал, что пора возвращаться в город. Я поднялся и пошел.

Мы снова сели по трое на мотоцикл и собрались поехать в город. Но мой мотоцикл не заводился. Мы не могли понять, почему он не заводится? Мы разобрали мотоцикл, и увидели, что куда-то пропал основной провод, кто-то его забрал. И тогда один саньясин сказал, что видел как другой саньясин забрал этот провод. «Он нехороший человек. И зачем он сделал это?». И мы продолжали рассуждать - зачем он это сделал. А тем временем становилось все темнее.

И вдруг неожиданно раздался голос: «Отдайте все, что у вас есть!». Мы оглянулись и увидели, что нас окружили семеро парней, собирающихся нас ограбить. И тогда мы поняли, что это они сняли провод. Двое моих друзей занимались мотоциклом, а я стал разговаривать с этими парнями. Я предложил им забрать мои деньги и часы, и все что у меня было, я им отдал. Но они сказали «этого мало! Давай еще!». Но я уже отдал им все, что было в карманах. Я достал ключи и несколько монет и тоже отдал их. Потом говорю: «Ну ключи-то вам зачем? Отдайте их!». Парни окружили меня, и один из них ударил меня в живот. После чего мы еще минуты две-три продолжали разговаривать. А потом я начал чувствовать боль в животе и подумал «почему так больно?..». Часто бывает, что в теле что-то побаливает, может и на этот раз? Но боль стала усиливаться. И когда я пощупал живот рукой, я почувствовал, что он влажный. «Это еще что?». А потом я почувствовал в руке что-то мягкое. Я просунул руку под одежду, приподнял ее и тут мои кишки стали вываливаться наружу. Тогда я понял, что меня ударили ножом. Но в тот момент все саньясины были очень высоко, и я не чувствовал тело. И тогда я сказал: «Ого, ты ударил меня ножом?». А в руке у него действительно был нож. Тогда все эти парни развернулись и убежали. А мои друзья побежали вдогонку. Но я остановил их со словами, что они вооружены палками, ножами. Не надо за ними гнаться. И остались мы втроем и мотоцикл.

К этому времени боль стала невыносимой. Мои друзья очень перепугались и не знали, что делать. Я сказал: «Не бойтесь. Просто посадите меня на сиденье мотоцикла». Один из них взялся за руль, а другой стал толкать мотоцикл. А кровь продолжала течь. И целый час мы двигались в сторону города. Но в тот момент, когда друзья посадили меня на мотоцикл, стало приходить очень много темноты. И казалось, что я вхожу в состояние комы. Но я говорил себе: «Я не хочу засыпать! Я хочу наблюдать, что будет происходить». И так мы ехали пока не встретили наших друзей, поджидавших нас. Они поняли, что-то произошло. Меня пересадили в рикшу, и мы поехали в город. В больнице мне сделали операцию. Мне сделали укол, и я уснул.

А утром, в девять часов, я неожиданно проснулся и увидел, что я лежу в кровати. Весь в трубочках, капельницах и разных приспособлениях. И рядом сидят несколько моих друзей. И тогда я понял, что произошло. Потом пришел хирург, осмотрел меня и спросил, как я себя чувствую. «Все хорошо, никаких проблем». А хирург сказал «Это что-то невероятное! Этот юноша еще целые сутки должен был лежать с закрытыми глазами! Я не знаю, как ему это удалось, ведь мы сделали столько уколов! Он должен крепко спать. А он так бодро выглядит!».

Итого в больнице я провел пятнадцать дней. Первая неделя была в самом госпитале, а затем приехали мои родители и друзья и стали ухаживать за мной. И в это время у меня очень усилилась чувствительность. Я чувствовал, будто внутри меня находится вся больница! Огромное количество боли и напряжения! Тогда я попросил перевести меня в отдельную палату, и лишь после этого мне стало легче.

В этой палате находились мои родители и я, а саньясины каждый день приходили в гости и приносили еду. И в этой комнате я, мой отец и мать, наполнились божественным. Мой отец никогда раньше не пел, не знал ни одной мантры, но он постоянно распевал их, не понимая, откуда они приходят. А моя мать испытывала радость и счастье, и слезы текли из ее глаз. Это был словно ашрам. И я просто лежал и наслаждался. Так прошло пятнадцать дней, и пришло время покинуть больницу.

Я вернулся в свой город, и врач сказал, что я потерял почти всю свою кровь. Два литра крови как минимум. А у обычного человека в теле содержится от двух до двух с половиной литров крови.

Но когда меня ударили ножом, произошла одна очень хорошая вещь. В этот момент ко мне пришло понимание: «Очень хорошо! Может быть, я убил тебя в прошлой жизни, а теперь равновесие восстановлено». Никакого негатива, никакой злости, никаких обвинений… Очень высокое состояние, почти блаженное. Ни одной плохой мысли в отношении этого человека. Осознание, что все происходит абсолютно правильно, абсолютно совершенно! И благодаря этому ножу я оказался в промежутке навсегда. До этого я был очень высоко, на границе. А удар ножом сделал очень хорошее дело и все закончилось. Я оказался в вечном блаженстве.

После этого я на два месяца отложил медитации, и посвятил время восстановлению тела. И когда я снова почувствовал себя здоровым, я начал совершать ежедневные прогулки на холм в окрестностях города, чтобы посидеть и помедитировать. Я пришел туда часов в пять вечера, сел и закрыл глаза. А в течение двух месяцев я не делал ни одной медитации. Итак, я сел, закрыл глаза, а потом снова открыл. И увидел, что уже стемнело. Я посмотрел на часы и увидел, что прошло два с половиной часа. Во время которых я находился в промежутке без единой мысли, без единого ощущения. Со мной такое случилось впервые. Чтобы два с половиной часа пролетели как одна секунда! Для меня это было, будто я закрыл глаза, а потом снова открыл. А прошло два с половиной часа! Что это? И неожиданно пришел ответ. С неба прозвучал голос… «Кришнамурти сказал «Просто сидеть, и ничего не делать». И после этого я ощутил невероятное блаженство! Это случилось! И я стал танцевать.

С тех пор моя медитация изменилась. Четыре часа пролетали как одна секунда. Даже когда я садился, и кто-то приходил и начинал трясти меня за руку, предлагая поесть…

И для меня обычное сидение было настоящим блаженством! И просыпаясь, я думал «Так, сейчас надо пойти позавтракать, но я всего на минуту закрою глаза, посижу, помедитирую…». Открывал глаза – прошло пять часов. Уже час дня. ОК, пообедал. Снова сел, закрыл глаза – и ещё пять часов прошло. Пять, шесть, семь часов могло пройти. Ни времени, ни ума, ни слова, ни мысли – одна пустота. Это была медитация. Но я постоянно сидел, медитировал. Мне нравилось сидеть. Но на тот момент это не было состояние, что у меня есть всё и я знаю всё. Это было блаженство. Я находился в блаженстве. Ум закончился, эго закончилось. Но моё путешествие продолжалось. И еще четыре года я продолжал сидеть. Сидеть очень просто – закрыл глаза и время прошло. И через четыре года произошло ещё одно важное событие. В тот день открылся «третий глаз». И тогда я постиг все знания, все видения. Только тогда это произошло по-настоящему. Это и было состояние самадхи. А блаженство было медитацией. Сначала медитация, а потом самадхи.

И многие доходят в медитации до состояния блаженства и на нём останавливаются. Потому что нет ни мыслей, ни ума – только блаженство и абсолютная радость. Но мне этого было не достаточно. Я говорил «Я ничего не знаю. Время останавливается, наступает тишина и покой. Но я не знаю истину. Поэтому надо продолжать путешествие». И однажды наступает день, когда приходит тотальная смерть. Происходит умирание, и уходишь навсегда. Навсегда за пределы тела. Это очень хорошо. Нет ни поиска, ни ищущего. Личность полностью заканчивается. В стадии блаженства эго тоже нет, но все-таки присутствует «естьность». И достигнув состояния блаженства, человек может вернуться в состояние «Я». Снова может вернуться в ум. Ум сжимается до состояния зёрнышка, но это зёрнышко может снова прорасти, став умом. Зёрнышко должно закончиться, оно должно сгореть. Это и есть просветление.

А когда человек приходит к блаженству, для дальнейшего развития ему необходимы ашрам, Мастер, сангха, медитативное и находящиеся в любви окружение. И когда вы приходите к блаженству – не останавливайтесь. Продолжайте, пока вы полностью не закончитесь. Пока вы не узнаете, что такое смерть. Пока вы не узнаете, что произойдет, когда вы покинете тело. Не останавливайтесь. Продолжайте, продолжайте.