Тема 17. Принцип развития. Основные концепции и законы развития

Тема 18. Философия природы

(структурно-логическая схема последовательности изложения материала)

Персоналии:

ЩЕРБАТОВ Михаил Михайлович (1733 – 1790) - действительный камергер, сенатор, писатель, публицист и историограф. Князь Щербатов был сыном генерал-майора князя Михаила Юрьевича и княжны Ирины Семеновны Сонцевой-Засекиной. Родился в Москве, где и получил свое первоначальное воспитание и образование. Его родители были богаты и принадлежали к древнейшим и знатнейшим семьям русской аристократии; своему сыну они дали тщательное и наилучшее, по условиям времени и места, образование: кроме обычно изучаемого всеми дворянами той эпохи французского языка, Щербатов знал немецкий и итальянский; его познания не ограничивались гуманитарными науками: философией, историей, мифологией и литературой, Щербатов был хорошо осведомлен по вопросам политическим, экономическим, финансовым, и даже по естествознанию и медицине. Словом, его образование отличалось разносторонностью и широтой. В силу общественного положения Щербатову была обеспечена блестящая карьера, а своими личными качествами он привлек внимание Екатерины II, которая считала его одним из умнейших людей в империи. Князь Щербатов принимал активное участие в работе «Комиссии по созданию Нового Уложения», открытой Екатериной II в 1764. Кроме того, его перу принадлежит множество статей и книг по самым различным вопросам в области общественного устройства. Щербатов создал также многотомную «Историю российскую с древнейших времен». В 1783—1784 Щербатов сочинил свой единственный роман — утопию «Путешествие в землю Офирскую г-на С., швецкого дворянина». В нем Щербатов подробно высказал свои взгляды на прошлое и современное ему настоящее России, а также воспроизвел те идеалы, которые только намечались или отчасти развивались в его предыдущих произведениях. В описании царства Офирского Щербатов постоянно имеет в виду Россию — ее строй. Это идеальная, по понятию Щербатова, родина; устраненные офирцами в разное время недостатки — те же, что он указывал и в России в области государственного устройства и общественной жизни. Царство Офирское — наследственная монархия со строго сословной организацией. К службе государства допускаются только дворяне, а вельможами могут быть исключительно представители чиновной родовой аристократии: они «суть прямо правители государства», от них зависит «соделать счастливыми подчиненных им людей»; они имеют массу привилегий и поставлены особо и высоко над всей народной массой, которая и «чтит в первых добродетель, потом закон, а после царя и вельмож». Кроме вельмож и дворян, в Офирской земле существуют еще строго разделенные между собой сословия: купцов, мещан, крестьян или рабов и военных; но их интересы принесены в жертву дворянству. Каждое сословие имеет круг своей деятельности, сообразно тому, как это указывал Щербатов в заседаниях Комиссии, имеет свои особые права и даже особую подготовку к жизни в сословных школах. Управление страной и ее образованием сосредоточено в столице и носит все черты «полицейского» государственного строя, приближающегося к русскому, каким он был в 18 столетии, но только с расширением прав Сената, пополненного выборными от дворянства и обладающего правом вета. Военные силы офирцев организованы в виде военных поселений, так что здесь Щербатов предвосхищает идеалы Аракчеева и Клейнмихеля. Образование преследует чисто практические цели, и вместо Закона Божия, литературы и философии офирцы изучают два катехизиса: «нравственный и законный». Учащиеся тщательно ограждены от остального общества, и всякое их соприкосновение с ним внимательно наблюдается: даже в школу и из нее ученики отправляются «в сопровождении пожилого уже и почтенного человека». Религия и ее нравоучение изгонялись, их должны были заменить рассудочные предписания, доказывающие человеку справедливость и выгоду добродетели. Сообразно нравоучению поставлено в государстве Щербатова и вероучение. Религия в нем преследует охранение порядка, спокойствия; она часть полиции и офирские священники — полицейские чиновники, вмешивающиеся даже в семейную жизнь членов идеального государства.

ЛЕВШИН Василий Алексеевич (1746-1826), русский прозаик, переводчик и ученый-экономист, автор 160 книг (преимущественно хозяйственно-практического содержания). Родился в деревне Темрянь (Калужской губернии), с 18-летнего возраста поступил на военную службу, принимал участие в турецкой кампании 1768-74 гг., сразу по окончании ее вышел по болезни в отставку, целиком посвятив себя научной и литературной деятельности. С 1793 г. - непременный секретарь Вольного экономического общества в Санкт-Петербурге и член Саксонского экономического общества, Итальянской Академии Наук. Левшин известен как автор 10-томного издания «Русских сказок» (1780-83), в которых сделана попытка литературной обработки фольклорных текстов (книга ввела в обиход многих былинных героев); а также повести – «Новейшее путешествие, сочиненное в городе Белеве» (1784) - первого в русской литературе воображаемого путешествия на Луну, совершенного с использованием аппарата-махолета. Само же посещение нашей космической соседки россиянином Нарсимом и «ответный визит» на Землю «лунатиста» Квалбоко задуманы автором для обличения человеческих пороков и предрассудков (разумеется, отсутствующих в лунном государстве) и апологии царствования Екатерины II. По мнению современных исследователей, Левшин совершил эволюцию от «вольтерьянства» к верноподданичеству; отголоски и того и другого можно обнаружить и в его лунной одиссее.

ОДОЕВСКИЙ Владимир Федорович (1803 – 1869), князь, русский писатель, философ, музыковед и журналист. Получил образование в Московском университетском пансионе. В 1824 – 1825 вместе с В. К. Кюхельбекером издавал альманах «Мнемозина», а затем журнал для народного чтения. Был чиновником Комитета иностранной цензуры, директором Публичной библиотеки и Румянцевского музея в Петербурге, принимал участие в создании Русского музыкального общества. Литературное наследие Одоевского огромно и разнопланово по своей направленности. Он писал философские новеллы и музыковедческие эссе, рассказы-притчи и философские романы. Его философские взгляды сложились в 20-е гг. под влиянием философии Шеллинга в кружке, члены которого называли себя «Обществом любомудров». Идеалом этого общества было живое «цельное знание». Оно синтезирует все силы и способности человека: научные, художественные, религиозные, собирает и сам объект исследования – человека и природу, - разнесенный по многочисленным рубрикам специальных наук. Свою задачу члены кружка видели в создании «новой науки», в которой, по мнению Одоевского, должно ожить изначальное магическое отношение человека к миру, в котором сильна роль интуиции, сокровенного, внутреннего знания. Однако теперь эта глубина древнего чувствования мира должна была быть дополнена новейшими научными познаниями. Высшей точкой процесса познания является акт самопознания, которое, по мысли философа, «есть знание внутреннее, инстинктивное, не извне, но из собственной сущности души порожденное». Одоевский утверждал: «Великое дело понять свой инстинкт и чувствовать свой разум. В этом может быть, вся задача человечества». Прообраз такого внутреннего знания Одоевский находит в поэзии. Он считает, что в творческом акте поэту явлена самая сердцевина, сокровенность вещей и явлений, «душа мира», он дышит с природой «одной жизнью». Более того, в момент душевной сопричастности всему мирозданию поэт «не только властвует над природою, но и творит ее по своему образу и подобию». На этой основе Одоевский провозглашает тезис необходимости синтеза философии и поэзии в качестве основы «цельного знания». Причем идея «цельного знания» не направлена против дифференциации наук вообще, Одоевский протестует против «овнешненного» знания, против рациональности современной ему науки. Эта наука, по его мнению, охватывает лишь «первую оболочку мира» и не проникает в его суть («Мы все изучили, все описали и – почти ничего не знаем»). Эта мысль получила свое продолжение в романе «Русские ночи» (1844), где, созданный человеком вещный мир, гибнет под натиском природных стихий. Человек со всеми своими знаниями бессилен против силы природы и Высшей волей: «Страшно! Страшно! Где же всемогущие средства науки, смеющейся над усилиями природы?». Мысль о человеке-творце, человеке –хозяине мира реализуется Одоевским в романе-утопии «4338 год». В романе описывается далекое будущее, когда человечество сумело решить многие проблемы, стоящие перед ним. Укрощена атмосфера и теперь можно регулировать климат, побеждена вечная мерзлота, используются даже вулканы Камчатки. Люди покорили небо и чтобы спастись от перенаселения Земли освоили Луну. Все это стало возможным благодаря совместным усилиям всех ученых, которые создали единую науку о человеке и Вселенной. Но даже этот, казалась бы абсолютно счастливый и очень комфортный мир, оказывается не может противостоять силам природы, которую люди – герои романа так усердно стараются покорить. Этому миру угрожает опасность из космоса, к Земле приближается комета, которая грозит уничтожить все живое. И хотя ученые надеются поразить приближающуюся комету некими «военными снарядами», один из них говорит: «Признаюсь, хоть я и стараюсь показать, что не боюсь кометы, но меня очень пугает ее приближение». Наука оказывается бессильной, даже стеклянные рукописи, неподверженные тлению и хранящие все, накопленные человеком знания, будут неизбежно уничтожены приближающейся кометой. По мысли Одоевского человечество, не смотря ни на какие успехи науки должно жить в полном согласии с окружающей его природой, иначе, брошенная развиваться сама по себе, она «вдруг явится человеку с новыми, неожиданными им силами, пересилит его и погребет его под развалинами его старого, обветшалого здания».

СПЕНСЕР (Spencer) Герберт (1820-1903) - британский философ и социолог. Спенсер отличался необыкновенной эрудицией и работоспособностью. Оставленное им наследие огромно. Фундаментальный десятитомный труд, задуманный как энциклопедический синтез всех наук на принципах эволюционизма, был опубликован в 1862-1896. Этот труд включал: «Основные начала» (1862), «Основания биологии» (1864-1867), «Основания психологии» (1870-1872), трехтомный труд «Основания социологии» (1876-1896), «Основания этики» (1879-1893), «Социология как предмет изучения» (1903). Творчество Спенсера с наибольшей полнотой воплотило основные идеи эволюционизма, оказало большое влияние на интеллектуальную атмосферу своей эпохи. Теоретические взгляды Спенсе ра формировались главным образом под влиянием достижений естественных наук, все чаще обращавшихся к идее эволюции. Так, в частности, Спенсер высоко оценил «Происхождение видов» Дарвина. Большое влияние на Спенсера оказали также труды Смита и Мальтуса, английских утилитаристов, проповедовавших идеи радикального буржуазного либерализма и индивидуализма. Основные идеи «синтетической философии» Спенсера звучат в конце 20 в. как анахронизм, но в свое время они были популярны. Идея всеобщей эволюции - центральный пункт мировоззрения Спенсера. Спенсер предлагает следующее определение центрального понятия своей философской системы: «Эволюция есть интеграция вещества, которая сопровождается рассеянием движения и в течение которой вещество переходит из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной, связной разнородности, а сохраненное веществом движение претерпевает аналогичное превращение». Предел, за который эволюция не может перейти, - равновесие системы. В случае нарушения равновесия начинается распад, который со временем переходит в новый эволюционный процесс. Все, что существует, проходит через этот цикл развития и распада. Спенсер выделяет три вида эволюционных процессов: неорганический, органический и надорганический. Все они подчиняются общим законам. Однако специфические законы высших фаз не могут быть сведены к законам низших фаз. Так, в надорганической эволюции выступают явления, которые не встречаются в неорганическом и органическом мире. Общество - часть природы, и в этом смысле такой же естественный объект, как и любой другой, оно не создано искусственно, в результате «общественного договора» или божественной воли. На этой основе Спенсер переходит от общего рассмотрения идеи эволюции к характеристике общественного развития. Социология завершает философскую систему Спенсера. В своих попытках раскрыть движущие силы социальной эволюции Спенсер так и не смог преодолеть дилемму номинализма и реализма. С одной стороны, он постоянно подчеркивал важную роль «человеческой натуры», с другой - так же ссылался на действие надындивидуальных сил, «социального организма», «искусственной среды». В итоге концепция факторов эволюции Спенсера отличалась крайним эклектизмом и послужила источником развития прямо противоположных социологических направлений. Философская система Спенсера оказалась слишком тесно связанной с духовной и интеллектуальной атмосферой викторианской эпохи. Другой причиной падения популярности Спенсера явилось то, что созданная им интеллектуальная конструкция была последней попыткой создания всеохватывающей философской системы. Эта форма интеллектуального творчества окончательно изжила себя к концу 19 в. Тем не менее, стремление Спенсера выйти за рамки абстрактных рассуждений по поводу общества, широко использовать данные общественных и естественных наук способствовали формированию новых стандартов научной деятельности в социологии. Начиная с 1950-х, вместе с развитием системных методов и возникновением неоэволюционизма, интерес к творчеству Спенсера и других эволюционистов стал возрастать.

ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828-1903), русский мыслитель, представитель религиозно-философского направления космизма. Сын князя П.И. Гагарина и крепостной крестьянки; как незаконнорожденный Федоров получил отчество и фамилию по имени крестного отца. С 1854 по 1868 Федоров служил учителем истории и географии. С 1868 Федоров переходит на службу в Москву, где сначала становится помощником библиотекаря московской Чертковской библиотеки, а с 1874 переходит в Румянцевский музей. Занимая скромную должность дежурного по читальному залу, он постепенно заслуживает огромный авторитет у многочисленных посетителей этой библиотеки - виднейших ученых, писателей, философов. Федорова высоко ценили многие его современники (Достоевский, Л. Толстой, В. Соловьёв и др.). Федоров был известен своим аскетическим образом жизни, он считал грехом всякую собственность, а поэтому даже свое жалованье почти целиком раздавал нуждающимся. По этой же причине Федоров ничего не опубликовал из своих сочинений. Работу по подготовке к изданию философского наследия Федорова завершили его ученики и последователи, выпустившие два тома избранных отрывков и статей под названием «Философия общего дела» (1906, 1913). Свое учение, называемое «активным христианством», Федоров понимал как раскрытие «Благой Вести» в ее истинном практическом смысле, который выражается в призыве к активному преображению природного, смертного мира в иной, не-природный, бессмертный божественный тип бытия. Основу федоровского учения составляют идеи «регуляции природы» и «имманентного воскрешения». Высшим идеалом преображения (обожения) мира у Федорова является Царство Божье, достижение которого предполагает осуществление целого ряда задач: переход от эксплуатации к регуляции природы, овладение управлением космическими процессами; совершенствование организма человека; создание общества по типу «психократии» на основе сыновьего, родственного сознания, идея патрофикации, т.е. воскрешение всех прежде живших поколений. Реализация перечисленных задач мыслится Федоровым как «общее дело» всего человечества, осознавшего свою целостность, всеединство, ведущее к всеобщему братству и родству, преодолению «враждебного» состояния как в природе, так и в социуме. Федоров был убежден, что божественная воля действует через единую соборную совокупность человечества. В этом контексте одним из главных требований в учении Федорова является принцип «совершеннолетия в вере», предусматривающий собственное участие человека в деле преображения природного порядка бытия, включая общее дело по реальному восстановлению и преображению прежде живших поколений, основанное на идее перверсии естественного хода биологических процессов. В этой связи философия Федорова устанавливает своего рода культ предков (вплоть до проекта обучения и воспитания детей на кладбищах). Учитывая, что всем воскрешенным поколениям не уместиться на одной планете, Федоров в качестве неисчерпаемого резерва для заселения людей предлагает Космос. Для этого человечеству придется преодолеть земные силы притяжения, выйти в космос и расселиться в нем, что, безусловно, связано с необходимостью психофизиологического совершенствования человеческого организма, т.е. преображения человеком себя из «смертного, пожирающего и вытесняющего» существа в самосозидающее и бессмертное. Одним из условий подобных трансформаций является, по мысли Федорова, превращение питания в «сознательно-творческий процесс» создания своего тела из элементарных веществ и космической энергии. Философское наследие Федорова оказало влияние не только на русскую философскую традицию (В.С. Соловьёв называл Федорова «учителем и отцом духовным»), но и на аксиологические приоритеты русского искусства (Достоевский, Л.Н.Толстой, В. Брюсов, Хлебников, К. Клюев и др.).

ЧАЙКОВСКИЙ Петр Ильич(1840—1893) — выдающийся русский композитор. Образование получил в училище Правоведения в Петербурге (1850—59). В 1859, по окончании училища, Чайковский поступил на службу в министерство юстиции. Но из попытки стать чиновником ничего не вышло; с детства проявившиеся и культивируемые в годы учения в училище Правоведения музыкальные способности взяли верх, и Чайковский поступил сперва в основанные А.Г. Рубинштейном музыкальные классы, а затем в консерваторию (1862), которую и окончил в 1865 (выпускная кантата на стихи Шиллера «К радости»). В 1866 Чайковский по приглашению Н.Г. Рубинштейна начал вести преподавательскую работу (по классу теории и композиции) в Московской консерватории. С 1865 начинаются и постепенно умножаются публичные исполнения произведений Чайковского. В конце 1877 в итоге неудачной женитьбы и нервного потрясения Чайковский уехал за границу. С этого момента начинается полоса скитальчества в его жизни — постоянных переездов из города в город, из страны в страну и вместе с тем полоса напряженнейшей творческой деятельности (спешка с окончанием одного произведения перед началом другого). С 1885 Чайковский принимал участие в работе Московского отделения Русского музыкального общества (в 1885 он был избран директором Общества), а с конца 1887, особенно в период заграничных гастролей (первая — в 1888), занимался и дирижерской деятельностью, имевшей большое значение в деле пропаганды им собственных произведений. Чайковский как творческая личность сформировался в последнюю треть 19 века, явившись гениальным выразителем идеологии русских интеллектуалов, столкнувшихся с ситуацией коренной ломки общественно-политических процессов в стране. Чайковский принадлежал к той части дворянской интеллигенции 70—90-х гг. 19 века, которая, находясь в оппозиции к официальной «охранительной» идеологии, вместе с тем идеализировала и оплакивала гибнущую дворянскую культуру. В этом заключался тот противоречивый узел творчески-напряженной идеологической направленности Чайковского, который обусловил трагический разрыв между композитором и действительностью, приведший его к пафосу отчаянья и отчужденности. Во всем многообразном творчестве Чайковского основным стержнем проходит эта взаимопроникающая противоречивая борьба, отображающая сложный процесс развития надломленной, неустановившейся идеологии дворянской интеллигенции, так и не сумевшей найти выход из противоречий своей эпохи. И чем больше Чайковский старался от нее отстраниться, тем острее и мучительнее чувствовал он безысходность в своем творческом пути. Отсюда — глубокий субъективизм Чайковского, отсюда — характерный для него трагический лиризм (не лишенный вместе с тем стилизаторских тенденций), переходящий в мрачный пафос напряженно-безысходной борьбы с «Роком» (4-я, 6-я симфонии, «Манфред», «Фатум» и др.), сочетаемый с характерным для Чайковского ужасом ощущения неизбежной «смерти» того общества, в котором он жил (6-я — т. н. «патетическая» симфония — грандиозный реквием гибнущей дворянской культуры). Характерная для мелодики Чайковский элегичность, скорбность, — отражение этой скованности и тоски по безвозвратно ушедшему и им же романтически-идеализированному прошлому; «...вся жизнь, — писал Чайковский фон Мекк, — есть непрерывное чередование тяжелой действительности со скоро проходящими сновидениями и грезами о счастье...». Напряженная напевность и страстность мелодики Чайковского, бурный драматизм его монументальных симфонических построений, решительное господство принципа диалектического становления и соответствующего порядка техники симфонического развития — отличительные черты лучших произведений Чайковского (4-я, 5-я, 6-я симфонии, «Пиковая дама» и др.). Гипертрофированная нервная чувствительность, глубокая, почти «надрывная» искренность раскрытия личного мира «художника-пророка», огромная сила раскрываемых им символических образов, неровная, порывистая, но всегда почти увлекающая динамика его музыкального языка, который Чайковский всегда стремился сделать максимально-непосредственным, а следовательно волнующим и доступным, — все эти черты творческой деятельности Чайковского естественно нашли живейший отклик в широчайших кругах русской интеллигенции 80—90-х гг. 19 столетия. Чайковский буквально становится властителем дум и чаяний мятущейся интеллигенции этой эпохи политического безвременья.

УМОВ Николай Алексеевич (1846 – 1915), русский физик-теоретик, профессор, преподавал в Новороссийском (Одесском) и Московском университетах. Основные труды: «Эволюция мировоззрений в связи с учением Дарвина», «Роль человека в познаваемом им мире». Умов был основателем учения о локализации и движении энергии, занимался термомеханическими явлениями в упругих твердых телах. Кроме того, умов является автором работ по теории относительности, экспериментальному изучению поляризационных свойств света, рассеянного мутными средами, земному магнитизму и т.д. Умов стремился расширить границы применения науки, по-новому сформулировать главные ее задачи. Для него научное знание приобретало поистине всечеловеческое и вселенское значение, помещаясь им в авангард борьбы с накатывающимся на все живое валом энтропии, хаотической мертвой материи. Сам Умов считал, что «физику поистине приличествует звание философа». С этих позиций Умов старался дать объяснение теории эволюции. Появление жизни Умов считал случайностью, но той случайностью, которая в настоящее время движет судьбы Вселенной. Обладая стройностью и увеличивая качество этой стройности во все новых и новых живых существах, жизнь гармонизирует мертвую материю, собирает и претворяет рассеянную в пространствах энергию в органические ткани. Жизни постоянно угрожает «неумолимый вал энтропии». В ответ она создает все новые живые существа, все совершеннее и сложнее прежних. Наконец, в предельном усилии, в высшем творческом порыве живая материя создает человека, который во всеоружии разума и научного знания, нравственности и мощной способности к творчеству становится новым противником энтропии. Однако человек менее всех прочих живых существ приспособлен к природной среде, поэтому он не может довольствоваться ее «естественными предложениями». Человек создает себе «вторую природу» в искусственных орудиях, жилищах, машинах и т.п. Ничего не получив от природы он все творит сам. Умов очень остро переживал хрупкость жизни посреди всесильного, все умерщвляющего хаоса, он тяготился физическим несовершенством человека, его беспомощностью перед старостью, болезнью и смертью. Поэтому в его учении столь силен «технический пафос». Ведь изобретая орудия, творя «вторую природу», человек «неизменно борется» с невечностью, силится преодалеть смерть «в создаваемых им механизмах» и чаяние «вечной жизни» воплотить в «перпетуум-мобиле». Для Умова машина – соратник и друг человеку. Она не бесчувственный расчленитель живого, ее задача состоит в том, чтобы «распространить стройность», т.е. как раз начало жизни, организации, на «неорганизованную материю», на мертвое косное вещество. Машина спасает мертвую материю, которая необратимо, неизбежно, согласно второму закону термодинамики, катится к хаосу, к энтропии.

МОРГАН (Morgan) Конви Ллойд (1852 – 1936), английский биологи и психолог; с 1884 – профессор в Бристоле; неореалист, близкий по своим взглядам к философии С. Александера. Развитие является не только рядом непрерывных восходящих движений, обеспеченных благодаря результирующей (the resultant), но, кроме того, и возникновением совершенно новых закономерностей и рядов развития, вызываемых посредством восходящего (the emergent). Поскольку каждый физический объект одновременно является и психическим, то сознание относится также к восходящему развитию, которое как целое указывает на существование Бога-творца и на божественный план в устройстве мира.

СОЛОВЬЁВ Владимир Сергеевич (1853-1900), русский философ. Окончил Московский университет. В 1870-е защищает магистерскую и докторскую диссертации, преподает. В связи с публичным призывом к помилованию убийц императора Александра II вынужден прекратить академическую карьеру. В 1880-е занимается активной публицистической деятельностью. В 1890-е обращается к систематической разработке своей философии. Основные сочинения: «Духовные основы жизни» (1882-1884), «Великий спор и христианская политика» (1883), «История и будущность теократии» (1886), «Три речи в память Достоевского» (1881-1883), «Русская идея» (1888), «Россия и Вселенская церковь» (1889), «Национальный вопрос в России» (1883-1891), «Смысл любви» (1892-1894), «Оправдание Добра. Нравственная философия» (1897), «Первое начало теоретической философии» (сб. статей, 1897- 1899), «Три разговора» (1899-1900) и др. Уже современники воспринимали Соловьева как загадочную и таинственную личность. Соловьев обладал несомненными способностями медиума (поэма "Три свидания"). Как поэт является предшественником поэтики русского символизма. Особое значение для творчества Соловьева имели платонизм, патристика, немецкая мистика, Шеллинг, Гегель, славянофильство и др. Однако как мыслитель Соловьев проявлял предельную самостоятельность в стремлении адаптировать идеи изученных им философов к собственному мировоззрению, важнейшей чертой которого является универсализм. Выступив в период, когда перед русской общественной мыслью встала задача органического синтеза накопленного материала, Соловьев создал первую русскую категориально-понятийную систему, не сводимую к какой-либо одной традиции. Основным делом жизни Соловьева стало создание христианской православной философии с тем, чтобы «ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, т.е. разумную безусловную форму», форму свободно-разумного мышления, когда философский синтез включает в себя и то, что содержит вера. Будучи с самого начала убежденным, что «философия в смысле отвлеченного, исключительно теоретического познания окончила свое развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего», Соловьев считает необходимым построение новой философии как выражения «цельной жизни», получающего свое исходное содержание от религиозного знания, или знания существенного всеединства. Новая философия строится Соловьевым методом «критики отвлеченных начал» - т.е. всякого рода односторонностей, частных идей и принципов жизни (эмпиризм, рационализм, экономизм, клерикализм и т.п.), которые пытаются заменить целое и в итоге теряют истину. Выявление ограниченности этих начал предполагает и определение законного места каждого из них в высшем органическом синтезе, верховным принципом которого выступает положительное всеединство. Соответственно предметом философии является не бытие как таковое, а то, чему бытие принадлежит, т.е. безусловно сущее как начало всякого бытия. Конечным итогом должна стать организация всей области истинного знания в полную систему свободной и научной теософии - всестороннего синтеза преодолевших свою отвлеченность теологии, философии и науки, причем в основу синтеза кладется нравственный элемент, что предполагает отказ от гносеологизации философии и построение ее не столько как абстрактной теории, сколько как философии жизни, практически направленного знания. Философия, по мысли Соловьева, есть прежде всего свобода и духовное освобождение и благодаря этому она делает самого человека именно человеком. Соловьев изначально был ориентирован на разработку синтетической метафизики, где каждое начало находит свое место в гармоническом единстве, с целью выяснения смысла бытия как его укорененности в Боге (тема «оправдания твари») в контексте построения теории бытия и жизни в качестве всеобщего и целостного организма с явными пантеистическими интенциями. Доминирующими и в чем-то противоречащими друг другу являются здесь два ряда идей: учение об Абсолюте (всеединстве) и учение о Богочеловечестве. Настоящим предметом метафизики, считает Соловьев, является не бытие, а сущее (Абсолют, Бог), которому бытие принадлежит. Бытие относительно, сущее (сверхсущее) абсолютно, оно выше любых признаков и определений, представляя собой положительное ничто, поскольку не есть что-нибудь, и все, поскольку не может быть лишено чего-нибудь, оно есть положительная возможность, сила и мощь бытия. Бытие по отношению к абсолютному есть его другое, т.е. сущее - это единство себя и своего отрицания или любовь как самоотрицание существа и утверждение им другого, но этим самоотрицанием осуществляется высшее самоутверждение. В этом ключе Соловьев разрабатывает понятие положительного всеединства, учение о котором выступило ведущей линией русского философствования. Всеединство есть такое состояние, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех, это некое гармоническое единство множеств, идеальный строй бытия, определяющий направленность его эволюции. Раскрывая динамику всеединства, Соловьев утверждает, что в абсолютном можно различить два полюса (центра) - абсолютное как таковое и абсолютное как становящееся всеединое или идея, сущность, потенция, первоматерия бытия, воплощающаяся в реальную действительность. Именно здесь наиболее явен пантеизм Соловьева, ибо фактически он снимает идею творения мира и утверждает его изначальную единосущность Богу. Определив бытие как соотношение сущего и сущности, Соловьев выделяет его модусы (воля, представление, чувство) и от них заключает к модусам всеединства - благу, истине, красоте, через которые осуществляется возвращение раздробленного мира к Абсолюту. Космогонический процесс у Соловьева - последовательность «повышений бытия». Актуально этот процесс проходит через три ступени явления Логоса (абсолютного в его саморазличении), что позволяет совместить концепцию Соловьева с догматом Трехипостасности и одновременно (богочеловек Христос как конкретный Логос) связать сущее с человеком. Особое место в онтологической модели Соловьева занимает учение о Софии, божественной премудрости, ставшее основой софиологического направления русской философии, а также ведущей темой символической поэзии. Концепция Софии Соловьева весьма темна и противоречива и довольно трудно согласуется с учением о Св. Троице. София трактуется и как мировая душа, и как вечная женственность, и как тело Христово, т.е. Церковь, и как воплощенная в образе Св. Девы Марии. В конечном счете София (единство - все в себе заключающее) выступает началом, объединяющим тварный мир и Абсолют, это непосредственное воплощение Абсолюта в мире и одновременно идеальный человек, реальная опора индивида в преодолении хаоса тварного мира. Осуществив глубокий философский синтез, Соловьев определил последующие пути развития русской религиозной и философской мысли. Соглашаясь или отталкиваясь, большинство русских мыслителей 20 в. разрабатывало темы и мотивы, обозначенные Соловьевым (в особенности метафизика всеединства, софиология, историософия и др.).

ЦИОЛКОВСКИЙ Константин Эдуардович (1857- 1935) - мыслитель эзотерической ориентации, ученый-самоучка из русской провинции, разрабатывавший теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологии. В 1879 сдал экзамен на звание народного учителя. До 1920 преподавал математику в школах Боровска и Калуги, занимался научно-исследовательской деятельностью. В конце 1920-х становится бесспорным лидером новых направлений в науке - астронавтики и ракетной динамики. Основные сочинения; «Грезы о Земле и небе» (1895), «Нирвана» (1914), «Горе и гений» (1916), «Монизм Вселенной» (1925), «Причина Космоса» (1925), «Будущее Земли и человечество» (1928), «Общественная организация человечества» (1928), «Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы» (1928), «Ум и страсти» (1928) и др. Никакие авторитеты, кроме «авторитета точной науки», по Циолковский, не могут способствовать пониманию его идей. Они - логический результат всей современной ему системы естественнонаучных знаний («математики, геометрии, механики, физики, химии, биологии и их приложений»). По мнению Циолковского, ни материализм, ни религиозный дуализм не в состоянии разрешить проблему смысла Вселенной. Провозглашая космический пантеизм, понимая атомы как неуничтожимые элементы материи, обладающие чувствительностью и зачатками духовности, Циолковский утверждал, что жизнь и разум выступают атрибутами материального мира. Чувствительность атомов, по Циолковскому, «у высших животных велика и носит условное название жизни или бытия, у низших - слабее (почти не существует), так же как и у растений. В неорганической природе это ощущение так мало, так незаметно, что носит название небытия, смерти, покоя... Но... абсолютно нулевого ощущения ни при каких условиях быть не может». Космос состоит из одинаковых по своему строению атомов, подчиняется единым физическим закономерностям и химически однороден. «В математическом же смысле, - утверждал Циолковский, - вся Вселенная жива». Бесконечные в жизнетворящих комбинациях, вечные во времени атомы гарантируют разуму космическое бессмертие. Социальные мыслящие существа различной степени совершенства - неизбежный продукт процессов развития космоса. Разумная жизнь на Земле - частный случай присущего материи стремления к прогрессивным изменениям. Критерием же высшей степени развития цивилизации, по Циолковскому, является спо