Общая характеристика основных периодов развития античной философии

античная философия мыслитель

Античная философия в собственном развитии прошла четыре главных этапа (это одна из более распространенных периодизаций этого периода):

* досократический - зарождение и формирование философии;

* классический (сократический) - зрелость и расцвет;

* эллинистический - закат;

* римский - период упадка и смерти античной философии.

Представители первого периода: милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); атомисты (Демокрит, Левкипп); элейская школа; Гераклит Эфесский и пр.

Главные трудности, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Способ философствования -- декларирование собственных взглядов, перевоплощение их в догму.

Представители сократического этапа: софисты, Сократ, Платон, Аристотель.

Философы этого периода также пробовали объяснить сущность природы и Космоса, но сделали это глубже "досократиков":

* меньше уделяли внимания поиску первоначала;

* выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего;

* допускали роль богов и идей в разработке природы и Космоса;

* положили начало спору меж материализмом и идеализмом;

* показали энтузиазм к проблеме человека, общества, страны;

* от декларативно-догматического способа философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

* внесли вклад в развитие логики.

Для эллинистического периода типично: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

* кризис античных моральных и философских ценностей;

* понижение ужаса перед богами и другими сверхъестественными силами, уважения к ним;

* отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

* поиск физической и духовной опоры в самом себе;

* рвение к отрешению от реальности.

более известными философами римского периода являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранешние христиане.

Для философии римского периода было типично:

* взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий;

* фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну -- античную философию;

* влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

* маленькое внимание к проблемам окружающей природы;

* завышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

* расцвет эстетики;

* расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности;

* преобладание идеализма над материализмом;

* все более нередкое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

* завышенное внимание к проблеме погибели и загробной жизни;

* рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

* постепенное слияние античной и христианской философий, их перевоплощение в средневековую теологическую философию.

№6 Соц-философ. мысль Средневековья.

В Средние века социологическая мысль развивалась в тесном взаимодействии с религией, поэтому объяснение социальной реальности, как правило, обосновывалось религиозными догмами. Но некоторым мыслителям удавалось выйти за рамки традиционного религиозного учения о создании и устройстве общества и описать реальные социальные процессы и отношения своего времени. Например, итальянский монах Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274) объяснял рост социального неравенства и усложнение социальной структуры общества развитием ремесленного производства и ростом торговых и ростовщических операций. При этом торговлю и ростовщичество он не считал греховными, в отличие от позиции официальной церкви.

Арабский философ Ибн Хальдун (1332–1406) в своих теоретических исследованиях, по сути, отвергал веру в незыблемость однажды возникшей сословной дифференциации людей. Он считал, что с ростом производства, торговли и городов будет увеличиваться достаток каждого члена общества и соответственно будет изменятся социальная структура общества.

Распад античного общества в Европе и формирование новой системы общественных отношений, нового мировосприятия и способа жизни представляют уникальный процесс с точки зрения понимания его внутренних движущих механизмов и логики развития социального познания. В условиях рабовладения человек полностью зависел от природы и государства. Мировоззренческое представление укладывалось в рамки фатализма, предначертательности судьбы Всевышним. Вместе с тем, человек находился в центре государства - полиса, жил его законами, действовал и созидал в той мере, в какой укладывалось его представление о всеобщей зависимости. И такое состояние человека толкало его на борьбу со всеобщей зависимостью. Борьба со всеобщей зависимостью сопровождается глубинными преобразовательными процессами особенно в сферах социально - политической и духовной. В обществе сменяются социальные общности. Рабовладельческие города - полисы со своим демократическим управлением уступают место крупным государственным многонациональным объединениям, возглавляемым императорами и т.п. Монархическое единовластие требовало уже такую идеологическую силу, которая объединяла бы этнически разношерстную империю в единое целое. Такой цели полностью соответствовало и вытеснение многобожия - христианством.

Христианство по-новому поставило проблему свободы личности вообще и проблемы религиозной свободы, в частности. Проблема социальной свободы, остро стоявшая в рабовладельческом обществе, ставится христианством в самом широком значении как проблема равенства всех людей перед Богом и между собой, как созданных по образу божьему. На рубеже двух эр возникает новая социальная концепция, смысл которой сводится к формированию новых принципов: во-первых, мировоззренчески-космологический фатализм сменяется христианским предвидением; во-вторых, в социально - историческом и политическом аспектах осуществляется переориентация взглядов с демоса полиса как субъекта, на личность как творческую силу в системе политических отношений; в-третьих, соединение христианского предвидения с земным субъектом и индивидуализмом выразилось в учении о свободе индивидуального выбора и личной ответственности за выбор перед сверхъестественным судьей - Богом. Совокупность таких взглядов на мир существенно сказалась на процессе перерастания рабовладельческих отношений в феодальные, потому что в основе своей процесс определяется не экономическим, а идеологическим фактором - христианством, которое с 325 г. стало государственной религией еще рабовладельческой Римской империи. Христианство стало господствующим элементом духовной жизни общества и подчиняет своему контролю все звенья социального организма. Переориентация всей жизни общества на религиозной основе познания отрывает от земли искусство, образ жизни, другие человеческие ценности и переносит на небеса. Наука становятся лишней, превращается в служанку религиозной идеологии - христианства.

С V в. берет начало эпоха Средневековья, в которой выделяется три периода: раннее Средневековье (V - XV вв.), период развитого феодализма (XI - XV вв.), позднее Средневековье (конец XV - середина XVII вв.). Эпоха Средневековья в сравнении с античным миром - шаг назад в развитии научных знаний об окружающей действительности. Роль знаний незаслуженно занижена. Стремление к возрождению научного поиска на основе античного наследия жестоко наказывалось. Очень бедны и сведения о социологических изысканиях в эпоху Средневековья. Схоластика и теология на целые века затормозили развитие научных знаний. Все находилось под покровительством христианского богословия, основывающегося на христианской философии, рассматривающий человека как продукт божьего творения.

1. Теософия Августина Блаженного

Видный и достаточно известный религиозный мыслитель Средневековья Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430 гг.) в трудах "О граде божьем", "Земной град" и др. противопоставляет государству мистически понимаемый "Божий град" - церковь, рассматривает человека как посредника между вечным царством духа и земным царством материи. Августин развивает теологическое понимание истории, подчеркивая, что исторические события зависят от божьего провидения, определяет жизнь общества как противопоставление двух противоположных царств - грешного (языческого) и божественного. Языческое царство воплощено в государственных учреждениях Римской империи, а божественное - в общине избранных, наделенных благодатью, то есть в церкви. Их борьба вела к окончательной победе церкви - к господству католической религии. Не отрицая светской власти, Августин, по существу, признавал приоритет над светской властью духовной власти и в такой форме освещал государственную власть. Не считая рабство божественным созданием, Августин, однако, призывал терпеть его, как и бедность, проповедовал аскетизм и веру в загробное блаженство. Социологический интерес представляет попытка в христианской литературе создать общесоциологическую концепцию философии истории, опирающуюся на принцип развития человечества на религиозных убеждениях, на понимании, что все от Бога - власть, государство и т.п. Разумный человек стремится к Богу, к духовному началу. Бог все знает наперед, руководит поступками и помыслами людей, всей их жизнью. Только Богу известно, кто достигнет спасения, кто будет нести наказание, божью кару. И человек, затиснутый в тяжелые тиски социальной жизни, обращается к религии, к Богу, ища именно в них защиту от всех бед и горестей. Самые благочестивые поступки и помыслы человека не могут изменить предназначенную ему судьбу. Такой фатализм порождал противоречие между пониманием свободы и свободы воли (богом предоставленную свободу выбора наилучшего - божественной благодати) и вызывал критику даже церковников, потому что не давал возможности попасть в царство небесное - Божье царство - даже проповедникам. Моделью всемирной истории Августина стала Библия. Главные этапы развития общества Августин уподобляет возрастным периодам человека. В истории человека Августин выделяет шесть периодов, символизирующих шесть дней творения Богом мира: первый - младенчество - от Адама и Евы до потопа; второй - детство - от потопа до Авраама; третий - от Авраама до Давида; четвертый - юность - от Давида до вавилонского плена, когда в 597 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим и переселил в Вавилон всех иудеев, кроме бедноты; пятый - зрелость - от вавилонского плена до рождения Иисуса Христа, шестой - старость - от пришествия Иисуса Христа, возникновения христианства и до страшного суда, который нельзя предвидеть. Модель теократического государства, созданная Августином, предполагает абсолютное подчинение светской власти авторитету церкви.

№7 Социальные учения в эпоху Возрождения

Синтезом наследия двух источников - античности и Средневековья - стала оригинальная культура, философия, социология эпохи Возрождения. В культуре социально-политической мысли античной цивилизации мыслители эпохи Возрождения черпали идеи и концепции, которые обеспечивали дальнейшее развитие общества, прогресс. Тогда же к общественно-политическим, социальным системам Платона, Аристотеля, Цицерона и других философов проявлялся особый интерес. Объясняется это стремлением мыслителей использовать их концепции государства и права, социологические, этнические и этические взгляды с целью внедрения в практику, удовлетворения политических и идейных запросов Возрождения. На смену мировоззренческому теократическому мышлению приходит система мышления, в центре которой стоит человек с его потребностями, стремлениями и желаниями. Гуманизм - светское вольнодумство эпохи Возрождения, противостоящее схоластике и духовному господству церкви, связанное с изучением вновь открытых произведений античности. Гуманизм - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Гуманизм провозглашает принципы равенства, свободы, справедливости как нормы взаимоотношений между людьми. Гуманизм эпохи Возрождения имел ярко выраженную социалистическую направленность - на человека со своими интересами, потребностями и ценностями. Гуманизм по сути антиклерикален, потому, что находит истинную красоту и радость в земном развитии и существовании, а не в загробном мире.

Наступившая эпоха разложения феодализма и становления раннего буржуазного общества в XV - начале XVII вв. названа эпохой Возрождения, когда философские и социологические учения, развившиеся в Европе и ранее всего в Италии, выражали уважение достоинства и прав человека, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, о создании благоприятных условий общественной жизни, возобновление античного философского учения. Гуманистическое понимание мира предполагало антимистическое, свободное его восприятие, требовало полноты чувственной и рациональной жизни, выдвигало личность, ее достоинства и честь.

В эпоху Возрождения в философии и социологической мысли выделяется три этапа: гуманистический (середина XIV - середина XV в), противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку и его отношениям с миром; неоплатоновский (середина XV - первая треть XVI в) связанный с возникновением проблем бытия; натуралистический (середина XVI - начало XVII в), связанный со стремлением применять законы природы к познанию социальной действительности, реальности в обществе. Великие гуманисты наступившей эпохи Возрождения Франческо Петрарка, Боккаччо, Пизано, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Ультрих фон Гуттен, Сервантес, Томас Мор, Томазо Кампанелла и многие другие отказываются признать греховную телесную природу человека. Человеческие потребности, нужды, интересы, стремление человека к чувствам и радостям считаются естественными. Гуманисты считали ненормальным и не естественным проповедуемый церковью теизм, т.е. существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственно воздействующего на все материальные и духовные процессы, на личность и общественную жизнь людей, проповедующий отрешение от чувственности. Если человеку его чувственные потребности даны самой природой, то, очевидно, они одинаковы у всех и служат основой для равных отношений. Все люди рождаются одинаковыми и требуют равенства в реальной жизни. Признание личного достоинства каждого человека, независимо от происхождения и общественного положения, направлено против феодально - сословного неравенства. Гуманисты видели идеальное в единении природы и человека, искали гармонию такого единения, защищали необходимость восприятия всех радостей земного бытия человеком, стояли за признание достоинства личности, проповедовали культ знания, образованности, духовности и труда. Гуманисты стремятся увидеть деятельную сторону человеческой истории, пытаются проникнуть в закономерную сущность исторических явлений, вытесняя мистику.

Из знаний древних греков и римлян, вавилонян, китайцев и индусов передовые мыслители - гуманисты черпали суждения о государстве как общем деле народов. Мыслители эпохи Возрождения не только порождали, но и развивали традиции античных философов и политиков, считали, что судьба человека определяется не его знатным происхождением, званием, конфессионным статусом, а исключительно его активностью, благородством, добропорядочностью, честностью, мудростью, доблестью. Возобновлялась древняя концепция общественного договора, естественного права и т.п. Зарождается критически - рационалистический подход к изучению общественных явлений, вытесняющий теологию. Простое перечисление событий заменяется концептуальным анализом фактов, явлений, событий и т.п.

В эпоху Возрождения певцом свободы человека, его гармонического развития выступает Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.), философ - моралист, основоположник гуманизма Возрождения. Его сборник из 366 стихов "Книга песен" - лирический дневник, образец поэтического самовыражения, проникнутого противоречиями между аскетическим средневековым мироощущением и новым видением мира. Увлекшись античной культурой, идеи которой широко исповедовал в новых исторических обстоятельствах, Франческо Петрарка в труде "О средствах против счастливой и несчастливой судьбы" осветил существование двух начал в человеке - Добродетели и Судьбы. Человек не может найти счастье в богатстве, потому что богатство источник зла, зависти. Феодальную раздробленность Италии, которая разъединила общество, пагубно отражалась на судьбах людей, Франческо Петрарка переживает болезненно. Постоянные междоусобные войны, ведущиеся между правителями земель Италии, ведут к разорению страны, держат в страхе народ. Обращаясь к случайным властителям замученных земель Италии, Франческо Петрарка обвиняет их в народном страдании и несчастье, в стремлении к наживе за счет человеческих бедствий и страданий.

Выдающийся историк эпохи Возрождения и гуманизма Леонардо Бруни (настоящее имя Арэтино) (1370 - 1444 г), основатель гуманистической историографии, в трудах "Данте", "Жизнь Петраки", "История Флоринтийского народа" и "Записки о событиях моего времени" ищет способы раскрытия сущности исторических явлений и событий, определения их места в развитии человеческого общества, подчеркивая, что люди творят историю, их взаимодействие способствует полному раскрытию талантов каждого человека. В историческом выступлении флоринтийцев против Медичей за установление республиканского строя в Италии Леонардо Бруни видел свидетельство того, что гражданские свободы - серьезный фактор исторического процесса и выступил идеологом гражданской свободы жителей вольных городов Италии, в которых появились зачатки капиталистических отношений. Убедительно обосновывая необходимость всестороннего развития личности, Леонардо Бруни видит решающую роль в развитии и гуманитарных наук. Провозглашая право каждого человека на жизнь, Леонардо Бруни подчеркивает, что никто не может быть произвольно лишен жизни. Государством должны запрещаться принудительный труд, применение пыток, жестокое или неуважительное отношение, унижающее достоинство человека.

Валла Лоренцо (ок.1405 - 1457 гг.) - видный ученый - философ, филолог, политический деятель, посвятивший деятельность дальнейшему углублению учений гуманизма. Лоренцо Валла развивает теологическую этику Эпикура и утверждает, что коль человек есть творение Бога, как и природа, то он должен развиваться вместе с природой, ему должны быть присущи все чувства, потому что сама природа создала наслаждение и дала душу, жаждущую его. Ничто так не присуще живым существам, как стремление к сохранению своей жизни. Лоренцо Валла разоблачает стремление римского папы к утверждению власти католической церкви во всех государствах бывшей Западной Римской империи.

Одной из заслуг мыслителей эпохи Возрождения есть расчистка общественно-политической мысли от теократических теорий государства и права, схоластики и т.п., подготовка почвы политико-правового мировоззрения. Они считали, что основу комплексно-правового мировоззрения составляли положения о том, что божественное право заменяется человеческим, а государство заменяет в сознании людей церковь. Для юридического мировоззрения обязательна идея равенства всех перед законом, естественное право и договорное происхождение государства. Возрождение в Италии отличалось сочетанием гуманизма и реформаторского движения, пересмотром идеи господства церкви в обществе, в мире. Стремление понять действительное назначение человека в обществе, мире, раскрыть его свободу и созидательные силы неминуемо приводило к столкновению с традициями восприятия христианства. Мыслители позднего Возрождения Челио Секондо Курпоне, Цвигли и Кальвин, Марселий Падунский и др. решительно критиковали римские порядки, отвергали церковную иерархию, осуждали деятельность папской курии. И хотя Курпоне в трудах о власти отождествляет Бога с природой, со всем сущим считал, что тот кто охватывает Вселенную, присутствует везде, он все же выступает за отделение церкви от светской власти, государства. Мыслители эпохи Возрождения стремились создать светскую теорию государства и власти, оторвать учение о государстве и праве от мистики и теологии.

№8 Огюст Конт и возникновение соц-ии как науки

Огюст Конт (1798 - 1857) - основатель позитивизма и позитивной социологии. Родился во Франции в семье финансового чиновника. В 1814 г. поступил в Высшую политехническую школу, из которой был исключен за антисинорхизм и республиканские воззрения.

Термин «позитивный» Конт позаимствовал у Сен-Симона, который определял позитивное как органическое, определенное, точное. Сам Конт «позитивный» определял в 5 смыслах:

1. Реальное - противоположность химерическому.

2. Полезное - противоположность бесполезному.

3. Достоверное - противоположность сомнительному.

4. Точное - противоположность смутному.

5. Положительное - противоположность отрицательному.

Назначение позитивной философии по Конту - не разрушать, а организовывать. Основные труды О.Конта:

1. «Курс позитивной философии» в 6-ти томах (1830-1842).

2. «Рассуждение о духе позитивной философии» 1844г.

3. «Позитивистский катехизис» 1851г.

«Система позитивной политики, или трактат, устанавливающий религию человечества», в 4-х томах (1851-1854г.г.). По политическим взглядам Конт находился в центре. Выступал за либеральную республику, но с присутствием государства в экономике. Вследствие этого он был чужд как левому лагерю - бланкистам, левым республиканцам и неоякобинцам, так и правому - монархистам и бонапартистам. Пытался создать партию «Порядка и прогресса», но потерпел крах.