Западная классическая социология и ее представители.

Развитие социологической мысли в России.

Западная классическая социология и ее представители.

Несмотря на огромное влияние марксизма, в европейской общественной науке конца XIX – начала XX века были разработаны социологические концепции, базирующиеся на принципиально иных теоретико-методологических установках. В противовес марксистскому учению с его акцентом на классовой борьбе и социальной революции, в трудах целого ряда выдающихся мыслителей - Э.Дюркгейма, М.Вебера, П.Сорокина и др. - была научно обоснована теория современного им индустриального общества, базирующаяся на идеях социальной солидарности, гражданского мира, экономической свободы и политической демократии. Вместе с тем, возникновение в Европе массовых политических движений и тоталитарных партий требовало осмысления этого феномена, что нашло отражение в произведениях представителей т. н. "макиавеллистской" школы, таких как В.Парето, Г.Моска, Р.Михельс. С деятельностью этих ученых связан классический период развития социологии, продолжавшийся вплоть до второй половины XX века.

Социология Э.Дюркгейма

Эмиль Дюркгейм (1858-1917) являлся наследником традиций французской социальной мысли и особенно органицизма О.Конта. Однако, в отличие от Конта, Дюркгейм полагал, что социология должна не только описывать, но и объяснять социальные явления, вскрывать их источники и причины. Дюркгейм настаивал на том, что объяснение общественной жизни следует искать в самом обществе, которое есть нечто большее, чем просто сумма его частей; это система, формируемая объединением индивидов и приобретающая свойства реальности, со своими собственными ярко выраженными характеристиками. В соответствии с этими взглядами, Дюркгейм усовершенствовал представления о структуре социологии. В качестве основных разделов социологического знания Э.Дюркгейм выделял следующие:

1) социальную морфологию, задачей которой он считал изучение структуры общества, условий жизни людей, состава народонаселения, а также географических, природных, экономических и иных условий и факторов общественного развития;

2) социальную физиологию, изучающую «жизненные проявления общества» и включающую в свой состав такие дисциплины, как социология религии и морали, юридическую, экономическую, лингвистическую социологию и др.;

3) общую социологию, задача которой – теоретический синтез данных различных социологических исследований, установление общих закономерностей функционирования и развития общества.

По Дюркгейму, предметом социологии являются социальные факты, составляющие систему социальной действительности. В работе «Метод социологи» он указывал, что социальные факты – это “способы мышления, деятельности и чувствования, находящиеся вне индивида и наделенные принудительной силой, вследствие которой они ему навязываются”[1]. Социальные факты выполняют роль сдерживающего фактора в поведении людей. Примерами могут служить социальные нормы, требования общественной морали, образцы семейной жизни, религиозные ритуалы и обряды и т. д. Социальный факт, как элемент социальной реальности, приобретает некую “вещественность”, которая не зависит от наших субъективных оценок и мнений. Такие факты возможно зафиксировать, измерить в количественном и качественном отношении, обобщить, анализировать – что, по мнению Дюркгейма, и превращает социологию в точную научную дисциплину.

Дюркгейм убедительно продемонстрировал значимую роль социальных фактов в поведении людей в своей книге “Самоубийство” (1897), которая стала образцом обоснования социологии как эмпирической науки. Он выступил с опровержением биологизаторских теорий, согласно которым самоубийство объяснялось исключительно индивидуальными – физиологическими, психологическими и др. – особенностями человека. В качестве альтернативного объяснения Дюркгейм выдвинул предположение, что самоубийство есть социальный факт – продукт тех значений, ожиданий и соглашений, которые возникают в результате общения людей друг с другом. Будучи социальным фактом, самоубийство поддается исследованию и объяснению с помощью методов социологии.

Для изучения социальных причин суицида Дюркгейм осуществил кропотливый сбор и анализ необходимых данных, использовал статистические методы исследования. Это позволило выяснить уровень самоубийств у различных групп населения, различающихся по своим профессиональным, демографическим, религиозным и другим характеристикам. В результате было установлено, что для некоторых групп населения характерен повышенный показатель самоубийств. На основании полученных данных Дюркгейм пришел к выводу о том, что различные показатели самоубийств (помимо тех, которые относятся к ведению психологии) отражают уровень социальной солидарности в обществе. Индивиды, имеющие широкую сеть социальных связей, менее склонны к суициду, чем индивиды, слабо связанные с жизнью какой либо группы. Ослабление социальных связей, индивидуальная изоляция, по мнению Дюркгейма, служит типичной социальной причиной самоубийства в современном обществе.

Центральной идеей творчества Э.Дюркгейма выступает идея социальной солидарности, которую он рассматривал исторически, в процессе общественного развития. Дюркгейм решительно выступал против марксистской теории, считал, что Маркс придает чрезмерное значение классовой борьбе и экономическим факторам развития. Согласно Дюркгейму, исторический переход от одной общественной формы к другой обусловлен не с развитием классовых противоречий а, напротив, с природой и функциями социальной солидарности.

Проблему социальной солидарности Дюркгейм исследовал в работе “О разделении общественного труда” (1893). Дюркгейм считал, что в ранних, слабо дифференцированных в социально-экономическом отношении обществах социальная солидарность основывается на сходстве функций, исполняемых людьми, и полном растворении индивидуального сознания в “коллективном сознании”. Такую солидарность Дюркгейм называл механической. В развитых (“организованных”) обществах индивиды выполняют специализированные функции в соответствии с системой разделения общественного труда, обусловливающей функциональную взаимозависимость и взаимообмен. Как следствие, возникают новый тип связей между индивидами и качественно новое состояние коллективного сознания, базирующиеся на взаимной потребности в обмене, сотрудничестве, кооперации. Такой тип солидарности общества Дюркгейм называет органической солидарностью.

Термин «коллективное сознание» выступает одной из центральных категорий социологии Э.Дюркгейма. Коллективное сознание рассматривается им как главный источник и причина социального изменения и развития, как механизм интеграции общества, выражающий потребности людей во взаимодействии. Социальные конфликты он считал аномалиями в развитии общества, которые могут быть исправлены научными средствами на основе принципов солидарности.

В целом, с творчеством Дюркгейма связано становление социологии как науки и учебной дисциплины, занявшей прочное место в системе современного научного знания. Дюркгейм первым выделил «социальную сферу» как предмет научного познания социологии, разработал методологию и методы социологического исследования, впервые стал преподавать социологию в университете. Его подходы к выделению различных исторических типов общества, особое внимание к изучению культуры и сознания заложили основы теории модернизации и постмодернизации, исследующих роль социокультурных факторов в историческом процессе.

Социология М.Вебера

Макс Вебер (1864-1920) – выдающийся немецкий социолог, которого по праву считают одним из классиков социологической науки. Универсально образованный, он одинаково хорошо ориентировался в политэкономии, праве, социологии и философии, “выступал как историк хозяйства, политических институтов и политических теорий, религии и науки, наконец, как логик и методолог, разработавший принципы познания социальных наук”[2]. Вебер – решительный противник марксистского социально-экономического учения. В своих трудах он разрабатывает социологическую теорию современного ему капиталистического общества, показывает позитивные тенденции общественного развития, основанные на индивидуальном интересе, свободной конкуренции, предпринимательстве, рационализации системы управления.

Вебер подчеркивал важность социологии, свободной от оценочных суждений. Социологи не должны позволять своим личным пристрастиям влиять на проведение научных исследований. Они должны культивировать строгий подход к изучаемым явлениям, чтобы видеть факты такими, какие он, и есть, а не такими, какими бы им хотелось их видеть. Он отказывается от установления законов социальной жизни, ограничиваясь более скромной задачей - установлением правил протекания событий. В этих целях Вебер вводит в социологию понятие «идеального типа», который, по его словам, есть «интерес эпохи», выраженный в виде теоретической конструкции. Понятие идеального типа дает возможность изучения конкретных исторических событий и ситуаций. Оно выполняет роль измерительной планки, с помощью которой социологи могут оценивать фактические события. В социологии понятие идеального типа выполняет функцию «замены закономерных связей типическими». Такие понятия, как «капитализм», «церковь», «ремесло» и другие представляют, по Веберу, идеально-типические конструкции, употребляемые для изображения конкретных исторических образований.

В отличие от Дюркгейма, в центр своей теории Вебер ставит не общество, а индивида. Социология, по словам Вебера, должна брать в качестве исходного пункта своих исследований поведение индивида или группы индивидов. Однако поведение индивидов изучает и психология. Отличия их подходов, по Веберу, заключаются в том, что социология рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку оно имеет определенный смысл. Социология, считает он, должна быть «понимающей», поскольку действие индивида осмыслено. Ключевым аспектом социологии, по Веберу, является изучение намерений, ценностей, убеждений и мнений, лежащих в основании человеческого поведения. Вебер предложил концепцию понимания как процедуры (метода), предваряющего и делающего единственно возможным социологическое объяснение. С помощью этого метода социологи мысленно стараются стать на место других людей и идентифицировать их мысли и чувства. Понять смысл действия - значит понять действующего, считал Вебер.

Соответствующим образом Вебер характеризует задачи социологической науки. «Социология, - пишет он - означает науку, которая хочет истолковывающим образом понять социальное действие и благодаря этому причинно объяснить его в протекании и его последствиях». На этой основе Вебер разрабатывает свою теорию социального действия. Он отмечает, что не всякое действие может быть названо социальным. Обязательным моментом социального действия Вебер считал ориентацию действующего лица на других индивидов. Вебер пишет: «Социальное действие... может быть ориентировано на прошлое, настоящее или ожидаемое в будущем поведение других индивидов…». На основе этих критериев Вебер выделил четыре типа социального действия: целерациональный, ценностно-рациональный, аффективный и традиционный.

«Социальное действие, подобно всякому действию, может быть определено:

1) целерационально, т. е. через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерием рациональности является успех);

2) ценностно-рационально, т. е. через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или как-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха;

3) аффективно, особенно эмоционально — через актуальные аффекты и чувства;

4) традиционно, т. е. через привычку».

Четыре указанных типа действия располагаются Вебером в порядке возрастающей рациональности: если традиционное и аффективное действия можно назвать субъективно-иррациональными, то ценностно-рациональное действие уже содержит в себе субъективно-рациональный момент, поскольку действующий сознательно соотносит свои поступки с определенной ценностью как целью.

«Чисто ценностно-рационально, — говорит Вебер, — действует тот, кто, не считаясь с предвидимыми последствиями, действует в соответствии со своими убеждениями и выполняет то, чего, как ему кажется, требуют от него долг, достоинство, красота, религиозное предписание, пиетет или важность какого-либо... дела».

Абсолютно рациональным является только целерациональное действие, если оно протекает в чистом виде. «Целерационально, — пишет Вебер, — действует тот, кто ориентирует свое действие в соответствии с целью, средством и побочными последствиями и при этом рационально взвешивает, как средства по отношению к цели, как цели по отношению к побочным следствиям, так, наконец, и различные возможные цели по отношению друг к другу».

Целерациональный тип действия, по Веберу, - это результат исторической эволюции общества, его культуры и системы ценностей. В своих произведениях Вебер раскрывает содержание механизмов эволюции, показывает, каким образом процесс рационализации влияет на состояние общества. Важнейшую роль в этом процессе играют, по мнению Вебера, особые формы социальной организации – институты.

Вебер выделяет две формы общественного объединения — «целевые союзы» и «институты», соответствующие различным уровням развития общества. Под термином "целевой союз" он понимает идеальный тип "объединения в обществе, основанный на "полной договоренности о средствах, целях и порядке". Однако, отмечает Вебер, существует ряд очень важных форм общественного объединения, где общественное поведение так же, как в целевом союзе, в значительной степени рационально упорядочено, однако отдельный индивид оказывается участником общественного действия “без своего содействия этому”. Такого рода сообщества Вебер называет “институтами”. Вебер пишет: "Не каждое сообщество, к участию в котором индивид предопределен рождением и воспитанием, является “институтом”; таковым не является, например, языковое или семейное сообщество, поскольку оба они лишены рациональных установлений. Однако им, безусловно, является та структура политического сообщества, которую мы называем государством“[3].

В целом, под термином "социальный институт" Вебер понимает организованную систему связей и социальных норм, которая объединяет значимые общественные ценности и процедуры, удовлетворяющие основным потребностям общества. Историческое формирование социальных институтов характеризуется термином "институционализация", под которым понимается процесс определения и закрепления социальных норм, правил, статусов и ролей, приведение их в систему, способную действовать в направлении удовлетворения некоторой общественной потребности. Институционализация – это замена спонтанного и экспериментального поведения на предсказуемое поведение, которое ожидается, моделируется и регулируется. Вебер считал, что формирование системы рационально организованных институтов представляет собой главное содержание процесса исторического развития общества. С возникновением институтов он связывает появление отношений господства и подчинения, а также соответствующих органов, обеспечивающих властное регулирование поведения членов общества – то есть государства.

Вебер считал, что движение в направлении формальной рационализации – это движение самого исторического процесса. Он недвусмысленно указал на связь понятия рациональности с важнейшей для него ценностью - свободой. Человек тем свободнее, чем рациональнее его действие, то есть чем яснее он осознает преследуемую цель и чем сознательнее избирает адекватные ей средства.

Учение о формальной рациональности является, по сути, веберовской теорией индустриального, капиталистического общества. Вебер считал, что в результате синтеза, взаимодействия нескольких феноменов (в основе которых - античная наука, рациональное римское право, рациональный способ ведения хозяйства, интегрированные в идеологии протестантизма) - в Европе возник не имеющий аналогов в истории тип общества, которое социологи называют индустриальным. Все прежде существовавшие типы обществ Вебер называет “традиционными”. Важнейший признак традиционных обществ - отсутствие в них формально-рационального начала. В традиционных обществах преобладает традиционный и аффективный типы ориентации действия, в индустриальном — целе-и ценностно-рациональный с тенденцией вытеснения второго первым.

Рационализация социального действия связана с секуляризацией общества, формированием современных промышленных экономик, становлением демократических политических систем. Результатом рационализации является также изменение типов политического господства и легитимности власти, возникновение современной бюрократии, развитие мировых религий. В целом, рационализация, по Веберу — это глобальный процесс, с которым неразрывно связано становление — сначала в западноевропейских странах, а затем и в других регионах планеты — индустриального общества и либеральной демократии.

Вебер оставил богатое научное наследие, изучение которого является важнейшей составляющей современного социально-политического знания. Основные произведения М.Вебера: «Протестантская этика и дух капитализма» (1905), «Хозяйственная этика мировых религий» (1919), работы «Политика как профессия» (1919), «Наука как профессия» (1920), статьи «Объективность социально-научного и социально-политического познания» (1904), «Критические исследования в области логики наук о культуре» (1906) и др.

Социология Ф.Тенниса

Фердинанд Теннис (1855–1936) – один из крупнейших немецких социальных мыслителей рубежа XIX – XX вв. Его научные интересы охватывали широкий круг философских и общественных дисциплин. Результатами исследований в области социальной философии стали книги Тенниса о Гоббсе, Лейбнице, Спинозе, Ницше, Спенсере, Марксе и др. Изучение наследия Гоббса побудило Тенниса вплотную заняться философией истории и философией права. Его собственная социально-философская концепция была сформулирована в написанной в 1881г. работе «Общность и общество (теорема философии культуры)». Именно эта работа стала впоследствии основанием социологической теории Тенниса.

В начале восьмидесятых годов XIX в. проявился интерес Тенниса к социальной статистике, в частности к проблемам преступности, бедности, самоубийства и т. п. В 1909г. вышла в свет его книга «Преступность как социальное явление».

Наряду с эмпирическими исследованиями, Теннис вел постоянную работу в области теоретической социологии. Свои социологические идеи он изложил в произведениях «Мораль» (1909), «Критика общественного мнения» (1922), «Собственность» (1926), «Прогресс и социальное развитие» (1926), «Введение в социологию» (1931).

Теннис поставил своей целью соединить научный рационализм эпохи Просвещения с историческим взглядом на мир, характерным для социальной мысли XIXв. Свои взгляды на проблемы социально-политической эволюции он изложил в небольшой работе «Община и общество» (1881), которая впоследствии принесла Теннису мировую известность.

Основная идея работы заключалась в противопоставлении понятий общинных отношений и связей, с одной стороны, и общественных — с другой. Отношения первого рода, писал Теннис, коренятся в эмоциях, привязанности, душевной склонности и сохраняются как сознательно, в силу следования традиции, так и бессознательно, в силу эмоциональных уз и благодаря объединяющему влиянию языка.

Теннис выделял следующие типы общинных отношений: 1) родовые (кровно-родственные) отношения; 2) отношения соседства, характеризующиеся совместным проживанием; 3) отношения дружбы, основывающиеся на сознании духовной близости, родства, общей религиозной принадлежности.

Иной характер имеют общественные отношения, основой которых выступает рациональный обмен. Эти отношения имеют вещную природу и характеризуются противоположно направленными устремлениями участников. Субъектами такого рода отношений могут выступать различного рода группы, коллективы или даже сообщества и государства, рассматриваемые как формальные «лица».

Эти два рода отношений и связей — общинные и общественные — характеризуют не только отношения людей друг к другу, но и отношение человека к обществу. В общине социальное доминирует над личностным, в обществе, наоборот, социальное целое складывается из совокупности интересов индивидов. Вслед за Дюркгеймом, Теннис отмечал, что различия общины и общества — это различие органической и механической связи (солидарности) составляющих социальное целое частей.

Однако различия типов социальной солидарности Теннис, в отличие от Дюркгейма, выводит не из коллективного сознания, а из состояния "воли" общества. Он выделяет два типа воли:

- воля "сущности", т. е. воля целого, определяющая любой, самый незначительный аспект социальной жизни;

- интегрированная воля индивидов, т. е. множество частных суверенных воль, из которых складывается целое общественной жизни.

Воля в концепции Тенниса - весьма абстрактное понятие, лишенное непосредственно психологического смысла. Для характеристики содержания термина "воля" Теннис использует изречение Спинозы, утверждавшего: «Воля и разум — одно и то же». Такое понимание термина "воля" определило приоритет рационального начала в представлениях Тенниса о поведении человека.

Анализируя социальное поведение, Теннис использовал введенную Вебером типологию, согласно которой выделяются целерациональная, ценностно-рациональная, аффективная и традиционная формы социального поведения. В трех из этих форм реализуется воля "сущности", т. е. воля целого, подавляющая личность человека. И лишь целерациональная форма поведения выражает волю отдельных индивидов, позволяет реализовать разум в общественной жизни. Рациональная работа разума является, таким образом, критерием различения Теннисом двух типов воли и связанных с ними двух типов общественного устройства.

Разработка понятий «общность» и «общество» стали первым шагом на пути создания Теннисом научной теории, получившей название "социология форм".

Основой социологического метода Тенниса стало широкое использование научных абстракций для изучения социальных явлений. Первостепенным принципом его рационалистической методологии было требование объективизации социальных явлений, отвлечение от интересов конкретных индивидов и групп. Орудиями объективации были абстрагирование, идеализация, конструирование идеальных типов, что открывало широкие возможности собственно научного изучения общества. Теннис стремился поставить социологию на научные рельсы, порывал с многовековой традицией произвольной философско-исторической интерпретации социальных явлений.

Понятия "община" и "общество" стали основным критерием классификации Теннисом социальных форм. Общественные сущности, или формы социальной жизни, он подразделил на три типа: 1) социальные отношения, 2) группы, 3) корпорации или объединения.

Социальные отношения, считал Теннис, возникают тогда, когда они осознаются индивидами как объективная необходимость. Совокупность социальных отношений между двумя и более участниками образует «социальный круг», представляющий собой переход от отношения к группе. Группа образуется, когда объединение индивидов сознательно рассматривается ими как необходимое для достижения какой-то цели. Формирование внутренней организации и структуры группы на основе рационального распределения функций между ее членами является основой возникновения корпорации или объединения.

Деление на отношения, группы и объединения сочетаются в концепции Тенниса с классификацией социальных форм по критерию «господство — товарищество». Не менее важную роль в социологии Тенниса играет классификация социальных норм, которые он разделил на: 1) нормы социального порядка, 2) правовые нормы; 3) нормы морали. Различия всех типов норм носят «идеально-типический» или аналитический характер, в реальности в чистом виде они не встречаются. Вместе с тем, нормативные системы всех без исключения обществ оказываются составленными из совокупности данных типов норм.

Анализ социальных феноменов с точки зрения их развития Теннис именовал прикладной социологией. Характеризуя ее задачи, Теннис писал: «Если чистая социология ограничивается осмыслением и описанием социальных сущностей в состоянии покоя, то прикладная социология имеет дело динамикой, то есть рассматривает их в движении». Общественное развитие Теннис представляет как процесс перехода от общины к обществу. Главным содержанием этого движения Теннис, вслед за Вебером, называет возрастание рациональности в организации общественной жизни. С этой точки зрения Teннис анализирует с использованием значительного фактического материала динамику развития различного рода социальных структур, исследует социальные проблемы современного ему общества.

Значительное внимание Теннис уделил изучению форм политической организации общества. В целом, вопрос о взаимоотношении социологии и политики ставился Теннисом предельно широко, как вопрос о соотношении социальной теории и социальной практики. Политика, по его мнению, это ремесло, позволяющее использовать данные, добываемые социальными науками. Исходя из этих представлений, Теннис стремится поставить практическую политику на научную основу. Сам Теннис, по свидетельствам его современников, соединял в себе черты бесстрастного ученого со страстью политика – убежденного конституционалиста, социал-реформатора и демократа. В 1921г. Теннис был избран президентом немецкого социологического общества и оставался в этой должности до фактического разгона общества нацистами в 1933г. Являясь приверженцем социал-демократических взглядов, Теннис решительно выступал против национал-социализма, предупреждал общественность об опасности «впадения в варварство», подвергаясь нападкам со стороны нацистских идеологов.

Социология В.Парето

Вильфредо Парето (1848 – 1923) итальянский социолог, один из представителей т. н. "макиавеллистской" школы. Экономист по образованию, Парето в зрелые годы постепенно осознает недостаточность экономической интерпретации общественного развития. В поисках более адекватной и целостной модели человека и общества Парето обращается к социологии. Уже в 1897 г. Парето читал курс социологии в Лозаннском университете (Швейцария). Самое крупное сочинение В.Парето, в котором представлены его социологические теории - «Трактат по общей социологии», написанный в период с 1907 по 1912 г.

Истоки социологического мировоззрения Парето многообразны. На него, несомненно, повлияли взгляды Никколо Макиавелли, а также социальный дарвинизм, произведения Г.Лебона и Г.Тарда, радикальные идеи французского социального философа Жоржа Сореля с его теориями насилия и социального мифа, политическая концепция итальянского мыслителя Гаэтано Моска, делившего общество на два класса - управляющих и управляемых. Хотя Парето в целом отрицательно относился к теории Маркса, рассматривая ее главным образом как одну из «идеологий», он признавал научное значение исторического материализма и концепции классовой борьбы.

Первоначально Парето являлся сторонником демократических, либеральных и гуманистических взглядов. Однако, наблюдая политическую жизнь современной ему Италии, он к концу жизни существенно изменил свои взгляды. В последний год жизни Парето в Италии уже установился фашистский режим Муссолини. Некоторые видные деятели этого режима, и прежде всего сам дуче, считали себя учениками лозаннского профессора. В связи с этим в 1923 г. Парето был удостоен звания сенатора в фашистской Италии. Парето выразил сдержанную поддержку новому режиму, одновременно призывая его быть либеральным, не ограничивать свободу творчества и университетскую автономию. Сотрудничество Парето с режимом Муссолини вызвало неоднозначное отношение к нему в среде научной общественности. Вместе с тем, даже ярые критики Парето никогда не ставили под сомнение его вклад в развитие социологии.

Значительное внимание Парето уделил исследованию функционирующих в обществе идеологий – политических и религиозных, - стремясь разоблачить догматизм и лицемерие их проповедников. Парето постоянно и энергично «срывает маски» с различных политических, моральных, метафизических учений, разоблачает разнообразные социальные идеалы своего времени, прежде всего, такие, как демократия, свобода, гуманизм, солидарность, прогресс, равенство, справедливость. Идеологический нигилизм в полной мере распространяется на его отношение к религии. Если Дюркгейм подчеркивал, что все религии истинны на свой лад, так как все они так или иначе выражают социальную реальность, то Парето, наоборот, стремился доказать, что все религии ложны, так как они лишь камуфлируют истинные мотивы социального поведения.

Парето, как и Дюркгейм, считал идеалы реальной действующей силой, но он не верил ни в один из них. Для него это лишь "мифы", "теории", которые являются либо результатом заблуждения, либо инструментом обмана, с помощью которых элиты осуществляют свое господство. Анализируя природу человека, Парето разделял позицию своего духовного предшественника Н.Макиавелли, утверждавшего, что люди "неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива..."

Значительную разработку в концепции Парето получили психологические аспекты социального поведения. Подобно основоположнику психоанализа З.Фрейду, Парето рассматривает человека как существо иррациональное, управляемое чувствами, инстинктами, бессознательными импульсами. В то же время Парето, как ученый, стоит на позициях ультрарациональной науки, целиком основанной на логике и эксперименте. Этот рационализм призван был разоблачить те ложные мотивы, иллюзии, «теории», которыми человек рационализирует свое поведение, обманывая себя и других, скрывая истинные мотивы своих действий. Противовесом «догматической», «гуманитарной», «метафизической» социологии Конта и Спенсера, по мнению Парето, выступает социология экспериментальная, подлинно научная. Основаниями научного доказательства в социологии должны служить исключительно наблюдение, опыт и построенные на них логические выводы.

На основе этих взглядов и убеждений Парето создает собственную теорию социального действия. Основу изучения социального поведения у Парето составляет разделение человеческих действий на логические и нелогические. Критерием различения логических и нелогических действий является соотношение в них средств и целей. Область логических действий - это главным образом естественные науки, технология, некоторые военные, политические, юридические действия и экономика. Однако логические действия довольно редки; в социальной жизни, по мысли Парето, доминируют нелогические действия. Логические действия основаны на рассуждении, нелогические - на чувстве. Последние, однако, в отличие от чисто инстинктивных действий человека, также включают в себя рассуждение. Его роль состоит в рационализации этих действий. Этой цели служат многообразные метафизические, религиозные, моральные, политические, а также псевдонаучные теории. Распространение этих теорий совершенно не зависит от их обоснованности и логической ценности, так как они основаны не на разуме, а на чувстве.

«Чувства» играют чрезвычайно важную роль в социологической системе Парето. С его точки зрения, они составляют глубинную основу человеческих действий. Наряду с такими понятиями, как «инстинкты», «интересы», «аппетиты», «вкусы», они выражают то огромное значение, которое он придает иррациональным сторонам человеческой природы. Но, будучи глубинным фактором поведения, чувства сами по себе неуловимы, их можно постигнуть только через определенные внешние проявления. Средством постижения чувств служит разработанная Парето теория "резидуа" («осадков») и дериваций («производных»).

Парето отмечал, что теории, посредством которых люди представляют свои нелогические действия в качестве логических, содержат два элемента - постоянный и изменчивый. Первый Парето обозначает термином "резидуа" (итал. «residuo», франц. «rtfeidu» - «осадок»), второй - термином «деривация» («производное») Рассмотрению «осадков» и «производных» он посвящает большую часть своего «Трактата по общей социологии», что свидетельствует о значении, которое он придает этим явлениям.

Будучи нелогичными, "осадки" представляют собой проявления базовых человеческих чувств и инстинктов. Парето делит «осадки» на шесть классов, которые в свою очередь делятся на ряд подклассов. Парето детально анализирует каждый из выделенных классов. Первый из них, «инстинкт комбинаций», воплощает тенденцию к социальному изменению; второй - выражает консерватизм, тенденцию к неизменности социальных форм. «Осадки» одного общества, как правило, существенно отличаются от «осадков» другого. Они незначительно изменяются в пределах отдельно взятого общества, но их распределение среди различных слоев внутри каждого общества весьма изменчиво.

«Осадки» — это постоянный, устойчивый элемент в «теориях», «логизирующих» нелогические человеческие действия. Они ближе всего находятся к глубинному, подспудно существующему слою «чувств», будучи их непосредственным проявлением. Парето утверждал, что выделенные им шесть классов «осадков» оставались постоянными на протяжении двух тысяч лет истории Запада. В то же время подклассы внутри каждого класса гораздо менее постоянны; усиление некоторых из них может компенсироваться ослаблением других.

«Производные», или «деривации», согласно Парето, составляют изменчивый и поверхностный слой «теорий». Это понятие близко понятию мифа у Сореля. «Производные» базируются на «осадках» и через них - на «чувствах», в которых они черпают свою силу. Их социологическое исследование направлено на то, чтобы выявить, какие логические или псевдо-логические средства используют одни люди для того, чтобы увлечь за собой других.

Исследуя содержание "осадков" и "производных", Парето выступает не столько как социолог, сколько как критик и ниспровергатель не импонирующих ему социальных и ценностей. В этой связи разработанный им логико-экспериментальный метод превращается из орудия научного анализа в инструмент постоянного разоблачения различных идеологем.

Общество Парето рассматривает как систему, состоящую из взаимозависимых частей. Индивиды - это «молекулы» социальной системы, которые «образуют соединение, которое, подобно химическим соединениям, может иметь свойства, не являющиеся суммой свойств составных частей». Системная ориентация составляет одну из важнейших особенностей и достижений социологии Парето. Состояние социальной системы, по его мнению, определяется следующими факторами:

- во-первых, это внешние природные условия: почва, климат, флора и фауна, геологические условия и т. п.;

- во-вторых, это условия не природного характера, внешние по отношению к данному обществу;

- в-третьих, это внутренние элементы системы, среди которых основными являются "раса", «осадки», «чувства», «производные», а также стремления, интересы, способность к рассуждению, к наблюдению, состояние знаний и т. д.

Парето подчеркивал взаимозависимость всех элементов социальной системы. Вместе с тем, он отвергал попытки установления односторонней причинно-следственной связи между элементами социальной системы: Каждый элемент