Практики - славления и молитвы

К славянским практикам, их внешней и внутренней стороне, следует отнести проведение обрядовых действий на Славянских праздниках, славления и молитвы.

Общинные практики представляют собой совместные празднования определенных дней посвященных Роду в его проявлении, либо чествовании Предков, или кологодные праздники.

Участвующие, по своему желанию, встают в общий круг или полукруг, относительно культового сооружения, где совместно с ведущим зачин творят славления, и приносят требы, и иные обряды связанные с назначением зачина. Возможны загадывание желаний на каравай и общезачинная братина, несомая по кругу участников.

Славление твориться с одновременным произношением слова «Слава», правая рука (десница), движется от левой стороны груди вверх повернутая ладонью к Солнцу, означая направления Дара наполненного Сердца.

2. Личные практики.

Принимая во внимание много тысячелетний опыт наших Предков, приобретенный ими в разных природных условиях и условиях бытования личные практики весьма разнообразны. Личные практики используемые их применяющим для самопознания и самосовершенствования выбираются им самостоятельно по собственному добровольному усмотрению. Чужие советы могут быть лишь обсуждением, но никак не правилом или принуждением.

Существуют общеобщинные личные практики: обряд очищения и имянаречения.

Обряд очищения добровольно проходят будущие члены общины, желающие снять с себя иные обряды причисления их к иным культам и религиям. Обряд имянаречения проводиться с 12 лет для тех, кто осознанно решил принять славянскую родную веру и для этого себе выбрал имя которое носили его Предки – славяне. До 12 лет наречение проводят родители или лиц их замещающие.

Прежде чем показать примеры славления Богов, надобно пояснить, что человек волен так же самостоятельно составлять славления и славить Богов своими словами. Необходимо лишь помнить о том, что славление того или иного Бога должно отражать суть его стихии. Такое славление (молитва) более глубоко проникает в подсознание человека, усиливает его веру, даруя дополнительные силы и уверенность, увеличивая границы его внутренних резервов. Общаясь в повседневной жизни, человек в отдельных случаях употребляет славление того или иного Бога в зависимости от ситуации. Например, говоря о предотвращенном неправильном действии, мы славим Велеса, так как человек поступил верно (т.е. проявил свою мудрость и знание). Ожидая хорошей погоды и получив желаемое, мы провозглашаем славу Перуну. При этом совсем не обязательно произносить полное славление. Полное славление рекомендуется творить в священных местах: дубравах, рощах, у родников, на капище, — когда человек остается наедине с самим собой и у него возникает потребность в общении с богами. При этом после славления приносится треба. Славление должно идти от души и не обязательно произноситься громко и вслух. Рекомендуемые основные славления выглядят следующим образом и предпочтительно провозглашаются на древнеславянском или современном родном языке:

Славление Всебожия.

Велико всебожье пославимо,

Такожде пращуры наши молихомся.

Трижде воспоемо славу велику,

Роду Славенску, отцем, дедам,

Кие во Сварге бо сути.

 

Славу Дажьбо воспоемо,

Внуце Дажьбове, любимичи божески,

Бозиско орала вои,

Тако деснице держаще ко Суне.

 

Трижь воспоемо славу сварожичем,

Бози пославимо, сурьицы выпиймо,

Яко во Сварзе бози бо суте,

Пиют за щасте божеске внуцей.

 

Слава Богам!

Слава Дажьбо!

Слава сварожичам!

 

 

Славление Велеса.

Велес пришел из Сварги пречистой,

Чертогов своих.

Слава ему!

Велеса нынче Славим и хоромину знаний его,

Которые блестят огнями многими.

 

Велес учил предков наших землю пахать,

Злаки сеять, жать, венцы обвивать в полях страдных,

Ставить снопы на солнце.

Чтим его за мудрость и знания как отца своего.

 

Матерям Слава,

Которые нас подымали,

Учили пути праведному.

Не будем становиться нахлебниками,

Славяне мы — русы,

Которые Богам Славу поют.

Велес научил землю пахать пращуров наших,

Также делаем мы на родной земле.

Велеса славим.

Русь погнутая встанет!

 

Мудрость цените его,

Иначе былое станет как овощ

без Велеса.

Синь идет к Богу Сваргою.

Велес правит через мудрость и знания.

Рабов нет на земле нынче,

Если сами не клоним голову свою в рабство.

Провозгласим Славу Велесу,

Достойными будем в чистоте телесной

И душе нашей, которая никогда не умирает.

Слава Велесу!

Слава Матерям!

Слава роду!

 

Славление Купало Богу.

Слава отцам нашим!

Очищали мольбу омовением.

Мылись, мольбы творя, очистив души свои и тела.

Сварог в Уставе том очищался, Купалец на то указывает.

Не смеем того ослушаться.

Все моем тела свои и умываем дух свой

В чистой воде живой.

То и идем трудиться,

Каждый день мольбы творя

И сурью пьем во славу ихнюю.

Хвалим Богов наших в радости той,

Так как всем в сурье молоко наше.

 

Жизнь наша на поле есть красном.

Бьет крыльями Матерь Сва, Слава!

Призывает нас жить в радости

И чистоте телесной.

 

Купала грядет до нас и говорит нам,

Как имеем стать гордую,

Чистые тела и души наши,

То приклоняемся до стопы его,

Чтобы все равнялись по нас.

Купало мытницами править умеет

И всяческими омовениями.

Слава Купале!

Слава отцам нашим!

Слава роду!

Святилища. Капища, и храны.

Местом для проведения славянских обрядов, праздничных дат, принесения треб и совместных славлений богов служили святилища: капища и храны, расположенные в святых для славян местах: у родников, в рощах, дубравах, других значимых для жизни местах. В хранах содержались образы богов и священные для славян веды. О первых хранах сегодня известно лишь то, что храны Богам ставили и городили из дуба. За основными дубовыми стенами, часто по другую стену, там хранили богов наших подобие. Имели же многие храны в Новгороде, на Волхове-реке, в Киевграде, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже, на море Сурожском и Синем.

Капище первоначально состояло из каменного сооружения, обнесённого опашкой из камней, каменной площадкой для места расположения треб, крады (жертвенного огня) и площадки для проведения праздника и обряда. Позже всё это было упрощено, и капища стали приобретать несколько иные формы и очертания. Основу их стали составлять Чуры, жертвенный камень, крада (место разведения обрядового огня) и опашка, которая сооружалась в разных регионах из разных подручных материалов и различных размеров.

Славянские праздники.

Славянские праздники, как правило, не похожи один на другой. Праздники составляют собой цепь игровых событий, объясняющих участвующим в них детям смысл славянской веры, образы богов, отношение к себе, Миру, природе и т.д., в том числе и рождение и смерть, и вечность Пути. Они постоянно разнообразились, и в них привносились различные дополнения. Были праздники, посвященные Богам нашим, урожаю, свадебные, праздники, посвященные проводимому Вече, на котором решались насущные проблемы и вопросы. Организовывали в тот день игрища перед очами старших. Молодёжь силу юную показывала, состязалась между собой. Устраивались хоровые песнопения, пляски.

В наше время праздники, проводимые волхвами на капищах, делятся на три составляющих части. Зачин, на котором проводятся славления богов, принесение им треб и проведение обрядов. После этого объявляются игрища и песнопения. Завершается всякий праздник, как правило, общим пиром.

Сами праздники мы описывать не будем, потому как они достаточно изложены во многих доступных читателям книгах по изучению Славянской культуры древних времён. Многие песни, сказы, былины, сохранённые в устной традиции и дошедшие до наших дней, говорят о том же.

Сакральность и обрядовость.

Обряды в славянской вере носят обучающее или вспомогающее значение, не всегда до конца понятное не осознавшим себя людям, не посвященным в тайный смысл этих обрядов. Иногда создаётся такое впечатление, что волхвы делают это сознательно сокрыто. Возникает естественный вопрос, нужны ли человеку, пребывающему в вере, эти обряды, которые проводят волхвы? Да нужны. Они исполнены глубокого смысла, и каждое действие имеет определённое значение, помогающее человеку достичь определённой цели. Например, осознать себя, приобрести уверенность в собственных силах, помочь реализовать дополнительный источник внутренней энергии, избавиться от хвори, найти выход из трудного положения, избежать обмана, укоренения человеческих пороков, показать истинные, а не ложные ценности и т.д. Каждый обряд в целом и все его части в отдельности позволяют волхву сосредоточится на выполнении поставленной перед ним задачи.

Для примера можно рассмотреть обряд освещения оберегов. Многие люди верят в силу собственных оберегов, коими могут служить предметы из разного рода материалов: дерева, металла, глины, камня и т.д., к которым относятся бесчисленные кулоны, амулеты, браслеты, кольца, горсть родной земли и т.д. Их можно носить как украшения, а можно использовать в качестве оберега, защищающего человека в нужную минуту.

Человеку в меру своей слабости свойственно зачастую перекладывать собственную ответственность на внешнюю среду и искать устойчивую точку опоры не внутри самого себя, а вне себя, где-то рядом. Вот тут-то и приходит на помощь оберег, придающий человеку силу и уверенность в его воздействии. И эта уверенность начинает действительно работать на самого человека, делая его более защищенным и уверенным. Так вот, для того, чтобы обычная вещь или какой-то любимый предмет человека стал оберегом, и требуется проведение такого обряда, как его освещение и очищение. Делается это волхвом, владеющим обережным знанием, для проведения данного обряда. После чего волхв передаёт оберег его хозяину.

Мы рассмотрели один из самых простых обрядов. Но есть ведь и сложные обряды. Такие обряды должны проводить только люди, имеющие достаточный уровень подготовки, то есть волхвы, имеющие необходимую степень посвещения и сами прошедшие обряд посвещения в определенные знания.

Перечень проведения основных обрядовых действий включает в себя: