Б/ древнекитайская философия

Конфуций (Кун-цзы)

- Жизнь и учение;

- Предисловие к «Лунь-Юй»;

- Лунь – Юй (Беседы и высказывания). Избранные главы;

--Комментарий к «Лунь-Юй»

 

Жизнь. Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия.

Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.

«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»

«Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю».

Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

 

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.

В 30 лет — я обрёл прочную основу.

В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений.

В 50 лет — я познал волю Неба.

В 60 лет — я научился отличать правду от лжи.

В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

 

В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Учение. «Я передаю и ничего не выдумываю» — говорил Конфуций. Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге «Лунь-Юй» (VI в. до н. э.), название которой принято переводить как «Беседы и суждения». Она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных афоризмов Конфуция и описаний важных эпизодов его жизни.

Основы учения Конфуция:

— добродетель и знание, взаимно влияющие друг на друга.

— стремление к совершенному общественному порядку, «ли», достигаемому путем этики и благодаря развитию человека.

— понятие о благородном муже

Конфуций писал, что в обучении нужно:

1. Довести человека до того, чтобы задавал вопросы.

2. Благодаря вопросам идти вглубь себя.

3. Познавая себя — познать Небо и Законы.

4. Познавая Небо и Законы — познать других людей.

5. Познавая других людей — создать общество как отражение Духовных благ

Предисловие к «Лунь-Юй»

Начиная изучение восточной философии, достаточно логичным было бы для начала обратиться к одному из самых знаменитых философов Востока – Конфуцию. Конфуций был жителем Китая и, родившись в достаточно бедной семье, достиг больших высот, не только в материальном и должностном плане, но и, прежде всего, в духовном. Его книга Лунь-Юй (дословно «Беседы и высказывания») одно из самых знаменитых произведений восточной философии. Говоря об авторе этого произведения, обычно подразумевают Конфуция, хотя данная книга была написана учениками Конфуция, которые записывали его фразы и изречения. Но так как автором записанных фраз все же был Конфуций, то ему присваивают авторство этой книги. Главы носят имена учеников Конфуция. Каждая глава соответствует записям ученика, чьим именем была названа эта глава, но в тоже время главы содержат направленность. Таким образом «высказывания» в каждой главе относятся к определенной теме (хотя часто темы соприкасаются) и написаны конкретным учеником Конфуция, но внутри главы они не взаимосвязаны, поэтому каждое высказывание является абсолютно самостоятельным и не зависящим от остальных.

Данное произведение значительно отличается от большинства привычных для нас западных произведений. Оно имеет определенную структуру, как и западные книги, но в отличие от них здесь, хотя каждой главе и принадлежит определенная тема, но чтение данных глав может происходить в произвольном порядке, а не последовательно. Также само содержание состоит не из монолитного текста или нескольких малых частей, а из отдельных выражений и фраз, которые можно было бы в некотором плане назвать «чистой мудростью». Поэтому, даже читая саму главу, данные изречения могут быть прочитаны в любом порядке, то есть опять же непоследовательно. Поэтому данная книга также чем-то напоминает «энциклопедию» мудрости. Здесь нет длительных рассуждений, или какого-то процесса устного или письменного доказательства, но есть доказательство материальное. Многие философы, говоря о своем учении, достаточно сильно отдалялись от обычной жизни. Для восточной же философии обычная жизнь достаточно плотно соединена с духовной ее частью, поэтому многие труды восточной философии, в том числе и Лунь-Юй находят применение в обыденной жизни и не требуют в сущности специального процесса доказательства, так как незачем утруждать себя доказательством того, что можно проверить практически, или что уже было проверено на практике (см. биографию Конфуция для примеров).

Каждая фраза может найти себе пример в нашей настоящей жизни, поэтому эта книга вызывает достаточно большой интерес у читающего ее, ведь читая многих западных философов, мы можем согласиться с ними или нет, найти что-то для себя или нет, но тем не менее, в большинстве случаев все сводится к тому, что мы не можем проверить результат или хотя бы его часть (обычно он следует после смерти, или же после смены многих поколений). Для восточной философии характерно практическое применение, и результат применения данной мудрости можно либо найти в этой жизни и увериться в нем, либо обнаружить неверность данной мудрости (под мудростью подразумевается мудрость, содержащаяся в определенном изречение). Уроки, примеры и учение Конфуция – не отвлеченный предмет, а судьба человека, то как он должен жить и поступать (по учению), и сам Конфуций жил по тем заповедям, о которых говорится в этой книге, и поэтому он и многие его ученики стали фактически живым воплощением учения, и их судьба - практика мудрости заложенной в этой книге, и, глядя на их судьбы, мы можем увидеть, в чем был прав, а может и неправ Конфуций.

 

Лунь – Юй (Беседы и высказывания)

(избранное)

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ. "СЮЭ ЭР"

 

1. Учитель сказал[1]: "Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?"[2].

2. Ю-цзы4[3] сказал: "Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия"[4].

3. Учитель сказал: "У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия".

5. Учитель сказал: "Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время"[5].

6. Учитель сказал: "Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг"[6].

7. Цзы-ся[7] сказал: "Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком"[8].

8. Учитель сказал: "Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе, в моральном отношении; совершив ошибку, не бойся ее исправить"[9].

13. Ю-цзы сказал: "Если в искренности человек близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться".

14. Учитель сказал: "Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться".

16. Учитель сказал: "Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей".

 

ГЛАВА ВТОРАЯ. "ВЭЙ ЧЖЭН"

 

1. Учитель сказал: "Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий"[10].

3. Учитель сказал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится"[11].

7. Цзы-ю[12] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: "Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?"

9. Учитель сказал: "Я беседовал с Хуэем[13] целый день, и он, как глупец, ни в чем мне не прекословил. Когда он ушел, подумал о нем и смог понять, что Хуэй далеко не глупец".

10. Учитель сказал: "Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда, сможет ли человек скрыть, что он собой представляет?

11. Учитель сказал: "Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником людей".

12. Учитель сказал: "Благородный муж не подобен вещи"[14].

13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: "Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом".

14. Учитель сказал: "Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково".

15. Учитель сказал: "Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно".

16. Учитель сказал: "Изучение неправильных взглядов вредно".

18. Цзы-чжан[15] учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: "Для этого надо больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало. Для этого надо больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаяний, тогда можно стать чиновником".

19. Ай-гун[16] спросил: "Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?" Кун-цзы ответил:

"Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться".

23. Цзы-чжан спросил: "Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?" Учитель ответил: "Династия Инь унаследовала ритуал династии Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, - известно. Династия Чжоу унаследовала ритуал династии Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, - известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений".

24. Учитель сказал: "Приносить жертвы духам не своих предков - проявление лести. Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества".

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. "ЛИ ЖЭНЬ"

 

1. Учитель сказал: "Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда кто-либо поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?"

2. Учитель сказал: "Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу".

3. Учитель сказал: "Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей".

4. Учитель сказал: "Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла".

8. Учитель сказал: "Если утром познаешь правильный путь[17], вечером можно умереть".

9. Учитель сказал: "Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу".

10. Учитель сказал: "Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг".

11. Учитель сказал: "Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду".

12. Учитель сказал: "Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь".

14. Учитель сказал: "Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем".

15. Учитель сказал: "Шэнь! Мое учение пронизано одной идеей". Цзэн-цзы сказал: "Истинно так!" Когда учитель ушел, ученики спросили: "Что это значит?" Цзэн-цзы ответил: "Основные принципы учителя - преданность государю и забота о людях, больше ничего"[18].

16. Учитель сказал: "Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду".

17. Учитель сказал: "Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки".

18. Учитель сказал: "Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них".

23. Учитель сказал: "Осторожный человек редко ошибается".

24. Учитель сказал: "Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах".

25. Учитель сказал: "Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие ему по духу".

26. Цзы-ю сказал: "Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать".

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ. "ЮН Е"

 

2. Ай-гун спросил учителя: "Кто из ваших учеников самый прилежный в учении?" Кун-цзы ответил: "Самым прилежным в учении был Янь Хуэй. Он не срывал свой гнев на других, не повторял ошибок. К несчастью, жизнь его была короткой, он умер. Теперь нет такого человека, я не знаю, кто бы был так прилежен".

9. Учитель сказал: "О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище[19]; то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!"

16. Учитель сказал: "Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику[20]. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".

17. Учитель сказал: "Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь".

18. Учитель сказал: "Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо".

21. Учитель сказал: "Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен"[21].

24. Цзай Во спросил: "Если обладающему человеколюбием скажут: "В колодец упал человек", должен ли он броситься за упавшим в колодец?" Учитель ответил: "Для чего так поступать? Благородный муж должен подойти к колодцу, но не должен спускаться туда. Его можно ввести в заблуждение, но не обмануть".

27. Учитель сказал: "Такой принцип, как "золотая середина", представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им"[22].

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. "ШУ ЭР"

 

1. Учитель сказал: "Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну"[23].

3. Учитель сказал: "Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю"[24].

7. Учитель сказал: "Даже если мне принесут связку сушеного мяса, я не откажусь обучить"[25].

8. Учитель сказал: "Того, кто не стремится к достижению знания, не следует направлять на правильный путь. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу предмета составить представление об остальных трех, не следует учить".

12. Цзы-лу спросил: "Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?" Учитель ответил: "Я не возьму с собой того, кто с голыми руками бросается на тигра, переправляется через реку, не используя лодку, гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добиваются успеха".

21. Учитель сказал: "Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе".

29. Учитель сказал: "Есть люди, которые, ничего не зная, действуют наобум. Я не таков. Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти - это и есть способ постижения знаний"[26].

31. Учитель сказал: "Разве человеколюбие далеко от нас? Если я хочу быть человеколюбивым, человеколюбие приходит".

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. "ЦЗЫ ХАНЬ"

 

4. Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично.

7. Учитель сказал: "Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то, даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему".

9. Когда учитель видел людей в траурных одеждах или в парадных шапках и платьях или слепых, то, хотя они были и моложе его, он обязательно вставал. Если же шел мимо них, то обязательно спешил[27].

11. Когда учитель серьезно заболел, Цзы-лу заставил учеников прислуживать ему. Когда болезнь прошла, учитель сказал: "Ю давно занимается этим ложным делом! Претендовать на почести, оказываемые сановнику, когда я не являюсь сановником, кого я этим обманываю? Я обманываю небо! Кроме того, разве умереть на руках у подданных лучше, чем умереть на руках своих учеников? И хотя мне не будут устроены великие похороны, разве я умру посреди дороги?"[28]

13. Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: "Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?" Учитель ответил: "Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?"

25. Учитель сказал: "Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения"…

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. "ЯНЬ ЮАНЬ"

 

2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды". Чжун-гун сказал: "Хотя я "недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами".

7. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: "В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего из этих трех вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил:

"Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем прежде всего можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не сможет устоять".

11. Циский Цзин-гун[29] спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Цзин-гун сказал: "Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?"

17. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?"

19. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: "Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?"[30] Кун-цзы ответил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. "СЯНЬ ВЭНЬ"

 

3. Учитель сказал: "Когда в государстве осуществляются правильные принципы, то можно прямо говорить и прямо действовать. Когда же в государстве не осуществляются правильные принципы, действовать можно прямо, но говорить осторожно".

4. Учитель сказал: "Тот, кто обладает моралью, непременно умеет хорошо говорить; но тот, кто умеет хорошо говорить, не обязательно обладает моралью. Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив".

6. Учитель сказал: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием".

10. Учитель сказал: "Трудно добиться, чтобы бедняк не сердился, легко добиться, чтобы богатый не зазнавался".

23. Учитель сказал: "Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз"[31].

27. Учитель сказал: "Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками".

34. Кто-то спросил; "Правильно ли отвечать добром на зло?" Учитель ответил: "Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром".

37. Учитель сказал: "Мудрые уходят от общества; стоящие ниже их покидают место, где нет порядка. Стоящие еще ниже избегают людей с некрасивыми манерами, а стоящие еще ниже избегают грубых выражений". Учитель сказал: "Так поступали семь человек"[32].

42. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель отвесил: "Совершенствуя себя, будь уважителен". Цзы-лу спросил: "Этого достаточно?" Учитель сказал: "Совершенствуя себя, приноси успокоение другим людям". Цзы-лу спросил: "Этого достаточно?" Учитель сказал: "Совершенствуя себя, приноси успокоение народу. Это было трудно даже для Яо и Шуня!"

 

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. "ВЭЙ ЛИН-ГУН"

 

4. Учитель сказал: "Шунь управлял, не действуя. Как он это делал? Он ничего не делал другого, кроме как почтительно сидел повернувшись лицом к югу"[33].

5. Цзы-чжан спросил о том, как себя правильно вести. Учитель ответил: "Если в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен, то такое поведение допустимо и в государстве варваров. Если же в словах не искренен и не правдив, в поступках не честен и не почтителен, то разве в своей деревне такое поведение допустимо? Когда стоишь, представь, что видишь эти два принципа перед глазами; когда сидишь в повозке, представь, что видишь эти два принципа на поперечине. Только после этого ты сможешь поступать правильно". Цзы-чжан записал эти слова у себя на поясе.

7. Учитель сказал: "Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов".

8. Учитель сказал: "Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия".

11. Учитель сказал: "Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями".

20. Учитель сказал: "Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям".

21. Учитель сказал: "Благородный муж держит себя строго, но не устраивает споров с людьми, он умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор".

23. Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе".

26. Учитель сказал: "Красивые речи вредят морали, Когда нет желания заниматься малыми делами, это вредит большим замыслам".

27. Учитель сказал: "Когда люди ненавидят кого-либо, надо непременно узнать почему. Когда люди любят кого-либо, надо непременно узнать почему".

28. Учитель сказал: "Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим".

29. Учитель сказал: "Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку".

33. Учитель сказал: "О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверить большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам".

34. Учитель сказал: "Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали".

38. Учитель сказал: "В деле воспитания нельзя делать различий между людьми".

39. Учитель сказал: "Люди с разными принципами не могут найти общего языка".

 

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. "ЦЗИ-ШИ"

 

2. Кун-цзы сказал: "Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, приказы на карательные походы исходят от сына неба. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, приказы на карательные походы исходят от чжухоу[34]. Когда они исходят от чжухоу, редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение жизни десяти поколений. Если же они исходят от высших сановников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение жизни пяти поколений. Если же судьба государства оказывается в руках мелких чиновников, то редкий случай, чтобы власть не была утрачена в течение жизни трех поколений. Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут"[35].

4. Кун-цзы сказал: "Три вида дружбы приносят пользу и три - вред. Когда дружишь с человеком или прямым, или честным, или обладающим большой проницательностью, - это приносит пользу; когда дружишь с человеком или неискренним, или изворотливым, или бойким на язык, - это приносит вред".

5. Кун-цзы сказал: "Три вида радости приносят пользу и три вида - вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, - это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, - это приносит вред".

9. Кун-цзы сказал: "Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех".

10. Кун-цзы сказал: "Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу".

11. Кун-цзы сказал: "Есть люди, которые относятся к добродетели так, словно они никогда не смогут достигнуть ее; относятся к злу так, словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова. Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, поступают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слышал такие слова, но не видел таких людей".

 

Комментарий к «Лунь-Юй»

 

В основном в учении Конфуция, как можно было видеть, говорится о совершенствование человека и об управлении государством. Основой учения Конфуция было становления человека на правильный путь. Правильный же путь представлял из себя путь, следуя которому, человек исполнял свое предназначение в любви к людям и государю. Свою миссию Конфуций считал миссией наставника. Он обучал многих, потому что считал это своим предназначением. Конфуций говорит: «Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». Фактически в этой фразе и содержится основные качества высокого человека, «благородного мужа». Хотя есть и другие возвышенные типы людей, сам Конфуций относит себя к мудрецам, но также есть человеколюбивые люди. Человек может сочетать эти типы, но не всегда и не в полной мере, так благородный муж во многом схож с мудрецом и может частично иметь в себе «мудреца», но все же он не будет им, а будет благородным мужем.

Также основой управления государства Конфуций считает справедливое управление. Каждый должен преданно служить государю и исправно выполнять свой долг, и не печалиться, что пост у него не такой высокий. Настоящий правитель добр и справедлив с подданными, в тоже время тверд духом и управляет государством, не потакая подданным. Хотя своим справедливым правлением он создает государство, в котором подданным правителя хорошо жить. Можно заметить, что подобный тип правителя встречается и в греческой философии. Конфуций также говорит не только об обязанности правителя править мудро, но и о сановниках, которые должны служить правителю, исправно выполняя свои обязанности и помогая правителю в управлении, а не ища собственной выгоды. Каждый в государстве должен ведать тем, что ему поручено, управляться с тем, что на него возложено.

Конфуций говорит о том, что человеколюбия, мудрости можно достичь с течением жизни, и они не являются недостижимыми, но мало кто получает их от рождения, а большинство лишь благодаря учению и саморазвитию. Но учению не всему, а следованию полезному учению, следование же вредному учению вредно. Также о важности учения он говорит в своей фразе о шести пороках, как человеколюбие, мудрость и т.д. без